Рассмотрение некоторых доводов против таклида и тамазхуба

Сказал аль-Куртуби: «Слова Всевышнего: «О те, которые уверовали! Слушайтесь Аллаха, слушайтесь Посланника и обладателей власти из вас. А если же вы будете препираться в чем-то, то верните это к Аллаху и Посланнику, если вы верите в Аллаха и Последний День. Это — благо и лучше исходом» [4:59]». Затем привел сообщения о тафсире «обладателей власти» как «правители», затем сказал: «И сказали Джабир Ибн 'Абдуллах и Муджахид: «Обладатели власти — это люди Корана и люди знания», и это мнение Малика, и похожим было мнение ад-Даххака, он сказал: «То есть факыхи и ученые религии»». Затем сказал: «И более правильное мнение — второе». Затем сказал: «А что касается второго мнения, то на его правильность указывают слова Всевышнего «А если же вы будете препираться в чем-то, то верните это к Аллаху и Посланнику». И приказал Всевышний возвращать спор к Книге Аллаха и Сунне Его Пророка ﷺ, и нет ни у кого, кроме ученых, знания о том, как нужно возвращаться к Корану и Сунне. И это указывает на правильность того, что спрашивать ученых обязательно и обязательно подчиняться их фетвам. Сказал Сахль ат-Тустари: «Не перестанут люди находиться во благе, пока будут возвеличивать правителей и ученых. И когда они будут возвеличивать эти две категории людей, исправит Аллах им этот мир и тот. А когда они будут относиться к ним легкомысленно, испортит Аллах им этот мир и тот»[110].

Сказал аш-Шасри: ««Если же вы будете препираться в чем-то, то верните это к Аллаху и Посланнику» [4:59]. Суть доказательства: Аллах приказал возвращаться при споре между мусульманами к Нему и Его Посланнику ﷺ, а мукаллиды возвращаются к тем, кому они делают таклид.

Возражение:
1. Аят — имеет общий смысл, конкретизирован вышеперечисленными доводами, если речь идет не о муджтахиде.

2. Если мы вернем вопрос хукма таклида к Аллаху и Его Посланнику ﷺ, то увидим что таклид дозволен у Аллаха и Его Посланника ﷺ»[111].

А также сказал: «Учёные, которым слепо следуют, не защищены от ошибок, поэтому слепое следование им может стать причиной следования ошибочному мнению.

Возражение: вероятность ошибки того, кто не овладел инструментами иджтихада, больше, чем вероятность следования ошибочному мнению посредством таклида»[112].

Сказал 'Абдуррахман аль-Джибрин: «А что касается вероятности ошибки и лжи со стороны муфтия, то это не причина для запрета принятия фетвы, ведь если открыть эту дверь, то не будут приниматься ни постановление судьи, ни слова свидетелей»[113].

А также сказал: «Аргумент: Аллах приказал невежде задать вопрос знающему, не конкретизировав одного определенного, но оставил этот приказ в абсолютном смысле. И известно, что абсолютные слова остаются на неограниченном смысле, пока не будет того, что бы их конкретизировало[114].

Ответ: как и сказал оппонент, приказ на абсолютном смысле, и сам же оппонент конкретизировал его, обязав простолюдина спрашивать разных ученых. Ведь в приказе спрашивать обладателей знания не содержится уточнения: обладателей знания должно быть несколько или один. И обязывание как одним муфтием, так и несколькими будет добавкой к основному смыслу, в котором изначально этого не содержится. Поэтому таклид одному мазхабу будет дозволенным, и таклид за несколькими мазхабами — также дозволенным.

Аргумент: тот, кто обязывает следовать одному мазхабу, отождествляет следование безошибочному Пророку ﷺ со следованием ученому, который может ошибаться[115].

Ответ: для мукаллида нет разницы — следует он одному мазхабу или нескольким: в любом случае он следует тем, кто может ошибаться. И если мукаллид будет спрашивать разных муфтиев и не будет следовать только одному из них, то спасется ли он от ошибки и приобретет ли безошибочность, тогда как это было присуще лишь Посланникам. И человеческая натура такова, что следует за тем, кого считает достойным этого, и относительно кого его душа спокойна. И нет сомнения, что простолюдин не знает ошибся этот ученый или нет. Однако он следует за ним, считая его достойным этого, не потому что считает его безошибочным»[116].

Запрет таклида от имамов

В интернете распространены слова, приписанные аш-Шафи'и: «Имам аш-Шафи'и сказал великие слова: «Пользоваться словами факъихов и их умозаключениями — это все равно, что совершать очищение песком (таяммум), к которому разрешено прибегать только при отсутствии воды. Если у нас имеется прямой однозначный текст из Корана, Сунны и высказываний сподвижников по определенному вопросу, то пользоваться этим текстом является обязательным (уаджиб), и не разрешается отказываться от него в пользу слов кого-либо из ученых!» См. «ар-Рисаля» 599».

На самом деле аш-Шафи'и сказал: «Мы выносим хукм, основываясь на единогласное мнение и аналогию, и она слабее, чем Сунна, но к ней прибегают вынужденно, так как не разрешено проводить аналогию, когда в этом вопросе есть шариатский текст. Так же, как таяммум будет очищением в путешествии при отсутствии воды, но не будет им при наличии воды.»[117].

Сказал аль-Кайранави: «Они приводят в довод высказывания имамов о запрете таклида и говорят: «Четыре имама запретили делать им таклид и порицали того, кто берёт их слова без довода. Сказал аш-Шафи'и: «Кто ищет знания без довода, подобен ночному дровосеку, несущему связку дров. А в ней — змея, которая ужалит его, а он не знает». Привёл это аль-Байхакы…

И нет в этом довода за них, потому что в том, что передаётся от аш-Шафи'и, нет порицания таклида. И более правильным будет сказать, что в этом побуждение к таклиду. Потому что довод для муджтахида — шариатские доводы, такие, как Коран, Сунна, единогласное мнение и аналогия. А довод для немуджтахида — слово знающего проницательного муджтахида. А если такой начнёт делать иджтихад, намереваясь следовать доводу, то он не обезопашен от того, чтобы посчитать доводом то, что на самом деле им не является, подобно ночному дровосеку, который берёт змею, принимая её за ветку, и та ужалит его. А муджтахид подобен умелому опытному проводнику, который идёт по дороге, зная её. А мукаллид подобен тому, кто не знает дороги, и следует за умелым опытным проводником. А тот, кто не является муджтахидом, следует сам за собой, как ночной дровосек. Поэтому это сообщение — довод за нас, не за них»[118].

Сказал ад-Дахляви: «Эти четыре мазхаба, которые записаны в книгах — собралась община, или те, чье мнение учитывают, на том, что разрешено делать таклид за ними. А также в этом польза, которая не скроется, тем более в наши дни, в которых ослаб пыл людей и души их насытились своими страстями, и обольщается своим мнением каждый имеющий мнение. А то мнение, к которому пришел Ибн Хазм, сказав: «Таклид — запрещен... Так пусть знает тот, кто взял все слова Абу Ханифы, или все слова Малика, или все слова аш-Шафи'и, или все слова Ахмада, да будет доволен ими Аллах, или кого-либо другого, и не опирается на то, что приходит в Книге и Сунне, тот противоречит единогласию всей общины...» [Дальше продолжает ад-Дахляви] То это относится к тому, кто обладает одним из видов иджтихада, даже если в одном вопросе»[119].

Сказал Ибн Хазм: «Так пусть знает тот, кто взял все слова Абу Ханифы, или все слова Малика, или все слова аш-Шафи'и, или все слова Ахмада, да будет доволен ими Аллах, из тех, кто способен на рассмотрение (доводов) [120], и не опирается на то, что приходит в Книге и Сунне, тот противоречит единогласию всей общины»[121].

Достоверный хадис — мой мазхаб

Сказал аль-Маргинани: «Если человек сделал кровопускание, и посчитал, что это нарушает пост, а затем поел намеренно, то он должен возместить пост и искупить его, так как это его мнение (что кровопускание нарушает пост) не опирается на шариатский довод. Если только ему не даст фетву факых о том, что его пост нарушен. Потому что фетва — шариатский довод по отношению к простолюду. А если до него дошел хадис, и он оперся на него, то это также будет исключением по мнению Мухаммада аш-Шайбани. Потому что словам Посланника ﷺ отдается предпочтение над словами муфтия. Но от Абу Юсуфа передается обратное. Потому что простолюдин обязан следовать факыхам, так как он не способен рассматривать хадисы»[122].

Сказал аль-'Айни: «Слова Абу Юсуфа передают Ибн Сама'а и Бишр. Простолюдин, когда услышит хадис, не может просто взять его внешний смысл, так как он не способен рассматривать состояния хадиса, ведь он может быть отмененным, оставленным учеными или истолкованным»[123].

Сказал Ибн аль-Хумам: «И если простолюдин будет опираться на внешний смысл хадиса (не обращаясь к ученым), то он оставит свою обязанность. А оставление обязанности не является сомнением (уважительным оправданием), отменяющим искупление поста»[124].

Сказал Ибн Аби аль-'Изз, комментируя слова аль-Маргинани: «Его аргументация — спорная. Ведь если вопрос будет вопросом разногласий ученых, и если до простолюдина дошел хадис, который привела в довод одна из сторон, и он взял этот хадис как довод, то как про него можно сказать, что он не оправдан? А если кто-то скажет, что он отменен, то, как было сказано выше, речь об отмене идет тогда, когда есть предположение о наличии текста, противоречащего этому хадису.

И тот, кто услышал достоверный хадис и поступал в соответствии с ним, тогда как он — отменен, то такой человек оправдан до тех пор, пока до него не дойдет отменяющий текст. И человеку, услышавшему достоверный хадис, не говорят: «Не поступай в соответствии с ним, пока не узнаешь о нем мнения такого-то, но не такого-то». Но говорят ему: «Посмотри, отменен он или нет». А если же в отмене хадиса будут разногласия, то тот, кто поступал в соответствии с ним, еще больше заслуживает оправдания. Даже если предположение об ошибке муфтия сильнее предположения об отмене хадиса, который он услышал. Сказал Ибн 'Абдульбарр после того, как привел хадис Посланника Аллаха ﷺ «Не поворачивайтесь в сторону Ка'бы передом или задом во время справления нужды»: «Сказал Абу Аюб: «Мы прибыли в Шам, и увидели, что туалеты построены в сторону Ка'бы. И мы отклонялись от ее направления, и просили прощения у Аллаха». И это обязательно на каждом, до кого дошло какое-либо сообщение: принимать его на общем смысле, пока не будет установлено то, что конкретизирует его или отменяет». И сказал аш-Шафи'и: «Единогласны мусульмане на том, что не разрешено тому, кому стала ясной Сунна Посланника Аллаха ﷺ, оставлять ее из-за слов кого бы то ни было». А также, отмененных хадисов очень мало. Ибн аль-Джавзи собрал их на нескольких страницах и сказал: «Я выделил те хадисы, о которых достоверно известно, что они были отменены, либо есть такая вероятность. И оставил те хадисы, в которых нет вероятности отмены». И сказал: «Кто услышит хадис, о котором говорят, что он отменен, и его нет в этой книге, пусть оставит это заявление». Затем сказал: «Я поразмышлял об этом, и понял, что таких хадисов двадцать один»[125]. И привел их. И если простолюдину дозволено принимать фетву муфтия, более того, это его обязанность, хотя существует вероятность ошибки муфтия, то как не будет дозволенным для него принимать хадис, если он понимает его смысл, хотя существует вероятность его отмены? И если нельзя поступать в соответствии с Сунной Посланника Аллаха ﷺ, после того, как была установлена ее достоверность, пока не будут поступать в соответствии с ней такой-то и такой-то, то их мнение станет условием ее принятия, а это из самой большой лжи. Ведь Аллах установил довод своим Посланником ﷺ, а не определенными членами общины. И не приписывается ошибка тому, кто поступал в соответствии с хадисом, и давал фетву по нему, после того, как понял его смысл, кроме как намного слабее ошибки того, кто дает фетву по таклиду за тем, в чьих словах он не различает правильного от неправильного, тем, кто может противоречить себе и ошибаться, может менять свое мнение, и в каком-либо из вопросов может передаваться от него сразу несколько мнений.

И все это касается того, кто обладает определенным видом пригодности для этого. А что касается того, кто совсем не обладает пригодностью, то его обязанность — то, что сказал Аллах: «Спросите же обладателей поминания, если вы не знаете» [21:7, 16:43]»[126].

Сказал Ибн 'Абидин: «И не скроется, что это обращено к тому, кто способен рассматривать шариатские тексты и понимать, какие из них являются ясными текстами, а какие отменёнными. И когда учёные мазхаба рассмотрели довод и совершали деяния по нему, можно отнести это мнение к мазхабу, так как это вытекает из разрешения имама мазхаба. Потому что нет сомнения, что если бы он узнал слабость своего довода, оставил бы его и последовал за более сильным доводом. И поэтому мухаккык Ибн аль-Хумам сделал опровержение на некоторых шейхов, которые давали фетву по мнению двух учеников Абу Ханифы, потому что можно отходить от мнения имама только в случае, когда его довод является слабым»[127].

Сказал аль-Карафи: «Многие из ученых-шафиитов, опираясь на это высказывание аш-Шафи'и, говорят: «Мазхаб аш-Шафи'и — такой-то, потому что хадис об этом — достоверный». И это ошибка. Потому что для этого нужно, чтобы ничего этому хадису не противоречило. А знание об отсутствии противоречий ограничивается теми, у кого есть способности исследовать Шариат, чтобы он мог сказать: «Этому хадису ничто не противоречит». А что касается исследования того, кто не является абсолютным муджтахидом, то оно не берется в расчет. И этому шафииту, который так говорит, следовало бы овладеть способностями исследовать Шариат, прежде чем объявлять такую фетву. Однако он таковым не является, поэтому он ошибается в этих своих словах»[128]. Сказал ас-Субки: «То, что сказал аль-Карафи, сказала еще группа ученых»[129].

Сказал Ибн Хузейма: «Запрещено учёному противоречить Сунне, когда он узнал о ней».[130]

Сказал ас-Сайдаляни: «Аш-Шафи'и запретил таклид только тому, кто достиг степени иджтихада, а тот кто не достиг его... то не дозволено ему ничего, кроме таклида»[131].

Сказал Ибн ас-Салях: «Но это дело не является легким, и не любому факыху дозволено сделать самостоятельный иджтихад и совершать деяния по тому хадису, который он считает доводом. И из тех, кто пошел по этому пути, и взял в довод хадис, который аш-Шафи'и оставил намеренно, зная о его достоверности, по уважительной по его мнению причине, которая может скрыться от другого, как Муса Ибн Аби аль-Джаруд. Он сказал: «Хадис: «Нарушили свой пост тот, кто делает хиджаму, и тот, кому делают хиджаму» — достоверный. И я говорю, что мнение аш-Шафи'и — хиджама нарушает пост». И сделали опровержение ему, потому что аш-Шафи'и оставил этот хадис, хоть он и достоверный, так как посчитал его отменённым, и указал на это и разъяснил»[132].

Сказал ан-Навави: «То, что сказал аш-Шафи'и, не означает, что каждый, кто найдет достоверный хадис, может сказать: «Это мазхаб аш-Шафи'и» и действовать по этому хадису. Однако это может сделать тот, кто достиг степени иджтихада в мазхабе, согласно тому, каким мы описали его выше, или тот, кто близок к этой степени. А также это обусловлено тем, чтобы он (муджтахид) склонился наверняка к тому, что до аш-Шафи'и не дошел этот хадис или что он не знал о его достоверности. А это достигается только лишь после исследования всех книг аш-Шафи'и и книг его учеников и тому подобного. И это тяжелое условие, мало кто ему соответствует. И мы привели эти условия потому, что аш-Шафи'и часто оставлял внешний смысл хадисов, зная их, однако у него было довод на это, как слабость в иснаде, отмена хадиса, его конкретизация, истолкование и тому подобное»[133].

Сказал ас-Субки: «То, что сказали Ибн ас-Салях и ан-Навави, не является опровержением слов аш-Шафи'и, и не потому, что он отличился от других этим достоинством, однако это является разъяснением сложности достижения этой степени (иджтихада), чтобы не обольщался этими словами каждый. И любая фетва в религии — точно так же: необходимо провести поиск и исследование шариатских доводов, пока не раскроется грудь для принятия довода, который дошел до него. И это дело — тяжелое, не является легким, как они и сказали. Но следует проявлять стремление к нему и пыл».
И сказал, после того, как побудил к тому, чтобы оставляли мазхаб и следовали хадису: «Обуславливать следование хадису полным иджтихадом и приказывать приостанавливаться от деяния по нему до тех пор, пока человек не достигнет высочайшей вершины, не соответствует тому, что вытекает из взглядов предшественников. И если необходимо совершить деяние, то совершить его в соответствии с хадисом предпочтительнее, чем в соответствии с мнением имама мазхаба. Это если мукаллид будет из тех, кто обладает пониманием. А что касается простолюдина, то ему не говорят ничего, кроме «Это — решение Аллаха» или «Это — мазхаб такого-то»[134].

Сказал Абу Шама: «И невозможно, чтобы этим занимался кто-то, кроме ученого, известного своим иджтихадом. И это к нему обращался аш-Шафи'и словами: «Когда вы найдете хадис Посланника Аллахаﷺ, противоречащий моему мнению, то берите хадис и оставьте мое мнение». И эти слова не для каждого. И сколько же в Сунне достоверных хадисов, на которых не строятся деяния, либо по единогласному мнению, либо из-за предпочтения над ним другого довода». Затем перечислил некоторые хадисы, затем сказал: «И это дело не является легким. Сказал Ибн 'Уейна: «Хадис — причина заблуждения, кроме как для факыха»[135].

Сказал Ибн Халликан о ад-Дарики: «Его обвиняли в му'тазилизме. И иногда он выбирал более правильное мнение для фетвы. Поэтому о нем высказывались плохо. А он отвечал: «Горе вам! Рассказал такой-то от такого-то от Посланника Аллаха ﷺ, что Он сказал так-то и так-то. А брать хадис — лучше, чем брать мнение аш-Шафи'и или Абу Ханифы».

Сказал аз-Захаби: «Эти слова — хорошие. Однако это обусловлено тем, чтобы в соответствии с этим хадисом высказался какой-либо имам, подобный этим двум имамам, как Малик, Суфьян или аль-Авза'и, и чтобы этот хадис был достоверным и лишен скрытых недостатков. А также чтобы довод Абу Ханифы и аш-Шафи'и не был достоверным хадисом, противоречащим этому хадису. А если же кто-то возьмет достоверный хадис, тогда как остальные имамы иджтихада оставили его, то нет»[136].

Сказал 'Абдульхалим Ибн Таймия: «Не дозволен муджтахиду таклид за другим муджтахидом, все равно есть у него время на иджтихад или нет. Сказал это Ахмад в передаче от аль-Фадля Ибн Зияда, которую привел Ибн Батта, в которой Ахмад сказал ему: «О Абу аль-'Аббас, не следуй слепо в своей религии за людьми, ведь они не защищены от ошибок». И сказал в передаче от Абу аль-Хариса: «Никому из них не следуй слепо в своей религии, ты обязан придерживается асаров и совершать иджтихад». Сказал Абу Я'ля: «Запретил Ахмад таклид и побудил брать асары, и это относится лишь к тому, кто имеет знания об асарах и способен на иджтихад»[137].

Сказал Ибн Таймия: «А что касается таких, как Малик, аш-Шафи'и, Суфьян, Исхак Ибн Рахавейх и Абу 'Убейд, то Ахмад неоднократно говорил, что не дозволен таклид для учёного, способного выводить постановления из доводов и говорил: «Не делайте таклид ни мне, ни Малику, ни аш-Шафи'и, ни ас-Саври». И он любил аш-Шафи'и и хвалил его, и любил Исхака и хвалил его, и хвалил Малика, ас-Саври и других имамов. И приказывал простолюду спрашивать фетву у Исхака, Абу 'Убейда, Абу Савра и Абу Мус'аба. И запрещал учёным из числа своих учеников, таких, как Абу Давуд, 'Усман Ибн Са'ид, Ибрахим аль-Харби, Абу Бакр аль-Асрам, Абу Зур'а, Абу Хатим ас-Сиджистани, Муслим и другим, делать таклид за кем-либо из учёных и говорил: «Вы должны следовать основе — Корану и Сунне»[138].

Сказал Ибн Хамдан: «И не дозволено каждому факыху совершать деяния по тому хадису, который он посчитал доводом, пока он не проведет исследование: нет ли противоречащего ему довода, или отменяющего текста, или спросит того, кто знает об этом, чтобы тот обучил его. И аш-Шафи'и оставлял хадисы намеренно, потому что посчитал их отмененными. И спросили Ибн Хузейму: «Знаешь ли ты какую-либо Сунну Посланника Аллаха ﷺ, касающуюся запретного и дозволенного которую аш-Шафи'и не поместил в свою книгу?» Он ответил: «Нет»[139]»[140].

Сказал Ибн Раджаб: «А если кто-то скажет: «А что вы скажете насчет того, что Ахмад и другие запрещали таклид и записывать их слова? Как сказал Ахмад: «Не записывай мои слова и слова такого-то и такого-то, а изучай так, как изучали они». И такое часто встречается в их словах», ответом ему будет: «Нет сомнения, что Ахмад, да будет доволен им Аллах, запрещал изучать слова факыхов и занимать себя их заучиванием и записыванием, а приказывал посвящать себя заучиванию, пониманию, записыванию и изучению Корана и Сунны и записыванию сообщений сподвижников и табиинов, но не других, и изучением отделения достоверного из этого от слабого и принимаемого из этого от отколовшегося и отвергаемого. И нет сомнения, что это более достойно изучения и траты на это своего времени. И кто изучит это и достигнет предела знания, как на это указал Ахмад, то его знание станет близким к уровню знаний Ахмада. И нет порицания ему, и мы не обращаем наши слова к нему. Наши слова касаются лишь того, кто не поднялся на эту вершину и не достиг этого предела и понимает из всего этого лишь небольшое количество. И такого положение большинства людей сегодня. Более того, такого положение большинства людей уже долгое время. Вместе с тем, что многие из них заявляют о себе, что они достигли пределов и пришли к конечной точке, хотя большинство из них не преодолели и уровня новичков»»[141].

Сказали Хусейн и 'Абдуллах[142] когда их спросили о совершении деяний по внешнему смысла хадиса: «Надлежит искателю знания поискать слова ученых в этом вопросе, на который указывает хадис: принимается ли этот хадис для совершения деяний по нему, или он отменен; или ему противоречит другой, более сильный довод. После того, как он сделает это, и узнает мнения ученых по данному вопросу, и разъяснится ему, что этот хадис — ясный, достоверный, обязательным для него становится совершать деяния по нему. Это в том случае, если человек будет из пригодных к изучению хадисов и слов ученых, и в этом вопросе опередил его в этом мнение кто-либо из ученых, достойных следования. Обязательно для него совершать деяния по этому вопросу, даже если это противоречит мазхабу, к которому он себя приписывает. А если же у человека нет способности изучать хадисы, высказывания ученых и выбирать более правильное мнение, то его дело — лишь таклид за учеными. Сказал Аллах: «Спросите обладателей поминания, если сами вы не знаете» [16:43]»[143].

Ад-Дахляви, после того, как привел некоторые из сообщений от предшественников о запрете таклида, сказал, что их можно истолковать несколькими способами[144]. Вкратце привел их 'Абдуррахман аль-Джибрин:

«1) Запрет адресован тому, кто способен на иджтихад, даже если в одном вопросе.

2) Запрет адресован тому, кому однозначно разъяснилось, что Пророк ﷺ приказал это, или запретил это, или что такой-то хадис не является отмененным.

3) Запрет адресован простолюдину, который следует только одному определенному факыху, считая, что тот не может допустить ошибки, и то, что он говорит — абсолютная истина, и укрепился в его сердце таклид за ним настолько, что он не оставляет его, даже если разъясниться ему довод, который противоречит его мнению.

4) Запрет адресован тому, кто запрещает ханафиту спрашивать фетву у шафиита»[145].

Таклид в основах [146]

Сказал Ибн ас-Сам'ани: «Все мутакаллимы и группа из факыхов посчитали недозволенным для простолюдина таклид в основах религии и что он должен узнавать их на основе доводов. Они сказали, что вероубеждения и вопросы основ поддаются разуму, и всех людей объединяет наличие разума. А также знание этих вопросов — обязанность, а знание не достигается посредством таклида. А также доводы на основы религии — ясные, понятные, и не являются запутанными. Таким образом вменение в обязанность простолюду познание этих вопросов на основе доводов не приведет к сильному их затруднению, которое сняло бы с них эту ответственность. Однако, знай, что большинство факыхов на обратном мнении»[147]. Затем упомянул доводы, которые будут приведены ниже.

Сказал Ибн Таймия: «Что касается вопросов основ религии, то многие из мутакаллимов и факыхов из ханбалитов и других мазхабов посчитали обязательным рассмотрение и поиск доводов для каждого человека, даже для простолюда и женщин, даже в тех вопросах, в которых впали в разногласие достойные люди этой общины и сказали: «Знание этих вопросов обязательно, а знание не достигается, кроме как рассмотрением доводов». Но что касается большинства общины, то они придерживались обратного мнения. Ведь обязанность познать это лежит на том, кто способен на это, но большое количество людей не способны познать эти тонкости, как же мы можем обязывать этим?»[148]

Сказал аль-Маджд Ибн Таймия: «Тоже так же и запрет таклида во всех вопросах основ религии: этот вопрос — спорный. Более того, истина в том, как это и сказали Абу Я'ля и Ибн 'Акыль, что запрещен таклид в единобожии и посланничестве, так как это — два столпа Ислама, первое, с чего начинают призыв, и то, что защищает кровь человека, путь к его спасению и успеху (в Судный День). Но что касается вменения в обязанность всем людям познание тонких вопросов основ религии посредством доводов, то это близко к тому, как если бы мы вменили им в обязанность рассматривать доводы в ответвлениях религии»[149].

Доводы на запрет

1. Аллах приказал размышлять о Его знамениях, а приказ в основе несет в себе обязательность.

2. Аллах порицает таклид в основах, а порицание несет в себе запрет.
Например, в аяте: «А когда им говорили: «Следуйте за тем, что ниспослал Аллах», они говорили: «Нет, мы последуем за тем, на чем застали наших отцов» [2:170].
Оппоненты возразили на это тем, что в аятах идет речь о тех, кто следовал слепо в ложных убеждениях.

3. Единогласное мнение на обязательности знания в вопросах основ религии, а знание не достигается путем таклида.

Можно возразить на это тем, что существует большое количество людей, которые утверждают категорично о правильности какого-либо из мнений в некоторых вопросах основ религии, но нет для них никакого способа узнать это, кроме таклида.

4. Доводы в основах религии — категоричные и однозначные и все люди равны в своих возможностях познать эти вопросы. А некоторые сформулировали это так: доводы в основах религии — доводы разума, а все люди равны в обладании разумом.

Оппоненты возразили на это тем, что в некоторых вопросах основ религии есть что-то из путаницы и неясности, в понимании которых люди могут разниться.
Также они оспорили вышеприведенное утверждение, что вопросы основ постигаются разумом.

Доводы на обязательность

1. Аллах порицает спор и препирательства в религии, а оставление таклида в основах открывает дверь для споров. В том числе они привели историю о том, как два человека спорили о предопределении и Посланник Аллаха ﷺ, разгневался, услышав это.

Оппоненты ответили тем, что из оставления таклида не вытекает то, что будут споры, и разделили между спором и поиском доводов. А также тем, что в аятах идет речь о спорах посредством ложных аргументов: «И они препирались ложью, дабы отвергнуть ею истину» [40:5]. А что касается спора посредством истины, то он, наоборот, восхваляем: «И препирайся с ними тем, что лучше» [16:125].

Что касается истории о споре о предопределении, то ответ на это в том, что Посланник Аллаха ﷺ известил их о предопределении категорично и однозначно и не было для них возможности препираться в таком случае.

2. Приказ следования за большинством в хадисе: «Вы должны следовать за большинством (ас-савад аль-а'зам)» [150]. А большинство людей делают таклид.
Оппоненты ответили тем, что в хадисе имеется в виду либо запрет на путешествие в одиночку, либо запрет на восстание против правителя, либо запрет на противоречие единогласному мнению.

Также ответили тем, что то, на чем большинство, не указывает на правильность этого. Наоборот, доводы указывают на то, что люди истины находятся в меньшинстве.

Доводы на дозволенность

1. Общность аята «Спросите обладателей поминания, если вы не знаете» [16:43].

2. Посланник Аллаха ﷺ и Его сподвижники не порицали простолюд, который уверовал посредством таклида и не разбирался в доводах. И даже неотесанный бедуин встречался с Ним, произносил свидетельство и уходил, и не было ему порицания.

Оппоненты ответили тем, что простолюд все же способен размышлять об этих вопросах в общем, так как человек способен уверовать даже после малейших размышлений о том, что происходит вокруг него, и не имеется в виду познание вопросов основ религии согласно нововведенным правилам логики. И даже сказал бедуин:

 

«Если путник пройдет, то оставит свой след,
А где навоз лежит, там прошел верблюд.
А небеса со своими светилами
И земля с широкими долинами
На Знающего, Сведущего указывают».

 

Некоторые ответили тем, что порицания не было только в начале ниспослания Шариата.

3. Вопросы основ религии скрытые и запутанные и невозможно разобраться в них, кроме как после глубокого исследования.

Оппоненты ответили тем, что вопросы основ — однозначные и категоричные и под ними не имеются в виду правила логики и философии.

4. От сподвижников не передается, что они рассматривали доводы основ религии и не приказывали этого. И не разногласили в этих вопросах так, как разногласили в вопросах ответвлений.

Ответ: а) это утверждение не соответствует истине. Сподвижники рассматривали доводы основ религии и размышляли об окружающих их явлениях;

б) отсутствие их разногласий не указывает на то, что они не рассматривали доводы, а лишь указывает на то, что они были обладателями чистого сознания, здоровой фитры и правильного разума, а шариатские тексты были перед ними;

в) сподвижники не следовали своим страстям, поэтому не впадали в разногласия относительно однозначных шариатских текстов.

5. Аналогия между основами и ответвлениями.

Ответ: между основами и ответвлениями существует разница. Вопросы основ — категоричные и однозначные, вопросы ответвлений — неоднозначные, доводы в них предполагаемые, их познание разнится от степени проницательности людей.