Можно ли категорично заявить о том, что такое-то мнение является истинным в ответвлениях религии.

Можно ли категорично заявить о том, что такое-то мнение является истинным в ответвлениях религии?

Сказал Абу Я'ля: «О том, что постигается на основе предположения, невозможно категорично заявить, что это истина и сказать, что противоречащий ошибся, потому что довод этого положения не является категоричным»[18].

Сказал аль-Мардави: «Слова автора: «По мнению четырех имамов и других ученых не аннулируется постановление в вопросах иджтихада, кроме того, что было упомянуто в вопросе является ли истина в одном из мнений[19]. И аль-Амиди передал единогласие на это[20], потому что на этом были деяния сподвижников. А также по причине бесконечности аннулирований... И наш довод также в разногласии в вопросе бракосочетания без опекуна. Об этом сказали некоторые ханбалиты, как это передал Ибн Муфлих[21]. И суть его в том, что нельзя аннулировать постановление одного иджтихада другим, будь то иджтихад того же муджтахида, или другого. По той причине, что из этого вытекает бесконечность аннулирований. Так как если бы было дозволенным аннулирование, то стало бы дозволенным аннулирование аннулирования и так далее. И, таким образом, не останется пользы и смысла постановления судьи, а это — отсечение разногласий, так как в таком случае уже не будет устойчивости постановления»[22].

Сказал Абу аль-Хаттаб: «В большинстве вопросов ответвлений нет прямого текста из Корана, Сунны-мутаватир, или единогласного мнения. Но они извлекаются из хадисов ахад и аналогии. А некоторые из них извлекаются из аятов, однако этим аятам могут противостоять хадисы и аналогия, которые могут конкретизировать их»[23]. А также: «Становится понятно, что истина только в одном из мнений и не заявляют категорично, что противоречащий ошибся. Потому что на это мнение указывает некатегоричный довод, который приводит муджтахида лишь к предположению, а не к убежденности и уверенности, и поэтому Ахмад сказал: «На человеке лежит обязанность проявить усердие (в поиске истины)», и он не знает пришел ли он к правильному мнению или ошибся»[24].

Сказал Ибн Нуджейм: «Когда нас спросят о нашем мазхабе, и мазхабе противоречащего нам в вопросах ответвлений, нашей обязанностью является ответить: «Наш мазхаб — правильный, но есть вероятность, что мы ошиблись, а мазхаб противоречащего нам — ошибка, но есть вероятность, что он правильный»[25]. Такие убеждения относительно своего мазхаба и должен иметь муджтахид и следующий за ним мукаллид, фанатики же категорично заявляют, что они на истине, а оппонент ошибся.

Сказал 'Абдульхалим Ибн Таймия: «Вопрос: Когда утвердилось то, что истина только в одном из мнений, можем ли мы категорично заявить, о том, что наше мнение правильно, а оппонент ошибся, или есть вероятность, что истина не в нашем мнении? Передается от Абу ат-Таййиба ат-Табари, что он категорично заявлял об ошибочности своего оппонента и делал недействительным его постановление. Сказал Абу аль-Хаттаб: «И указал[26] Ахмад в передаче Ибн аль-Хакама на это». Но правильным мнением является то, что вопросы делятся на те виды, в которых можно заявить категорично, что истина в одном из мнений и на те, в которых мы не знаем на истине мы или ошиблись, в зависимости от ясности доводов и ясности постановления для противоречащего. И я не думаю, что в этом противоречит кто-то из тех, кто понимает это.... И это же сказал Ибн Хамид: «Сказал аль-Халляль, утверждая ханбалитский мазхаб: «Ахмад не считал правильным делать опровержение мединцам». Сказал Ибн Хамид: «Это основывается на правиле нашего имама, касающегося ошибки муджтахида, и разрешено ли нам категорично заявить о его ошибке. И сказал Ахмад о мединцах: «Поистине, они следуют асарам. И, поистине, прав только один из муджтахидов, а тот, кто основывался на другом сообщении — оправдан»[27].

Отколотое мнение

Но иногда мы все же встречаем высказывания ученых, в которых они объявляют о недействительности какого-то мнения в вопросах ответвлений категорично. Как их понимать? Это называется отколотое (шазз) мнение. Шазз в языке означает исключение, отклонение от большинства[28]. Сказал Ахмад Мубараки[29]: «Шазз — уединение во мнении, противоречащем подавляющему большинству муджтахидов, не опираясь в нем на шариатский текст, аналогию или приемлемый довод»[30]. А также сказал: «И такие мнения ученые называют «подскальзыванием».

Затем сказал: «Отколотое мнение бывает следующих видов:

1. Когда оно противоречит однозначным достоверным шариатским текстам.

2. Когда оно противоречит единогласному мнению.

3. Когда этим мнением уединилась очень малочисленная группа обладателей знания и противоречили подавляющему большинству ученых, опираясь на слабый источник.

4. Когда ученые оставили это мнение и не строили на нем свои деяния.

5. Когда оно противоречит общим основам Шариата и его правилам»[31].

И ученые во все времена сильно предостерегали от этих мнений и запрещали принимать их, и даже передается единогласное мнение на запрет этого. Именно о них сказал 'Умар Ибн аль-Хаттаб: «Знаешь ли ты что разрушает Ислам? Его разрушают ошибки ученых...»[32].

Также ученые запрещали выискивать подобные отколовшиеся мнения, следуя страстям, дабы облегчить себе религию. Сказал аль-Авза'и: «Кто возьмет редкие мнения ученых, выйдет из Ислама»[33].

А также человек, узнавший, что какое-то мнение является отколотым, не должен передавать его людям. Сказал аль-Карафи: «Не дозволено для мукаллида передавать людям каждое мнение муджтахида, которое противоречит единогласному мнению, общим правилам Шариата, однозначному шариатскому тексту или явной аналогии, которым не противоречит другой сильный довод, и не дозволено выдавать по этому мнению фетву. И если судья вынесет свое постановление по этому мнению, то оно аннулируется»[34].

Однако не дозволено порочить того, кто высказал это мнение, сделав иджтихад. Сказал аш-Шатыби: «Не стоит умалять достоинства того, кто высказал такое мнение, порочить его и принижать его степень по этой причине»[35]. И сказал Ибн Таймия: «Великий человек, оставивший благой след в Исламе, и имеющий среди мусульман высокое положение, иногда допускает промах и оплошность. Но он прощается за это, и даже ему будет награда. Не дозволено следовать за ним в этом вопросе, сохраняя его положение в сердцах верующих»[36]. А также сказал об одном из отколовшихся мнений: «И не дозволено никому передавать подобные слабые мнения, ни для того, чтобы опорочить, ни для того, чтобы следовали за ним. Ведь в этом есть поношение имамов и следование слабым мнениям»[37].

 

Иджтихад

 

Сказал аш-Шафи'и: «Не разрешается никому выдавать фетву в религии Аллаха, кроме человека, знающего книгу Аллаха: её отменяющие и отменённые аяты, ясные и неясные, их толкования и причины ниспослания, мекканские и мединские аяты, и что в них имеется в виду; после этого он должен быть знающим в хадисах Посланника Аллаха ﷺ: отменяющие и отменённые хадисы, и все то, что должен знать о Коране; быть знающим в языке, знающим стихи и то, в чем он нуждается для понимания Сунны и Корана, и он должен использовать это справедливо»[38].

Сказал Салих Ибн Ахмад: «Я спросил отца: «Что ты скажешь о человеке, которого спрашивают о чем-то, а он отвечает тем, что сказано в хадисе, но в то же время он не является знающим в фикхе?» И отец ответил: «Человеку, который посвятил себя выдаче фетв, следует быть знающим смыслы аятов Корана, знающим достоверные иснады, знающим Сунну. Ведь противоречит тот, у кого недостаточно знаний о том, что передается от Пророка ﷺ, и о том, что из этого достоверно, а что нет»». И сказал, как это передает Ханбаль: «Надлежит тому, кто выдает фетву, быть знающим относительно высказываний тех ученых, кто был до него. А иначе он не может давать фетву». Сказал Ибн аль-Мунади: «Я слышал, как один человек спросил Ахмада:

— Когда человек выучит сто тысяч хадисов, станет ли он факыхом?

— Нет.
— Двести тысяч?
— Нет.
— Триста тысяч?
— Нет.
— Четыреста тысяч?

И тогда Ахмад пошевелил своей рукой вот так»[39].

Сказал 'Али Ибн Шакык: «Спросили Ибн аль-Мубарака: «Когда человек может выдавать фетву?» Он ответил: «Когда будет знающим асары и знающим фикх (ра`й)». И спросили Яхью Ибн Аксама: «Когда человек может выдавать фетву?» Он ответил: «Когда будет знающим фикх (ра`й) и знающим асары». Сказал Ибн аль-Каййим: «Под фикхом (ра`й) они имели в виду правильную аналогию, правильные понимание смыслов изречений и причин аналогий, с которыми Законодатель связал законоположения»[40].

«Спросили Яхью Ибн Ма'ина:

— Может ли человек выдавать фетву, зная сто тысяч хадисов?
— Нет.
— Двести тысяч?
— Нет.
— Триста тысяч?
— Нет.
— Четыреста тысяч?
— Надеюсь, что может».

Сказал аль-Хатыб: «Но недостаточно для того, кто взялся выдавать фетву, собрать в книгах то, о чем сказал Ибн Ма'ин, без того, чтобы иметь знания и уметь проводить исследование в этом, и углубиться в этом. Ведь, истинно, знания — это понимание и осведомленность, а не только лишь многочисленные передачи (хадисов и асаров)»[41].

Сказал Малик: «Я не давал фетву, пока семьдесят обладателей знания не засвидетельствовали, что я достоин этого»[42].

Степени муджтахидов [43]

Сказал аль-Лякнави: «Тот, кто не знает степени факыхов, попадает только лишь в догадки и выдвигает слова тех, кто не достоин этого и оставляет слова тех, кто достоин того, чтобы его слова выдвигали вперед. И сколько таких ученых в наши времена и ранее, которые не знают степени факыхов и отдают предпочтение словам тех, кто ниже степенью и оставляют слова тех, кто выше!»[44]

Самая высшая из них — абсолютный самостоятельный муджтахид (мутляк мустакылль). К ним относятся имамы мазхабов и другие подобные им ученые. Такой ученый извлекает постановления, как в основах фикха, так и в самих законоположениях напрямую из Корана и Сунны, без таклида кому-либо.

Степень ниже — муджтахид мазхаба (мунтасиб). Она, в свою очередь, делится на несколько видов:

1) Абсолютный муджтахид мазхаба (мутляк мунтасиб). Это тот, кто достиг степени абсолютного иджтихада, но его мнения в основах и правилах фикха сошлись с каким-либо имамом путем иджтихада, не таклида. Примеры: Абу Юсуф, Мухаммад ибн аль-Хасан, аль-Музани, аль-Бувейты. Сказал Ибн Хамдан: «Ханафиты и шафииты впали в разногласие в том являются ли Абу Юсуф, Мухаммад Ибн аль-Хасан, аль-Музани и Ибн Сурайдж самостоятельными муджтахидами или муджтахидами мазхаба»[45].

2) Асхаб аль-вуджух[46]. Это те, которые делают таклид своему имаму в правилах и основах фикха, но делают иджтихад в ответвлениях. Такие могут привнести в мазхаб мнения, которые не высказывал имам, основываясь на доводах, на которые не основывался имам. Примеры: ат-Тахави, ас-Сарахси, аль-Каффаль, Абу Я'ля, Абу аль-Хаттаб.

3) Асхаб ат-тарджих. Это те, которые отдают предпочтение передачам от имама. Они не привносят новых мнений в мазхаб, но выбирают между передачами имама. Сказал аль-Лякнави: «Их дело — отдавать предпочтение некоторым передачам от имама над другими передачами словами: «Это более предпочтительно, а это более достоверно, эти слова более ясные, а эти согласуются с аналогией, а это мнение менее затруднительно для людей»[47]. Примеры: аль-Кудури, ан-Навави, ар-Рафи'и, Ибн 'Акыль, Ибн аль-Джавзи.

4) Асхаб ат-тахридж. Это те, кто не может привнести нового мнения в мазхаб и выбрать одно из мнений имама, и такие следуют своему имаму в основах и ответвлениях. Однако, когда появится какой-то новый вопрос, о котором нет высказывания имама, они способны вывести законоположение, основываясь на правила имама. У таких должна быть способность проводить аналогию.

4) Асхаб аль-хифз. Это те, которые выучили высказывания имама и его последователей, понимают, что имеется в виду под этими высказываниями и понимают вопросы фикха. Сказал Ибн ас-Салях: «И не разрешено давать фетву никому, кроме этих пяти категорий, то есть: абсолютного муджтахида и четырех категорий после него!»[48]

Сказал Ибн Камаль Баша ар-Руми: «Мукаллиды, которые не способны ни на что из перечисленного выше, которые не различают худого от толстого, правое от левого, но собирают все, что находят, подобно ночному дровосеку. И горе тому, кто будет делать таклид за такими людьми!»[49]

Тахридж

Тахридж — перенос постановления одного вопроса на другой, похожий на него, и приравнивание одного из них к другому[50].

Тахридж в науке основ фикха бывает следующих видов:

1. Когда муджтахиды мазхаба выводят новое постановление в каком-либо вопросе, в котором имам мазхаба высказал свое мнение, но мнение муджтахидов мазхаба не совпадает с мнением имама мазхаба. В данном случае мнение имама называют «кавль», их может быть несколько, а мнение последователей называют «ваджх», их тоже может быть несколько. Такие муджтахиды называются «асхаб аль-вуджух». Они достигли степени иджтихада в ответвлениях, но не достигли его в основах, либо достигли его и в основах, и их основы совпали с основами имама. Поэтому они выводят «ваджх» на основах и правилах имама.

2. Когда муджтахиды мазхаба выводят постановление в том вопросе, в котором от имама вообще не передается никакого мнения, по каким-либо причинам. Такие муджтахиды называются «асхаб ат-тахридж». Они также не достигли степени иджтихада в основах, а в ответвлениях достигли только той его степени, которая позволяет им проводить аналогию на слова имама, но не позволяет им противоречить ему.

Сказал ан-Навави, описывая виды муджтахидов: «Когда муджтахид ограничивается мазхабом своего имама, хотя он способен самостоятельно устанавливать основы (иджтихад) на доводах, но он не выходит за рамки основ и правил своего имама в своих доводах. Из условий для него: он должен быть знающим фикх и его основы, знать доводы законоположений подробно, быть знающим в аналогии и смыслах слов, быть искусным в извлечении постановлений, способным выводить постановления в тех вопросах, в которых ничего не передается от имама, делая это на основах имама, частично делая таклид за ним, так как он не обладает некоторыми инструментами самостоятельного иджтихада, как например, не довел до совершенства свои знания в хадисе или арабском языке. Затем он берет высказывания своего имама за основу и извлекает из них законоположения, как это делает самостоятельный муджтахид с шариатскими текстами. А иногда он удовлетворяется доводом имама и не ищет противоречащий ему довод, как это делает самостоятельный муджтахид. И это — описание наших ученых-последователей мазхаба «асхаб аль-вуджух». И этим описываются имамы наших ученых или их большинство. И тот, кто совершает действие по такой фетве, следует имаму мазхаба, а не этому муфтию.

Затем, внешний смысл ученых-шафиитов указывает на то, что таким образом не выполняется коллективная обязанность. Сказал Ибн ас-Салях: «Становится очевидным, что коллективная обязанность фетвы выполняется, если не выполняется оживление наук, на которых опирается выдача фетвы. Потому что такой муфтий занимает место своего имама-самостоятельного муджтахида, проводя аналогию на его слова, по более правильному мнению, и это — дозволенность таклида за имамом, который уже умер».

И иногда может быть так, что муджтахид мазхаба достигает степени самостоятельного иджтихада только в одном вопросе или в одной главе фикха, как об этом было сказано выше. И он может давать фетву в тех вопросах, в которых ничего не передается от его имама, согласно тому, что он вывел, исходя из основ имама. И это правильно, и на этом строятся деяния людей, и к этому прибегают муфтии уже долгое время. Затем, если он дал фетву согласно своему тахриджу, то тот, кто спрашивал фетву, следует имаму мазхаба, а не этому муфтию [51]»[52].

И Ибн Хамдан сказал примерно такие же слова, как и ан-Навави, а затем сказал: «И кто будет совершать деяния по фетве этого муджтахида (сахиб ат-тахридж), то такой будет следовать за своим имамом, а не за этим муфтием, так как он полагается на то, что этот муфтий правильно относит свою фетву к имаму, потому что сам не способен отнести ее к Законодателю без опоры на имама»[53].

Но стоит отличать вопрос следования имаму в тахридже с вопросом приписывания ему этого мнения.

Сказал аш-Ширази: «Не дозволено приписывать к аш-Шафи'и то, что было выведено из его слов и делать это одним из его мнений»[54].

Таклид

Ибн 'Абдульбарр в книге «Джами' баян аль-'ильм» назвал одну из глав «О недействительности таклида и его порочности». В ней он перечислил многочисленные доводы на запрет таклида, а затем сказал: «И это все не касается простолюда. Ведь простолюду необходимо делать таклид их ученым, когда с ним что-то произошло, потому что он не понимает способы применения доводов и не достигает знаний о них, по причине отсутствия понимания.... И не разногласили ученые в том, что на простолюде лежит обязанность делать таклид их ученым, и что это понимается из слов Аллаха «Спросите же обладателей поминания, если вы не знаете» [21:7]»[58].

Сказал аль-Куртуби: «Не разногласили ученые, что на простолюде лежит обязанность делать таклид их ученым, и что это понимается под словами Аллаха «Спросите же обладателей поминания, если вы не знаете» [21:7]»[59].

Сказал ат-Туфи, комментируя слова Ибн Кудамы (в квадратных скобках): «[Таклид в ответвлениях разрешен единогласно, противоречили этому некоторые кадариты] из числа му'тазилитов. [Нашим доводом] на дозволенность таклида являются:
Первый: [Единогласное мнение] сподвижников и табиинов, да будет доволен ими Аллах, и других, не считая этих противоречащих (му'тазилитов — прим.пер.) [на то, что простолюд не обязан этим] то есть: иджтихадом в ответвлениях. Ведь, поистине, сподвижники и те, кто после них, не порицали простолюд, который следовал тому, кто выдал ему фетву, упомянул тот ему довод, или нет»[60].

Сказал Мухаммад аль-Амин аш-Шанкыты в своем тафсире: «Что касается разрешенного вида таклида, в разрешенности которого не спорит никто из мусульман, то это таклид простолюдина ученому в фетве по какому-либо произошедшему с ним случаю. И этот вид таклида был распространенным во времена Пророка ﷺ, и нет в нем разногласия.... Сказал аль-Карафи: «Состоялось единогласное мнение на то, что если кто-либо примет Ислам, то он может делать таклид любому ученому, которому захочет, без порицания»».

Сказал Ахмад: «Не дозволен таклид в тех вопросах, в которых требуется твердое убеждение, и которые установлены категоричным доводом. И дозволен таклид в тех вопросах, в которых требуется предположение, и которые установлены некатегоричным доводом»[61].

Сказал аз-Заркаши: «Второй вид знаний: шариатские. Они связаны с ответвлениями религии и мазхабами. В положении таклида по отношению к этому разделу люди поделились на три группы: первая группа обязала таклидом, вторая запретила и третья заняла срединную позицию.

Первая группа. Посчитали некоторые мутазилиты, что таклид запрещен абсолютно, как и таклид в основах религии, и согласился с ними Ибн Хазм и почти заявляет о единогласном мнении на запрет таклида». Затем передал высказывания четырех имамов о запрете таклида, затем сказал: «И то, что он сказал — неправильно. Но они запретили таклид лишь муджтахидам, а не тем, кто не достиг этой степени.

Вторая группа. Абсолютная обязательность таклида и запрет иджтихада. Это приписывается некоторым хашавитам.

Третья группа — и это истина — и на этом четыре имама и другие. Обязателен таклид на простолюде и запрещен муджтахиду. И аш-Шафи'и и другиех в словах «Не дозволен таклид никому» имели в виду муджтахида. Сказал 'Абдуллах Ибн Ахмад: «Я спросил отца: «У человека есть книги, в которых есть высказывания Посланника ﷺ, мнения сподвижников и табиинов, но у него нет знаний о слабых и оставленных хадисах, и не отличает он сильный иснад от слабого. Дозволено ли ему совершать деяния на основе того, что он хочет, и давать по нему фетву?» Он ответил: «Он не может совершать деяния, пока не спросит ученых о том, что можно из этого брать». Сказал Абу Я'ля: «Очевидный смысл его слов в том, что его обязанность — таклид, и вопрос ученым, если не будет у него знаний о Коране и Сунне»[62].

Сказал аль-Хатыб: «Глава о том, кому дозволен таклид, и кому не дозволен.

Что касается того, кому он дозволен, то это простолюдин, который не знает методов извлечения шариатских законопостановлений. Ему дозволено делать таклид за ученым и совершать деяния по его мнению. Сказал Аллах: «Спросите обладателей поминания, если вы не знаете» [16:43]. А также по той причине, что он не способен на иджтихад. Таким образом, его обязанностью становится таклид, подобно слепому, который делает таклид зрячему относительно направления кыблы. Ведь пока он не обладает средствами для иджтихада относительно направления кыблы, он обязан делать таклид зрячему относительного этого. И передается от некоторых мутазилитов, что они сказали: «Не дозволено простолюдину совершать деяния по мнению ученого, пока он не узнает довод этого постановления. И когда он спрашивает ученого, он просит его лишь о том, чтобы тот обучил его пути извлечения этого законопостановления. И когда он обучит его, простолюдин узнает это и совершает по нему деяния». И это ошибка. Потому что простолюдин способен узнать путь извлечения постановления только после многих лет обучения, нахождения среди факыхов долгое время, овладения методами аналогии, изучения того, что годится для нее и что нарушает ее, а также те доводы, которым отдается предпочтение над другими. И во вменении этого в обязанность простолюду то, что они не осилят, и на что они не способны»[63].

Сказал Ибн Хазм: «Я следую истине, делаю иджтихад и не ограничиваюсь одним мазхабом». Сказал об этих словах аз-Захаби: «Кто достиг степени иджтихада, и засвидетельствовало за него несколько имамов... такому не дозволен таклид, как начинающему факыху или простолюдину, заучившему Коран или большую его часть не дозволен иджтихад абсолютно! Как он будет делать иджтихад? Что он будет говорить? И на что опираться? Как он будет летать, если у него его не выросли крылья?»[64].

Сказал Ибн Аби аль-'Изз: «И мы не говорим, что простолюду запрещен таклид за этими имамами и им подобными, и что простолюд обязан быть муджтахидами в каждом вопросе, с которым они сталкиваются, ведь это мнение — слабое, высказали его некоторые приверженцы каляма, а большинство же ученых и общины на противоположном мнении. И это мнение — ошибка, ведь большинство простолюдинов не способны на извлечение постановлений из доводов в каждом вопросе»[65].

А также сказал: «Нужно посмотреть в то, в чем ученые впали в разногласие: то мнение, что будет ближе к доводу, обязательно брать. А если у человека нет способностей на рассмотрение доводов двух мнений, то пусть молчит, и удержит людей от своего зла!»[66].

Сказал аль-Кайранави: «Появилась в худшие времена отклонившаяся группа, которая порочит имамов, порицает таклид и призывает людей оставить его. И в то же время большинство их порочений и доводов строится на таклиде за теми, кто им предшествовал. Потому что они говорят: «Абу Ханифа противоречил в таком-то вопросе достоверному хадису». А если ты скажешь им: «Как ты узнал, что он достоверный?», они скажут: «Назвал его достоверным Ибн Хаджар в «Фатх аль-Бари» и назвал его достоверным такой-то и такой-то». Но они не знают, что если им не разрешен таклид Абу Ханифе, то как им будет разрешен таклид подобным Ибн Хаджару? И если вы запретили для себя таклид, то как будет обязательным для Абу Ханифы таклид за Ибн Хаджаром и ему подобными в том, что он посчитал достоверным или слабым? И как будет обязательным для него понять хадис, если он достоверный, так же, как понял его Ибн Хаджар и другие? И они в действительности сильнее своим таклидом, чем мукаллиды. Ведь мукаллиды обязывают того, кто не является муджтахидом, делать таклид за муджтахидом. А эти обязывают муджтахида делать таклид за ними, даже если они не будут муджтахидами, а затем призывают людей оставить таклид за имамами-муджтахидами и обязывают таклидом за ними самими в том, что они посчитали достоверным или слабым, в том, что они поняли из хадиса, в своих мнениях, в том, что они посчитали дозволенным или запретным, следуя за своими предшественниками, и в том, кого они порочат или восхваляют»[67].

А также сказал: «Посмотрите на нововведения хариджитов, мутазилитов, батынитов, джабритов, кадаритов, кадьянитов и других течений. Вошли ли в них люди по какой-то другой причине, кроме как из-за иджтихада и обращению к суду Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ, не имея способности для иджтихада, и из-за оставления следования за имамами религии? И удивительно, что эти ясные вещи скрылись от вас»[68].

Сказал ас-Самхуди: «Таклид — принятие мнения посредством убеждения без познания довода на него. А что касается познания довода, то это невозможно, кроме как для муджтахида по той причине, что познание довода зависит от познания противоречащих ему других доводов. Это основывается на том, что поиск противоречащих доводов является обязательным. А этот поиск основывается на тщательном изучении всех доводов. И не способен на такое никто, кроме муджтахида. А те, кто не считали обязательным искать противоречащие доводы и ограничился на одном лишь познании довода, как те, что дозволили придерживаться общего текста до того, как искать конкретизирующий, то одного его познание также недостаточно для немуджтахида, так как невозможно опираться на познание одного из предположительных доводов немуджтахидом»[69].

Сказал Мухаммад Ибн 'Абдульваххаб: «Что касается нашего мазхаба, то это мазхаб Ахмада — имама приверженцев Сунны. И мы не порицаем последователей четырех мазхабов, если только они не будут противоречить однозначному тексту Корана, Сунны, единогласному мнению общины, или ее большинства»[70].

Сказали 'Убейдуллах, Ибрахим, Хусейн, 'Али[71] и Хамд Ибн Насыр: «Что касается вашего вопроса: «Обязательно ли человеку делать таклид?», то это нуждается в подробном объяснении, которому здесь не место. Однако, обязательно для человека бояться Аллаха по мере возможности, как сказал Всевышний: «Бойтесь же Аллаха по мере возможности» [64:16]; «Не налагается на душу сверх ее возможности» [2:223]. И если у человека есть способности исследовать доводы на вопросы фикха из Корана и Сунны, то он обязан это делать по единогласию ученых. Если же он не обладает такой способностью, каким является положение простолюда, у которых нет способности изучать доводы Корана и Сунны, то обязанностью таких является таклид, как это сказал Всевышний: «Спросите же обладателей поминания, если вы не знаете» [16:43]. Это что касается того, что не относится к основам религии.

А что касается основ религии, то в них не дозволен таклид по единогласному мнению. Обязательно для человека познавать Аллаха, и познавать Посланника ﷺ и то, с чем Он был послан — единобожием, и что сообщил о воскрешении после смерти, Рай и Ад, и такие обязательные постановления, как молитва, закят, паломничество, пост и тому подобное. Не дозволен таклид в подобных постановлениях. И тот, кто будет делать в них таклид, будет испытывать мучения в могиле, как это установлено в хадисе: «А что касается лицемера и сомневающегося (в религии), то он будет говорить: «А... А... я не знаю. Я слышал, как люди говорили что-то, и я говорил так же» [72]»[73].

Сказал 'Абдуллах Ибн Мухаммад Ибн 'Абдульваххаб, отвечая на слова своего собеседника по переписке: «А что касается ваших слов: «И правильное мнение в том, что деяния на основе хадиса совершаются по мере того, как его смысл становится ясным обладателю правильного понимания. Так, во-первых, он исследует достоверность хадиса. Затем, если он достоверный, мы познаем его смысл. Если он становится ясным, то этот хадис является доводом». Конец ваших слов.

[Ответ шейха:] Вы что, муджтахиды? Или же берете из высказываний толкователей Корана и хадисов и последователей четырех имамов?»[74]

Сказал 'Убейдуллах Ибн Мухаммад Ибн 'Абдульваххаб: «То, на чем мы — это следование книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ, и опираемся на толкования Корана и Сунны от имамов, потому что они больше нас знают Коран»[75].

Сказали Хамд Ибн Насыр и Аба Бутейн: «Мукаллид не является ученым. И к таклиду прибегают только при нужде по причине вынужденности. Однако, нужда и вынужденность существуют уже долгое время, особенно в наши времена. Таким образом, будет сказано, что таклид бывает трех видов:

1. Таклид после установления довода в противоречие мнению мукаллида. Это — не дозволено. Сошлись праведные предшественники и имамы на запрете и порицании такого вида таклида. Сказал аш-Шафи'и, да помилует его Аллах: «Сошлись мусульмане единогласно на том, что если кому-то стала ясной Сунна Посланника Аллаха ﷺ, то он не может оставить ее из-за слов кого бы то ни было из людей».

2. Таклид при способности рассматривать и исследовать доводы. Такой вид также порицаем, так как он поступил, основываясь на невежестве, и выдал фетву без знания, тогда как у него есть возможность и способность изучить доводы. И Аллах обязал своих рабов бояться Его по мере их возможности, сказав: «Бойтесь Аллаха по мере возможности» [64:16]. И сказал Пророк ﷺ: «Когда я приказываю вам что-либо, то выполняйте это по вере возможности» [76]. Обязанностью каждого раба является прилагать все усилия в познании того, что защитит его от наказания Аллаха, из Его приказов и запретов. Затем он должен обязательно придерживаться подчинения Аллаха и Его Посланника ﷺ. И не наложил Аллах на своих рабов того, что они не в состоянии вынести, но человек обязан проявить столько усилий в познании истины, сколько возможно. И если он приложил все свои усилия в этом, то будет оправданным в том, что скрылось от него.

3. Дозволенный таклид. А это: таклид за учеными при неспособности рассматривать доводы. И к этой категории относятся две группы людей:

а) Тот, кто относится к простолюду, у которых нет знания фикха и хадиса, и которые не могут рассматривать слова ученых. То такие могут делать таклид без разногласий. Передает группа ученых единогласное мнение на это.

б) Тот, кто овладел некоторыми науками, и приобрел знания по фикху в одном из мазхабов, и хорошо прошел одну из поздних книг в ханбалитском мазхабе, как «Аль-икна'» и «Аль-мунтаха», или «Аль-минхадж» в шафиитском, или подобную ей, или «Мухтасар Халиль» в маликитском, или подобную ей, или «Аль-канз» в ханафитском, или подобную ей, однако у него недостаточно знаний для исследования доводов и выведения правильного из мнений ученых, то такой тоже делает таклид, ведь не обязан он делать того, на что не способен, и «Не налагает Аллах на душу сверх ее возможности» [2:286]. И высказываний ученых о дозволенности таклида для такого человека — многочисленны и известны. И это потому что Всевышний сказал: «Спросите же обладателей поминания, если вы не знаете» [16:43]. А в хадисе от Пророка ﷺ: «Почему же они не спросили, раз не знали? Ведь излечение невежества — вопрос» [77]. И не переставал простолюд во времена сподвижников, табиинов, и тех, кто после них, спрашивать фетву ученых и следовать за ними в их шариатских постановлениях, и ученые отвечали на их вопросы, не упоминая довода, и не запрещали им этого и не порицали. Таким образом, это становится единогласным мнением на дозволенность для простолюда следовать ученым-муджтахидам»[78].

Сказал Хамд Ибн Насыр: «Поразмышляй же над словами Ибн 'Абдульбарра: «Нет разногласия между имамами земель в недействительности таклида». И это относится к тому случаю, когда мукаллид будет способным на выведение законоположений из доводов. А что касается того, кто не способен на это, то такой подобен слепому, который следует тому, кто укажет ему на направление к кыбле. И такому есть оправдание, если он был неспособным»[79].

Сказал Мухаммад Ибн Ибрахим аль аш-Шейх: «Таклид бывает двух видов. Если человек не знает доводов, то ему дозволен таклид. И у простолюда это так чаще всего или всегда»[80].

Фетва «Постоянного комитета»: «Вид таклида: таклид того, кто не способен на исследование доказательств и извлечение законоположений из них, тому ученому, который способен делать иджтихад — такой вид дозволен из-за слов Всевышнего «Не налагает Аллах на душу сверх ее возможностей» [2:286], и «Спросите обладателей поминания, если вы не знаете» [21:7, 16:43]. 'Абдуллах Ибн Гудаян, 'Абдурраззак Афифи, 'Абдульазиз ибн Баз»[81].

Сказал Ибн Баз: «Что касается того, кто не способен на иджтихад, то он не может совершать иджтихад, и на нем лежит обязанность спрашивать ученых, и обучаться религии, и совершать деяния в соответствии с тем, как ему сказали ученые, пока он сам не станет способным понять тот путь, по которому прошли ученые»[82].

Сказал Ибн аль-'Усаймин: «Если человек не будет способным на иджтихад, не может узнать законоположение сам, то обязательно ему делать таклид, потому что Аллах сказал: «Спросите же обладателей поминания, если вы не знаете» [21:7, 16:43]»[83].

Сказал 'Абдульмухсин аль-'Аббад: «Что касается того, кто не имеет способности познавать истину на основе доказательств, то, если есть тот, кто заслуживает доверия в религиозности и знаниях и способен извлечь законоположение, то он спрашивает его. Если человек не может найти такого ученого, то он следует какому-либо мазхабу из мазхабов приверженцев Сунны. Как, например, мазхаб Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи'и и Ахмада. Сказал Аллах: «Бойтесь Аллаха по мере возможности» [64:16]»[84].

Сказал 'Абдульазиз ар-Раджихи: «Обязательный таклид. Этот вид таклида - в ответвлениях религии и вопросах иджтихада, и это — вопросы исследования, в которых есть неясность для простолюда, неспособного на исследование и рассмотрение доказательств, а также для того, кто изучил некоторые науки, но еще не достиг степени иджтихада»[85].

Сказал 'Абдуррахман ас-Са'ди: «Тот, кто не способен на иджтихад, на нем лежит обязанность делать таклид и спрашивать ученых, как сказал Аллах: «Спросите же обладателей поминания, если вы не знаете» [21:7, 16:43]»[86].

Сказал аль-Фавзан: «Таклид обязателен для простолюда, а также начинающего (обучение), которые не могут познавать законоположения Шариата. И на них лежит обязанность спрашивать ученых и брать их слова. «Спросите же обладателей поминания, если вы не знаете» [21:7, 16:43]. Это обязательно — спрашивать и поступать в соответствии с его ответом»[87].

Сказал Мухаммад аль-Мухтар аш-Шанкыты: «Что касается простолюда, то ученые, да помилует их Аллах, пришли к единогласному мнению, что ему следует обращаться к обладателям знания, и выбирать из них того, кому он доверяет свою религию. Он спрашивает ученого о каком-либо вопросе, который возник у него. И ученые привели в довод на это слова Аллаха «Спросите же обладателей поминания, если вы не знаете» [21:7, 16:43]. И сказали: Аллах связал приказ с невежеством, а это — отсутствие знания, и приказал тому, кто не знает, обращаться к ученым. А в достоверном хадисе Пророк ﷺ сказал об одном мужчине: «Они погубили его, да погубит их Аллах! Почему они не задали вопрос, если не было у них знания? Поистине, исцеление болезни — вопрос». И поэтому, о брат мой, эта категория людей — простолюд — единогласны ученые, да помилует их Аллах, что на них лежит обязанность обращаться к ученым»[88].