Кому дозволено выдавать фетву

Сказал аль-Карафи: «Различие между тем, кому дозволено выдавать фетву и между тем, кому не дозволено.

Знай, что у искателя знания есть несколько степеней.

Степень первая. Тот, кто изучает мухтасар (краткий текст) своего мазхаба, в котором содержатся абсолютные фразы, ограниченные в других книгах (толкованиях), и обобщенные фразы, конкретизированные в других книгах. И если книга, которую он заучит и поймет, будет такой, или подобной, то запрещено ему выдавать фетву по ней, даже если он преуспел в заучивании и понимании. За исключением того вопроса, в котором он убежден, что эта книга содержит в себе его конкретизацию, и не нуждается в разъяснении из другой книги. В таком случае дозволено ему передавать из этого мухтасара тому, кто нуждается в этом, именно так, как там сказано, без добавления или убавления, и чтобы ситуация, о которой спрашивают, была в точности такой же, как и описанная в книге, не отличалась от нее, но была именно такой, буква в букву. Потому что могут существовать какие-то отличия, препятствующие присоединению одного вопроса к другому, или же конкретизации, или ограничения, которые препятствуют выдавать фетву по тому, что он заучил. В таком случае обязательно ему удержаться от этого.

Степень вторая. Тот, чья степень изучения мазхаба шире посредством того, что он прошел различные детализации вопросов фикха в книгах толкований, и прошел длинные книги по фикху, где приведены ограничения абсолютных фраз и конкретизации общих. Однако, в то же время, он не изучил хорошо аргументы своего имама и того, на что он опирался в вопросах ответвлений, но слышал их в общем из уст искателей знания и шейхов. Такому разрешено выдавать фетву по всему тому, что он перенял и заучил, следуя основному мнению этого мазхаба, и выполняя условия фетвы. Но если он столкнется с ситуацией, которую он не изучал, то он не должен выходить за пределы того, что выучил, и не должен говорить: «Это похоже на такой-то вопрос», ведь такое может сказать только тот, кто подробно изучил аргументы своего имама, его доводы, его аналогии, причины его аналогий, на которые он опирался...» Затем перечислил различные степени аналогий и истисляха, затем сказал: «И причина этого в том, что исследователь своего мазхаба и тот, кто выводит постановления на основах своего имама («тахридж»), относит их к своему мазхабу и имаму, подобно тому, как его имам относит свои мнения к Законодателю, следуя Его текстам, и выводит постановления, опираясь на цели Шариата. И как его имаму не дозволено проводить аналогию при наличии разницы (между тем, от чего проводят аналогию, и тем, на что проводят аналогию), так как разница делает аналогию недействительной, а на недействительную аналогию не дозволено опираться, так же не дозволено муфтию выводить постановление на основах его имама как ответвление от его высказывания при наличии разницы...» Затем привел различные виды недействительных аналогий, затем сказал: «Таким образом, не дозволено выводить постановления на основах своего имама никому, кроме знающего подробности видов аналогий, причин аналогий, степеней шариатских польз, условий правил фикха, также о том, что может противостоять доводу, а что не может, а это знает только тот, кто хорошо изучил основы фикха. И если он будет описываться этим качеством, и достигнет этой степени, то обязательной для него становится другая должность, а это — исследование и приложение усилий в рассмотрении этих шариатских правил и шариатских польз, видов аналогий и его подробностей...»

Затем сказал, что он может провести аналогию только после тщательного поиска на предмет препятствий для него, затем сказал:

«Таким образом становится обязательным для того, кто не изучил основы фикха, удержаться от выведения постановлений на основах своего имама, даже если он изучил множество его высказываний. Ведь заученные высказывания не принесут ему пользу, если он будет в невежестве относительно того, что было приведено выше. Так же, как и если его имам заучит много шариатских текстов из Корана, Сунны и высказываний сподвижников, и в то же время он не будет знающим основы фикха, то ему не дозволено проводить аналогию и выводить постановления из шариатских текстов, потому что извлечение законоположений — ответвление от основ фикха. И с этой стороны муджтахиды и мукаллиды равны в запрете выводить законоположения, но мукаллид, который достиг этой степени, в которой он изучил ограничения абсолютных высказываний своего имама, и изучил фразы, которые конкретизируют обобщенные фразы, может выдавать фетву, не выводя новых законоположений на основах имама, если он не отвечает требованиям для этого. Так же, как если бы его имам не знал основ фикха, а ограничился лишь заучиванием шариатских текстов, то он был бы лишь мухаддисом, передатчиком, а не имамом-муджтахидом. Так же и этот мукаллид. Так поразмышляй же над этим, ведь люди сильно этим пренебрегают, и смело выдвигают себя для фетвы в религии Аллаха, а также на выведение постановлений на правилах имамов, не отвечая требованиям для этого, и не овладев ими. И стали давать фетву те, кто не изучил ограничения и конкретизации слов имама. И это — игра с религией Аллаха и нечестие от того, кто делает это намеренно. Или они не знают, что муфтий говорит от имени Аллаха, а тот, кто солгал на Аллаха, или говорит от Его имени, не уточнив то, о чем он сообщает, то такой у Аллаха занимает положение лжеца на Аллаха? Так пусть же человек побоится Аллаха, и не выдвигает себя говорить или делать что-то, не отвечая условиям для этого...» Затем сказал, что нельзя передавать фетву, которая противоречит единогласному мнению, ясному шариатскому тексту или ясной аналогии, затем сказал: «И по причине этого условия запрещено большинству людей выдавать фетву. Обязательно поразмышляй над этим. Таким было дело у праведных предшественников, да будет доволен им Аллах: они сильно старались удерживать себя в выдаче фетв. Таким было дело раньше, а что касается наших дней[55], то продырявилась эта преграда, и стала религия легким делом для людей, и они стали говорить о ней и правильное и неправильное, и стало трудным для них признание собственного невежества и стало трудным для них сказать о самом себе, что он не знает. И это непременно приведет к тому, что положение людей достигнет предела и они последуют за невеждами и смельчаками в религии Аллаха.

Степень третья. Тот искатель знания, который отвечает тем условиям, что мы привели, обладает сдерживающей его религиозностью и крепкой надежностью. Такому дозволено выдавать фетву, как передавая от имама, так и выводя законоположения на его основах, и можно опираться на все, что он говорит»[56].

 

* * *

 

Сказал ат-Туфи: «Если кто-то скажет: «Если старое мнение, от которого отказались, уже не считается частью Шариата после того, как от него отказались, то какая польза от записи в книги факыхов старых мнений их имамов? До такой степени, что иногда передается от одного из них в одном вопросе два или три мнения, более того, четыре передачи от Ахмада, как в одном из вопросов клятвы, или шесть, как в вопросе того, кто не произнес имя Аллаха перед закалыванием животного. И передается от него больше этого». Некоторые сказали: «Логичнее было бы не записывать эти мнения, и это ближе к сохранению Шариата. Раз нет деяния по ним, то и нет в них нужды. А их запись — только лишь утомление». Однако они были записаны для другой пользы, а это: указание на источники постановлений и разногласий взглядов и мнений. И к этим мнениям может привести иджтихад муджтахидов в какую-либо из эпох, и это влияет на приближение прогресса к степени абсолютного муджтахида, или муджтахида мазхаба. Ведь когда кто-либо из поздних ученых посмотрит в источники первых ученых, рассмотрит их, сравнит, извлечет из них какие-либо пользы и, может быть, станет явным для него, что одно из этих мнений — более сильное. И это из важных вопросов, и это — польза от записи старых мнений первых имамов, и она общая.

Затем также есть частная польза, касающаяся мазхаба Ахмада и подобных ему. А это то, что некоторые имамы, как аш-Шафи'и и подобные ему, ясно высказали правильное мнение в мазхабе, поэтому деяния в мазхабе строятся на «новых мнениях», которые он высказал в Египте, и составил там книгу «Аль-умм» и другие. И даже некоторые сказали: «Он не оставил в своем мазхабе ничего, кроме семнадцати вопросов, о которых не высказался, в которых противоречат друг другу доводы, и умер, не успев разобраться в них». В противоположность Ахмаду и подобным ему. Ведь он не считал правильным записывать мнения, но побуждал заниматься хадисами, собирать их, и всем, что с этим связано. И мнения от него передавали только его ученики, встречаясь между собой, передавая его ответы на вопросы и его фетвы. И каждый из них, кто передавал от него что-то, записывал это и обучал этому. Как, например, «Аль-масаиль» Абу Давуда, Харба аль-Кирмани, Ханбаля, его двух сыновей — Салиха и 'Абдуллаха, Исхака Ибн Мансура, аль-Марвази и других, которых привел Абу Бакр 'Абдуль'азиз в начале книги «Зад аль-мусафир», и их много. И передавали от него другие. Затем аль-Халляль взялся собрать все это в «Аль-джами' аль-кабир», а затем и его ученик Абу Бакр в «Зад аль-мусафир». Таким образом, две эти книги содержат в себе собрание знаний Ахмада, но неизвестно извещения от него о том, какое он посчитал правильным в этих ответвлениях фикха в конце жизни, не считая того, что аль-Халляль сказал после некоторых вопросов: «Это — старое мнение Ахмада, от которого он отказался», но это встречается редко по сравнению с теми мнениями, положение которых неизвестно. И мы не можем утверждать о мазхабе имама в каком-либо вопросе, пока не узнаем, что такое-то мнение — последнее, что было записано из его трудов и то, что он умер на этом мнении, или что он заявил о нем, находясь близко к своей смерти, нет для нас такой возможности в мазхабе Ахмада. И выяснение правильного мнения мазхаба — это только иджтихад его последователей, которые были после него, как Ибн Хамид, Абу Я'ля, и его сподвижники, и из поздних Ибн Кудама, да смилуется над ними всеми Аллах. Но хоть они и достигли своей степени, это не дает нам уверенности в том, что это мнение мазхаба Ахмада, как если бы он сам ясно заявил об этом. И если допустить, что придет кто-то после них и достигнет их степени знания, или близкой к ней, разрешено ему действовать согласно этим передаваемым мнениям от имама мазхаба, как это делали они, и считать правильным из них то, к чему приведет его иджтихад, либо согласившись с ними, или противореча им, совершать деяния и давать фетву согласно этому мнению. И в наше время из этой категории людей: наш шейх, имам, выдающийся ученый Ибн Таймия. Ведь он не останавливается на том, что посчитали правильным ученые-последователи мазхаба, но строит свои деяния и дает фетву согласно тому, что считает правильным на основе доводов. Таким образом, это — польза, касающаяся только мазхба Ахмада, и тех, кто подобны ему в записи его слов и передаче их, а Аллах лучше знает истину»[57].

 

Таклид

Ибн 'Абдульбарр в книге «Джами' баян аль-'ильм» назвал одну из глав «О недействительности таклида и его порочности». В ней он перечислил многочисленные доводы на запрет таклида, а затем сказал: «И это все не касается простолюда. Ведь простолюду необходимо делать таклид их ученым, когда с ним что-то произошло, потому что он не понимает способы применения доводов и не достигает знаний о них, по причине отсутствия понимания.... И не разногласили ученые в том, что на простолюде лежит обязанность делать таклид их ученым, и что это понимается из слов Аллаха «Спросите же обладателей поминания, если вы не знаете» [21:7]»[58].

Сказал аль-Куртуби: «Не разногласили ученые, что на простолюде лежит обязанность делать таклид их ученым, и что это понимается под словами Аллаха «Спросите же обладателей поминания, если вы не знаете» [21:7]»[59].

Сказал ат-Туфи, комментируя слова Ибн Кудамы (в квадратных скобках): «[Таклид в ответвлениях разрешен единогласно, противоречили этому некоторые кадариты] из числа му'тазилитов. [Нашим доводом] на дозволенность таклида являются:
Первый: [Единогласное мнение] сподвижников и табиинов, да будет доволен ими Аллах, и других, не считая этих противоречащих (му'тазилитов — прим.пер.) [на то, что простолюд не обязан этим] то есть: иджтихадом в ответвлениях. Ведь, поистине, сподвижники и те, кто после них, не порицали простолюд, который следовал тому, кто выдал ему фетву, упомянул тот ему довод, или нет»[60].

Сказал Мухаммад аль-Амин аш-Шанкыты в своем тафсире: «Что касается разрешенного вида таклида, в разрешенности которого не спорит никто из мусульман, то это таклид простолюдина ученому в фетве по какому-либо произошедшему с ним случаю. И этот вид таклида был распространенным во времена Пророка ﷺ, и нет в нем разногласия.... Сказал аль-Карафи: «Состоялось единогласное мнение на то, что если кто-либо примет Ислам, то он может делать таклид любому ученому, которому захочет, без порицания»».

Сказал Ахмад: «Не дозволен таклид в тех вопросах, в которых требуется твердое убеждение, и которые установлены категоричным доводом. И дозволен таклид в тех вопросах, в которых требуется предположение, и которые установлены некатегоричным доводом»[61].

Сказал аз-Заркаши: «Второй вид знаний: шариатские. Они связаны с ответвлениями религии и мазхабами. В положении таклида по отношению к этому разделу люди поделились на три группы: первая группа обязала таклидом, вторая запретила и третья заняла срединную позицию.

Первая группа. Посчитали некоторые мутазилиты, что таклид запрещен абсолютно, как и таклид в основах религии, и согласился с ними Ибн Хазм и почти заявляет о единогласном мнении на запрет таклида». Затем передал высказывания четырех имамов о запрете таклида, затем сказал: «И то, что он сказал — неправильно. Но они запретили таклид лишь муджтахидам, а не тем, кто не достиг этой степени.

Вторая группа. Абсолютная обязательность таклида и запрет иджтихада. Это приписывается некоторым хашавитам.

Третья группа — и это истина — и на этом четыре имама и другие. Обязателен таклид на простолюде и запрещен муджтахиду. И аш-Шафи'и и другиех в словах «Не дозволен таклид никому» имели в виду муджтахида. Сказал 'Абдуллах Ибн Ахмад: «Я спросил отца: «У человека есть книги, в которых есть высказывания Посланника ﷺ, мнения сподвижников и табиинов, но у него нет знаний о слабых и оставленных хадисах, и не отличает он сильный иснад от слабого. Дозволено ли ему совершать деяния на основе того, что он хочет, и давать по нему фетву?» Он ответил: «Он не может совершать деяния, пока не спросит ученых о том, что можно из этого брать». Сказал Абу Я'ля: «Очевидный смысл его слов в том, что его обязанность — таклид, и вопрос ученым, если не будет у него знаний о Коране и Сунне»[62].

Сказал аль-Хатыб: «Глава о том, кому дозволен таклид, и кому не дозволен.

Что касается того, кому он дозволен, то это простолюдин, который не знает методов извлечения шариатских законопостановлений. Ему дозволено делать таклид за ученым и совершать деяния по его мнению. Сказал Аллах: «Спросите обладателей поминания, если вы не знаете» [16:43]. А также по той причине, что он не способен на иджтихад. Таким образом, его обязанностью становится таклид, подобно слепому, который делает таклид зрячему относительно направления кыблы. Ведь пока он не обладает средствами для иджтихада относительно направления кыблы, он обязан делать таклид зрячему относительного этого. И передается от некоторых мутазилитов, что они сказали: «Не дозволено простолюдину совершать деяния по мнению ученого, пока он не узнает довод этого постановления. И когда он спрашивает ученого, он просит его лишь о том, чтобы тот обучил его пути извлечения этого законопостановления. И когда он обучит его, простолюдин узнает это и совершает по нему деяния». И это ошибка. Потому что простолюдин способен узнать путь извлечения постановления только после многих лет обучения, нахождения среди факыхов долгое время, овладения методами аналогии, изучения того, что годится для нее и что нарушает ее, а также те доводы, которым отдается предпочтение над другими. И во вменении этого в обязанность простолюду то, что они не осилят, и на что они не способны»[63].

Сказал Ибн Хазм: «Я следую истине, делаю иджтихад и не ограничиваюсь одним мазхабом». Сказал об этих словах аз-Захаби: «Кто достиг степени иджтихада, и засвидетельствовало за него несколько имамов... такому не дозволен таклид, как начинающему факыху или простолюдину, заучившему Коран или большую его часть не дозволен иджтихад абсолютно! Как он будет делать иджтихад? Что он будет говорить? И на что опираться? Как он будет летать, если у него его не выросли крылья?»[64].

Сказал Ибн Аби аль-'Изз: «И мы не говорим, что простолюду запрещен таклид за этими имамами и им подобными, и что простолюд обязан быть муджтахидами в каждом вопросе, с которым они сталкиваются, ведь это мнение — слабое, высказали его некоторые приверженцы каляма, а большинство же ученых и общины на противоположном мнении. И это мнение — ошибка, ведь большинство простолюдинов не способны на извлечение постановлений из доводов в каждом вопросе»[65].

А также сказал: «Нужно посмотреть в то, в чем ученые впали в разногласие: то мнение, что будет ближе к доводу, обязательно брать. А если у человека нет способностей на рассмотрение доводов двух мнений, то пусть молчит, и удержит людей от своего зла!»[66].

Сказал аль-Кайранави: «Появилась в худшие времена отклонившаяся группа, которая порочит имамов, порицает таклид и призывает людей оставить его. И в то же время большинство их порочений и доводов строится на таклиде за теми, кто им предшествовал. Потому что они говорят: «Абу Ханифа противоречил в таком-то вопросе достоверному хадису». А если ты скажешь им: «Как ты узнал, что он достоверный?», они скажут: «Назвал его достоверным Ибн Хаджар в «Фатх аль-Бари» и назвал его достоверным такой-то и такой-то». Но они не знают, что если им не разрешен таклид Абу Ханифе, то как им будет разрешен таклид подобным Ибн Хаджару? И если вы запретили для себя таклид, то как будет обязательным для Абу Ханифы таклид за Ибн Хаджаром и ему подобными в том, что он посчитал достоверным или слабым? И как будет обязательным для него понять хадис, если он достоверный, так же, как понял его Ибн Хаджар и другие? И они в действительности сильнее своим таклидом, чем мукаллиды. Ведь мукаллиды обязывают того, кто не является муджтахидом, делать таклид за муджтахидом. А эти обязывают муджтахида делать таклид за ними, даже если они не будут муджтахидами, а затем призывают людей оставить таклид за имамами-муджтахидами и обязывают таклидом за ними самими в том, что они посчитали достоверным или слабым, в том, что они поняли из хадиса, в своих мнениях, в том, что они посчитали дозволенным или запретным, следуя за своими предшественниками, и в том, кого они порочат или восхваляют»[67].

А также сказал: «Посмотрите на нововведения хариджитов, мутазилитов, батынитов, джабритов, кадаритов, кадьянитов и других течений. Вошли ли в них люди по какой-то другой причине, кроме как из-за иджтихада и обращению к суду Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ, не имея способности для иджтихада, и из-за оставления следования за имамами религии? И удивительно, что эти ясные вещи скрылись от вас»[68].

Сказал ас-Самхуди: «Таклид — принятие мнения посредством убеждения без познания довода на него. А что касается познания довода, то это невозможно, кроме как для муджтахида по той причине, что познание довода зависит от познания противоречащих ему других доводов. Это основывается на том, что поиск противоречащих доводов является обязательным. А этот поиск основывается на тщательном изучении всех доводов. И не способен на такое никто, кроме муджтахида. А те, кто не считали обязательным искать противоречащие доводы и ограничился на одном лишь познании довода, как те, что дозволили придерживаться общего текста до того, как искать конкретизирующий, то одного его познание также недостаточно для немуджтахида, так как невозможно опираться на познание одного из предположительных доводов немуджтахидом»[69].

Сказал Мухаммад Ибн 'Абдульваххаб: «Что касается нашего мазхаба, то это мазхаб Ахмада — имама приверженцев Сунны. И мы не порицаем последователей четырех мазхабов, если только они не будут противоречить однозначному тексту Корана, Сунны, единогласному мнению общины, или ее большинства»[70].

Сказали 'Убейдуллах, Ибрахим, Хусейн, 'Али[71] и Хамд Ибн Насыр: «Что касается вашего вопроса: «Обязательно ли человеку делать таклид?», то это нуждается в подробном объяснении, которому здесь не место. Однако, обязательно для человека бояться Аллаха по мере возможности, как сказал Всевышний: «Бойтесь же Аллаха по мере возможности» [64:16]; «Не налагается на душу сверх ее возможности» [2:223]. И если у человека есть способности исследовать доводы на вопросы фикха из Корана и Сунны, то он обязан это делать по единогласию ученых. Если же он не обладает такой способностью, каким является положение простолюда, у которых нет способности изучать доводы Корана и Сунны, то обязанностью таких является таклид, как это сказал Всевышний: «Спросите же обладателей поминания, если вы не знаете» [16:43]. Это что касается того, что не относится к основам религии.

А что касается основ религии, то в них не дозволен таклид по единогласному мнению. Обязательно для человека познавать Аллаха, и познавать Посланника ﷺ и то, с чем Он был послан — единобожием, и что сообщил о воскрешении после смерти, Рай и Ад, и такие обязательные постановления, как молитва, закят, паломничество, пост и тому подобное. Не дозволен таклид в подобных постановлениях. И тот, кто будет делать в них таклид, будет испытывать мучения в могиле, как это установлено в хадисе: «А что касается лицемера и сомневающегося (в религии), то он будет говорить: «А... А... я не знаю. Я слышал, как люди говорили что-то, и я говорил так же» [72]»[73].

Сказал 'Абдуллах Ибн Мухаммад Ибн 'Абдульваххаб, отвечая на слова своего собеседника по переписке: «А что касается ваших слов: «И правильное мнение в том, что деяния на основе хадиса совершаются по мере того, как его смысл становится ясным обладателю правильного понимания. Так, во-первых, он исследует достоверность хадиса. Затем, если он достоверный, мы познаем его смысл. Если он становится ясным, то этот хадис является доводом». Конец ваших слов.

[Ответ шейха:] Вы что, муджтахиды? Или же берете из высказываний толкователей Корана и хадисов и последователей четырех имамов?»[74]

Сказал 'Убейдуллах Ибн Мухаммад Ибн 'Абдульваххаб: «То, на чем мы — это следование книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ, и опираемся на толкования Корана и Сунны от имамов, потому что они больше нас знают Коран»[75].

Сказали Хамд Ибн Насыр и Аба Бутейн: «Мукаллид не является ученым. И к таклиду прибегают только при нужде по причине вынужденности. Однако, нужда и вынужденность существуют уже долгое время, особенно в наши времена. Таким образом, будет сказано, что таклид бывает трех видов:

1. Таклид после установления довода в противоречие мнению мукаллида. Это — не дозволено. Сошлись праведные предшественники и имамы на запрете и порицании такого вида таклида. Сказал аш-Шафи'и, да помилует его Аллах: «Сошлись мусульмане единогласно на том, что если кому-то стала ясной Сунна Посланника Аллаха ﷺ, то он не может оставить ее из-за слов кого бы то ни было из людей».

2. Таклид при способности рассматривать и исследовать доводы. Такой вид также порицаем, так как он поступил, основываясь на невежестве, и выдал фетву без знания, тогда как у него есть возможность и способность изучить доводы. И Аллах обязал своих рабов бояться Его по мере их возможности, сказав: «Бойтесь Аллаха по мере возможности» [64:16]. И сказал Пророк ﷺ: «Когда я приказываю вам что-либо, то выполняйте это по вере возможности» [76]. Обязанностью каждого раба является прилагать все усилия в познании того, что защитит его от наказания Аллаха, из Его приказов и запретов. Затем он должен обязательно придерживаться подчинения Аллаха и Его Посланника ﷺ. И не наложил Аллах на своих рабов того, что они не в состоянии вынести, но человек обязан проявить столько усилий в познании истины, сколько возможно. И если он приложил все свои усилия в этом, то будет оправданным в том, что скрылось от него.

3. Дозволенный таклид. А это: таклид за учеными при неспособности рассматривать доводы. И к этой категории относятся две группы людей:

а) Тот, кто относится к простолюду, у которых нет знания фикха и хадиса, и которые не могут рассматривать слова ученых. То такие могут делать таклид без разногласий. Передает группа ученых единогласное мнение на это.

б) Тот, кто овладел некоторыми науками, и приобрел знания по фикху в одном из мазхабов, и хорошо прошел одну из поздних книг в ханбалитском мазхабе, как «Аль-икна'» и «Аль-мунтаха», или «Аль-минхадж» в шафиитском, или подобную ей, или «Мухтасар Халиль» в маликитском, или подобную ей, или «Аль-канз» в ханафитском, или подобную ей, однако у него недостаточно знаний для исследования доводов и выведения правильного из мнений ученых, то такой тоже делает таклид, ведь не обязан он делать того, на что не способен, и «Не налагает Аллах на душу сверх ее возможности» [2:286]. И высказываний ученых о дозволенности таклида для такого человека — многочисленны и известны. И это потому что Всевышний сказал: «Спросите же обладателей поминания, если вы не знаете» [16:43]. А в хадисе от Пророка ﷺ: «Почему же они не спросили, раз не знали? Ведь излечение невежества — вопрос» [77]. И не переставал простолюд во времена сподвижников, табиинов, и тех, кто после них, спрашивать фетву ученых и следовать за ними в их шариатских постановлениях, и ученые отвечали на их вопросы, не упоминая довода, и не запрещали им этого и не порицали. Таким образом, это становится единогласным мнением на дозволенность для простолюда следовать ученым-муджтахидам»[78].

Сказал Хамд Ибн Насыр: «Поразмышляй же над словами Ибн 'Абдульбарра: «Нет разногласия между имамами земель в недействительности таклида». И это относится к тому случаю, когда мукаллид будет способным на выведение законоположений из доводов. А что касается того, кто не способен на это, то такой подобен слепому, который следует тому, кто укажет ему на направление к кыбле. И такому есть оправдание, если он был неспособным»[79].

Сказал Мухаммад Ибн Ибрахим аль аш-Шейх: «Таклид бывает двух видов. Если человек не знает доводов, то ему дозволен таклид. И у простолюда это так чаще всего или всегда»[80].

Фетва «Постоянного комитета»: «Вид таклида: таклид того, кто не способен на исследование доказательств и извлечение законоположений из них, тому ученому, который способен делать иджтихад — такой вид дозволен из-за слов Всевышнего «Не налагает Аллах на душу сверх ее возможностей» [2:286], и «Спросите обладателей поминания, если вы не знаете» [21:7, 16:43]. 'Абдуллах Ибн Гудаян, 'Абдурраззак Афифи, 'Абдульазиз ибн Баз»[81].

Сказал Ибн Баз: «Что касается того, кто не способен на иджтихад, то он не может совершать иджтихад, и на нем лежит обязанность спрашивать ученых, и обучаться религии, и совершать деяния в соответствии с тем, как ему сказали ученые, пока он сам не станет способным понять тот путь, по которому прошли ученые»[82].

Сказал Ибн аль-'Усаймин: «Если человек не будет способным на иджтихад, не может узнать законоположение сам, то обязательно ему делать таклид, потому что Аллах сказал: «Спросите же обладателей поминания, если вы не знаете» [21:7, 16:43]»[83].

Сказал 'Абдульмухсин аль-'Аббад: «Что касается того, кто не имеет способности познавать истину на основе доказательств, то, если есть тот, кто заслуживает доверия в религиозности и знаниях и способен извлечь законоположение, то он спрашивает его. Если человек не может найти такого ученого, то он следует какому-либо мазхабу из мазхабов приверженцев Сунны. Как, например, мазхаб Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи'и и Ахмада. Сказал Аллах: «Бойтесь Аллаха по мере возможности» [64:16]»[84].

Сказал 'Абдульазиз ар-Раджихи: «Обязательный таклид. Этот вид таклида - в ответвлениях религии и вопросах иджтихада, и это — вопросы исследования, в которых есть неясность для простолюда, неспособного на исследование и рассмотрение доказательств, а также для того, кто изучил некоторые науки, но еще не достиг степени иджтихада»[85].

Сказал 'Абдуррахман ас-Са'ди: «Тот, кто не способен на иджтихад, на нем лежит обязанность делать таклид и спрашивать ученых, как сказал Аллах: «Спросите же обладателей поминания, если вы не знаете» [21:7, 16:43]»[86].

Сказал аль-Фавзан: «Таклид обязателен для простолюда, а также начинающего (обучение), которые не могут познавать законоположения Шариата. И на них лежит обязанность спрашивать ученых и брать их слова. «Спросите же обладателей поминания, если вы не знаете» [21:7, 16:43]. Это обязательно — спрашивать и поступать в соответствии с его ответом»[87].

Сказал Мухаммад аль-Мухтар аш-Шанкыты: «Что касается простолюда, то ученые, да помилует их Аллах, пришли к единогласному мнению, что ему следует обращаться к обладателям знания, и выбирать из них того, кому он доверяет свою религию. Он спрашивает ученого о каком-либо вопросе, который возник у него. И ученые привели в довод на это слова Аллаха «Спросите же обладателей поминания, если вы не знаете» [21:7, 16:43]. И сказали: Аллах связал приказ с невежеством, а это — отсутствие знания, и приказал тому, кто не знает, обращаться к ученым. А в достоверном хадисе Пророк ﷺ сказал об одном мужчине: «Они погубили его, да погубит их Аллах! Почему они не задали вопрос, если не было у них знания? Поистине, исцеление болезни — вопрос». И поэтому, о брат мой, эта категория людей — простолюд — единогласны ученые, да помилует их Аллах, что на них лежит обязанность обращаться к ученым»[88].

Вопрос Салиху али аш-Шейху: «Достопочтенный шейх, что имеют в виду ученые основ фикха под словами «И простолюд делает таклид ученым». Их смысл в том, что обязательно простолюду делать таклид одному из ученых во всех его фетвах? Или что? Надеемся что вы разъясните это. Ответ: Определение таклида: принятие слова другого без довода и он дозволен по единогласию обладателей знания в нескольких случаях. Из них: если человек — простолюдин, и у него возник какой-либо вопрос. И простолюд не знает доводов и не знает законоположений. И обязательно для него спрашивать, как сказал Аллах: «Так спросите же обладателей поминания, если вы не знаете» [21:7, 16:43]. И если он не знает постановления Аллаха, то обязательно для него спросить. И простолюд — это не одно целое описание, но может разделяться. И студент может быть простолюдином в некоторых вопросах. Не знает постановления в каких-то вопросах. То обязательно для него спросить обладателей знания об этом и поступать в соответствии с фетвой. Когда простолюд спрашивает, то спрашивает того, кто является надежным в знаниях и религиозности из обладателей знания. Ищет в своей стране или спрашивает других о самом знающем и понимающем. Или согласно его (простолюда) знаниям тот является ученым, я доверяю ему в его знаниях и религиозности и он поступает согласно тому, что ученый скажет ему. И не обязательно для ученого упоминать довод простолюду и таким образом давали фетву сподвижники, да будет доволен ими Аллах. Они давали фетву, не упоминая довода. И так же сообщения от имамов Ислама, как Малик в «Аль-Мудаввана», как аш-Шафи'и в «Аль-Масаиль», как Ахмад в «Аль-Масаиль», которые передаются от них. Они давали фетву, не упоминая довода и это очевидно. Потому что обязательно задать вопрос и не обязал Аллах обладателей знания доводом. То есть разъяснение довода тем, кто дает фетву. Вторая категория тех, кто делает таклид: ученый и студент. То есть принимает слово ученого без довода. Когда он нуждается в этом, и у него не хватает времени познать истину в вопросе. То ему дозволен таклид также единогласно по причине нехватки времени. Сейчас мне молиться или не молиться? Что делать? Спрашивает одного из студентов или ученых. Говорит ему: «Молиться». Разрешен ему таклид в случае нехватки времени, даже если он ученый или студент. И ученый следует тому, кто более знающий, чем он. И такого много у ученых Ислама. И аш-Шафи'и делал таклид Малику в некоторых вопросах, затем поменял мнение. И Ахмад делал таклид аш-Шафи'и в некоторых вопросах, затем поменял мнение и так далее. Как это известно. И когда не хватает времени, то нельзя поручать это страстям. Страстям души. Или тому, что желает или считает правильным его душа, не имея слов ученого. И это также включает в себя обращение к тому, что человек заучил из кратких матнов по фикху, например, заучил «Зад аль-мустакни'», или заучил... Или знает, что у такого-то шейха есть фетва в этом вопросе, а затем у него появилась нужда в нем. Либо в вопросе торговли, либо в вопросе сожительства супругов, либо в вопросе взаимных обязательств или молитвы. Он знает фетву, но не знает источника постановления (т. е. довода и пути его извлечения), или запомнил слова автора матна в вопросе то ему дозволено поступать в соответствии с этим в случае нехватки времени по причине его доверия словам ученого. По причине нехватки времени для поиска истины в вопросе и тому подобное. И вопрос таклида, таклида простолюда, разделения иджтихада на уровни, разделения уровня незнания простолюда, и что качество разнится от человека к человеку — все это есть (в книгах) и по причине обширности этого вопроса его разъяснение требует много времени»[89].

Сказал аль-Альбани: «Поистине, простолюд не способен узнавать тонкие вопросы, и не способен познавать доводы на них, даже если ученый захочет разъяснить их ему»[90].

Вопрос к аль-Альбани: «О шейх, аш-Шатыби в книге «Аль-Мувафакат», сказал такую фразу: «Фетва ученого для простолюдина наподобие шариатского довода для муджтахида». Мы хотим разъяснения этой фразы. Совершает ли грех простолюдин, когда противоречит фетве ученого, как совершает грех муджтахид, когда противоречит доводу?» Ответ: «Без сомнения, я говорю так же, как сказал имам аш-Шатыби. Нет сомнений, что простолюдин, если противоречит фетве муфтия без шариатского оправдания, во-первых следует страстям, а во-вторых противоречит тому, что понимается из слов нашего Господа: «Спросите же обладателей поминания, если вы не знаете» [21:7, 16:43]»[91].

А также сказал: «Cлова имамов «не делайте таклид мне», «не делайте таклид Малику и берите оттуда, откуда брал он», нет сомнения, что адресованы они тем, кто способен брать оттуда, откуда брали имамы — из книги Аллаха и хадисов Посланника Аллаха ﷺ, будь они обладателями знания или меньше того — ищущими знания. А что касается простолюда, то к ним это обращение не относится. … Что касается слов «таклид — запрещен», то этот запрет не абсолютный. Таклид запрещен тому кто способен не делать таклид. А если сказать в абсолютном смысле, то это будет противоречить ясным словам в Коране «Спросите же обладателей поминания, если вы не знаете» [21:7, 16:43], противоречить тому, на чем были сподвижники. … И поэтому таклид бывает двух видов: таклид необходимый, не спасутся от него даже большие ученые; и второй вид — когда таклид делают религией в противоречие тому, что сказал Аллах и сказал Посланник Аллаха ﷺ, как это делают фанатичные приверженцы мазхабов»[92].

Вопрос к аль-Альбани: «Какой довод на запрет таклида?» Ответ: «Я не знаю довода на запрет таклида. Более того, таклид обязателен для того, у кого нет знания. Сказал Аллах: «Спросите же обладателей поминания, если вы не знаете» [21:7, 16:43]. Этот аят делит людей с точки зрения знаний на две категории: ученый, и он обязан ответить спрашивающему; тот, кто не является ученым, и он обязан спросить ученого. И если человек будет из числа простолюда, он должен прийти к ученому и спросить его, а тот ответит ему. Таким образом, этот человек соответствует этому аяту»[93].

Вопрос о доводе