Зарубежная философия XIX – хх вв.

В 40-е гг. ХIХ века в европейской философии происходят существенные изменения: среди мыслителей формируется критическое отношение ко всей предшествующей философской традиции и выдвигаются претензии на создание принципиально нового типа философии. Возникает так называемая «постклассическая философия» - специфический феномен ХIХ в., во многом предопределивший панораму философской мысли в ХХ в.

В развитии постклассической философии XIX в. можно выделить два основных направления:

С одной стороны, возникает иррационалистическая философия, в рамках которой подвергаются критике основные принципы и ценностные установки классической философии Нового времени: вера в разум, в нравственно-гуманистические принципы, в возможности науки и социальный прогресс и т.п. Первыми мыслителями, поставившими под сомнение рационализм, сциентизм и прогрессизм европейской философии, были немецкий философ Артур Шопенгауэр (основатель «философии жизни») и датский религиозный мыслитель Сёрен Кьеркегор (основатель философии экзистенциализма).

С другой стороны, как сохранение традиции научно-философского осмысления мира возникают позитивизм и философия марксизма, основатели которых, Огюст Конт и Карл Маркс, напротив, критикуют классическую новоевропейскую философию за «недостаток научности», заявляя о необходимости создании принципиально новой, действительно научной философии.

 

Философия марксизма

Марксистская философия – это целостная система философских, политических и экономических взглядов, разработанная в 40-70-х гг. XIX столетия немецкими мыслителями Карлом Марксом (1818 – 1883) и Фридрихом Энгельсом (1820 – 1895). На формирование этого учения особое влияние оказали:

- классическая немецкая философия (в особенности диалектика Гегеля и антропологический материализм Фейербаха);

- классическая английская политическая экономия (в особенности учения А.Смита и Д.Рикардо);

- критически-утопический социализм начала XIX века (в основном учения Сен-Симона и Ш.Фурье).

В марксистской философии можно выделить два раздела – диалектический материализм и исторический материализм.

Диалектический материализм – это философская основа марксизма, синтез материализма и диалектики. Основные идеи изложены в работах Ф.Энгельса «Анти-Дюринг» (1878) и «Диалектика природы» (1894). С позиций диалектического материализма материя находится в постоянном движении и развитии, обусловленном борьбой противоположностей. Природа развивается во всех своих проявлениях (включая мыслящую материю) исключительно по присущим ей самой закономерностям. В основе теории познания марксизма – учение об отражении объективного мира в сознании человека. Существенная роль в познавательной деятельности отводится практике – материальной деятельности людей по преобразованию окружающего мира. Трудовая концепция антропосоциогенеза, изложенная Энгельсом в работе «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека», также подчеркивает решающее значение активной практической деятельности людей в процессах возникновения, развития и существования человека и общества.

Исторический материализм представляет собой результат распространения идей материализма и диалектики на историю и социальную реальность. Суть «материалистического понимания истории» заключается в признании определяющей роли материального производства (экономической сферы общественных отношений) по отношению к другим сферам общественной жизни (социально-классовой, политической и идейной). Считая, что не сознание людей определяет их бытие, а напротив, «общественное бытие определяет общественное сознание», Маркс и Энгельс выделили в структуре каждого определенного общества два основных элемента: «базис» и «надстройку».

«Базис» - экономическая основа общества, которая представляет собой систему производственных отношений, зависящих от уровня и характера развития производительных сил общества.

«Надстройка» - система политико-юридических институтов (государство, политические партии и пр.) и различные формы общественной мысли (политика, право, мораль, искусство, религия и философия).

Экономический базис и соответствующая ему надстройка образуют особый исторически определенный тип общества – общественно-экономическую формацию. Развитие и смена формаций (где движущей силой выступает классовая борьба) составляет процесс поступательного движения общества: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая формации; последняя состоит из двух этапов – социализма и собственно коммунизма (см. также 3.6.3 и 3.6.4).

Марксизм был не только философским учением, но и социально-преобразовательной программой, попытки реализации которой были предприняты в ХХ в. Споры по поводу элементов «научности» и «утопичности» в марксистском учении не утихают до сих пор. Это свидетельствует о том, что, несмотря на явные недостатки, марксизм остается явлением общеевропейского и мирового философского масштаба.

 

 

Философия позитивизма

Позитивизм ( лат.positivus – положительный) – одно из крупнейших направлений в философии ХIХ-ХХ вв., последователи которого обосновывали фундаментальное значение конкретного, основанного на опыте, проверяемого и практически эффективного («позитивного») знания.

В развитии позитивизма можно выделить четыре этапа:

- «первый позитивизм» возник в первой половине XIX века, основатель – О.Конт (1798 – 1857), основные представители: И.Бентам (1748 – 1832), Д.С.Милль (1806 – 1873), Г.Спенсер (1820 – 1903) и др.;

- «второй позитивизм» (иные названия - эмпириокритицизм, махизм), основные представители: Э.Мах (1838 – 1916), Р.Авенариус (1843 – 1896);

- «третий позитивизм» (логический позитивизм, неопозитивизм), куда входили представители «Венского кружка» философов: М.Шлик (1882 – 1936), Р.Карнап (1891-1970) и др.;

- «постпозитивизм» (философия науки): К.Р.Поппер (1902 – 1994), Т.С.Кун (1922 – 1996), П.Фейерабенд (1924 – 1997), И.Лакатос (1922 – 1974).

Основателем позитивизма как философского направления был французский мыслитель Огюст Конт. В работе – «Курс позитивной философии» (1830 – 1842) Конт сформулировал главные принципы позитивизма, которые, так или иначе, воспроизводились на всех последующих этапах развития этого философского течения:

- устранение философии из конкретно-научного знания: («Каждая наука сама себе философия»);

- отказ от рассмотрения философией мировоззренческих вопросов как «ненаучных» и эмпирически необоснованных (отказ от «метафизики»);

- создание «научной», позитивной философии, способной давать проверяемое опытом и практикой знание.

Поскольку сфера природных явлений уже была «захвачена» естествознанием, Конт обратил внимание на общество как вероятный предмет исследования для позитивной философии и пришел к выводу, что «научная философия – это социология».

Социология Конта исследовала общественные системы в двух аспектах: функционирования (социальная статика) и развития (социальная динамика). Центральное учение О.Конта - это относящаяся к социальной динамике концепция трех стадий развития общества, где главной движущей силой истории выступает эволюция человеческого мышления и познания.

Появление «второго позитивизма» или эмпириокритицизма («теории критики опыта») было обусловлено революцией в физике на рубеже XIX – XХ веков и потребностью в философском осмыслении новейших открытий в естествознании (делимость атома, неприменимость законов классической механики к микрообъектам и т.п.). Эрнст Мах – известный физик и основатель эмпириокритицизма полагал, что традиционная философия должна быть заменена «естественнонаучной методологией и психологией познания».

Представители третьего этапа - логического позитивизма видели задачу философии в логическом анализе научных высказываний. В рамках этого направления был сформулирован принцип верификации (лат. verus – истинный, facere - делать) – принцип опытной проверки, согласно которому истинность каждого утверждения о мире должна быть, в конечном счете, установлена путем его сопоставления с чувственными данными, с «непосредственным опытом».

В рамках постпозитивизма наука окончательно становится основным объектом философского анализа (отсюда и второе название этого этапа – философия науки).

Карл Поппер полагал, что научное знание – это набор гипотез, истинность которых неустановима, но возможно обнаружение их ложности. Поэтому в противовес принципу верификации Поппер сформулировал принцип «фальсификации»: критерий научности теории – в существовании фактов и ситуаций ее опровергающих; ненаучная теория настолько оторвана от реальности, что фальсифицировать ее невозможно.

Томас Кун, американский философ и историк науки, интересовался, прежде всего, динамикой научного знания. В работе «Структура научных революций» (1962) он трактует развитие науки как революционный процесс смены парадигм. Термин «парадигма» (греч. paradeigma – пример, образец), введенный Т.Куном, стал одним из ключевых понятий современной философии. Он обозначает исторически определенный тип научного знания (фундаментальные понятия, теории, гипотезы и т.п.), воплощенный в классических трудах ученых, в учебниках и пр. и задающий на многие годы вперед круг научных проблем и методов их решения.

В истории западноевропейской науки Томас Кун выделил три основных парадигмы:

- парадигма «Аристотеля – Птолемея», распространенная в период Античности, Средневековья и начавшая разрушаться в эпоху Возрождения;

- парадигма «Ньютона – Коперника» - механистическая парадигма классической новоевропейской науки, просуществовавшая вплоть до начала ХХ в.;

- парадигма «Эйнштейна – Бора» - релятивистская парадигма современной науки.

Парадигма объединяет членов научного сообщества, признающих её. В рамках определенной парадигмы происходит процесс накопления научной информации, которая, по Куну, практически обесценивается при переходе к новой парадигме, поэтому в истории науки нет преемственности. «Научность» - понятие конкретно-историческое и несовпадающее с понятием «истинность»; каждая эпоха задает свои параметры «научности» и «ненаучности».

Идеи и выводы Т.Куна вызвали оживленную дискуссию среди ученых и философов и привлекли внимание к проблеме развития и функционирования научного знания. Появились новые концепции развития науки. Так, согласно Имре Лакатосу, научный прогресс – это смена научно-исследовательских программ, каждая из которых состоит из «жесткого ядра» (фундаментальные принципы и законы) и «защитного пояса» (вспомогательные гипотезы, которые можно изменять при появлении новой информации). Пол Фейерабенд предложил концепцию, названную им «эпистемологическим анархизмом», согласно которой никакой единой парадигмы для науки не существует, её развитие подчиняется единственному принципу: «всё дозволено».

Работы К.Поппера, Т.Куна и других представителей постпозитивизма привели к формированию в конце ХХ века особой философской дисциплины - философии науки, исследующей характеристики научно-познавательной деятельности (см. 3.4).

 

Философия прагматизма в США

Прагматизм ( греч. pragma – дело, действие) – философская концепция, возникшая в США в 70-е годы Х1Х в. и оказавшая в ХХ в. сильное влияние на духовную жизнь страны. Основными представителями прагматизма являются американские мыслители Чарльз Пирс (1839 – 1914), Уильям Джеймс (1842 – 1910) и Джон Дьюи (1859 – 1952).

Родоначальником прагматизма был американский философ, логик и математик Чарльз Пирс, который в статьях «Как сделать наши идеи ясными?» и «Закрепление верования» (1877 – 1888)ввел термин «прагматизм» и сформулировал основные принципы этого учения. Обвинив всю прежнюю философию в абстрактности рассматриваемых ею проблем и отрыве от жизни, Пирс выдвинул идею «реконструкции в философии»: она должна заниматься не отвлеченными размышлениями о первопричинах бытия, а стать методом решения жизненно важных вопросов, с которыми сталкиваются люди в практической деятельности. Отвергнув все предшествующие учения об истине, Пирс выдвинул положение, получившее позже название «принцип Пирса», согласно которому правильные знания об объекте достигаются изучением всех практических следствий, вытекающих из действий с этим объектом. Истинным прознается то, относительно чего в данный момент времени нет оснований для сомнения, следовательно, истина – объект «прагматического верования», а наука - это метод закрепления веры в правильность некой идеи.

Другой основоположник прагматизма, американский философ и психолог Уильям Джеймс характеризовал свою философию как «радикальный эмпиризм», называя единственной реальностью «человеческий опыт», понимаемый в самом широком смысле этого термина: от чувственно-эмоционального восприятия мира до «потока сознания» и духовно- мистических озарений («Многообразие религиозного опыта», 1902). Другим важным принципом философии Джеймса был плюрализм. В работе «Вселенная с плюралистической точки зрения» (1911) он характеризует Вселенную как «великий, цветущий, жужжащий беспорядок», который изменчив, пластичен и податлив человеческим усилиям, но его невозможно выразить в одной-единственной логически последовательной системе. Следовательно, необходимо признать плюрализм концепций и мнений о мироздании как непреложный факт бытия. Существует не «истина», а «истины», поскольку каждый человек имеет право на свое видение мира. Опираясь на идеи Ч.Пирса, Джеймс разработал учение об истине, согласно которому качество различных идей и теорий определяется исключительно их практическими последствиями, а истина зависит от успешности или полезности их практического применения. Джеймс распространил свои выводы на все виды знаний: от научных до обыденных. Даже религия в его интерпретации истины получила «прагматическое оправдание», поскольку она может быть полезна для человека и общества: «…гипотеза о Боге истинна, если она служит удовлетворительно».

Новую версию прагматизма, получившую название «инструментализм», создал известный американский философ, социолог и педагог Джон Дьюи. Он, как и его предшественник – У. Джеймс – центральным понятием своей философии делает «опыт», в который включает все содержание человеческого сознания, как врожденное, так и приобретенное в процессе жизнедеятельности. Задача философии – способствовать «реконструкции опыта», то есть помочь человеку в решении проблем и тем самым изменить к лучшему его жизнь. Средством для этого является так называемая «инструментальная логика», в которой идеи и концепции выступают как «интеллектуальные инструменты» для разрешения проблемной ситуации. Метод Дьюи предполагает пять этапов: 1) осознание возникшей проблемы; 2) прояснение ее сущности, значимости для личности; 3) выдвижение гипотезы о возможном решении проблемы; 4) анализ всех возможных последствий, их критическое рассмотрение; 5) практическая проверка гипотезы. Поскольку все проблемные ситуации уникальны, каждый раз придется начинать сначала, действую путем проб и ошибок. «Интеллектуальные инструменты» (идеи, гипотезы и пр.), оказавшиеся «успешными и пригодными» для оптимального достижения человеком своих целей, признаются истинными.

Прагматизм иногда называют «типично американской философией», «характерной чертой американского менталитета». Это не случайно: смещение внимания представителей прагматизма с фундаментальных вопросов философской теории на повседневную практическую деятельность человека, перевод гносеологической проблематики с «истинности» в плоскость «полезности», не могло не импонировать практичным и предприимчивым американцам, культивирующим жизненный успех и процветание. Философия прагматизма не получила широкого распространения в Европе, но в США до сих пор пользуется большой популярностью.

2.7.4 Философия жизни в Германии ХIХ в.:

А.Шопенгауэр и Ф.Ницше

Философия жизни – одно из влиятельнейших направлений западной философской мысли второй половины ХIХ века. Центральным понятием в учениях представителей этого направления является понятие «жизнь», призванное заменить понятие «бытие» классической философии. Жизнь – бесконечна, активна, многообразна; она неуловима рассудочными методами познания и постигается при помощи внерациональных познавательных способностей. У истоков этого направления стояли А.Шопенгауэр и Ф.Ницше.

Артур Шопенгауэр (1788 – 1860) – «теоретик вселенского пессимизма» - сформулировал свои основные идеи в работе «Мир как воля и представление»(1819). В названии работы прослеживается идейное влияние И.Канта, от которого А.Шопенгауэр заимствовал, прежде всего, идею удвоения мира. С одной стороны - чувственно воспринимаемый мир - мир наших представлений (названный у Канта «явлениями»). С другой - скрытая за ними сущность, которую Кант, как известно, объявил непознаваемой «вещью-в-себе». Неудача Канта, считает Шопенгауэр, состояла в том, что он пытался постичь сущность мира научными, рациональными способами, что в принципе невозможно. Только интуиция позволяет открыть, что кантовская «вещь-в-себе», сущность мира есть Воля - слепой, неудержимый порыв жизненной энергии. Воля – это «воля-к-жизни», ибо все, чего она «хочет», это жизнь. Чувственно-воспринимаемый мир явлений – «зеркало воли», ее объективации, а Воля – внутреннее содержание мира и его сущность.

Мировая воля – неразумна, бессмысленна, что делает бессмысленной и саму жизнь, в том числе и человеческую. Обоснованию трагизма человеческого бытия посвящены многочисленные страницы труда А.Шопенгауэра. Наша жизнь трагична в силу ее конечности, мы – достояние смерти с момента рождения, ибо каждый вдох воздуха, глоток воды и пищи отражают нападающую на нас смерть, которая все равно выйдет из этой «игры» победительницей. Жизнь человека – это «хронически задерживаемое умирание».

Жизнь отдельной личности наполнена страданиями, поэтому «столь часто оплакиваемая скоротечность жизни, быть может, есть самое лучшее в ней». Страдания, по Шопенгауэру, априорны, события жизни наполняют априорную форму страданий конкретным содержанием: в юности – материальные проблемы, неразделенная любовь и пр., в старости – болезни и страх смерти. Но если кому-то «посчастливится» избавиться на время от страдания, оно настигнет человека в одной из своих самых тяжелых форм – скуки. «Жизнь – это маятник между страданием и скукой».

Тщетны и бессмысленны все попытки человека разумно устроить свою жизнь, поскольку миром правит иррациональная Воля: невозможно рационально урегулировать то, что неразумно по своей сути. Все представления человека о счастье – карточные домики, которые не выдерживают соприкосновения с реальностью. Шопенгауэр делает вывод о примате Воли над человеческим интеллектом: все изобретения человеческого разума «служат» Мировой Воле: это – «приманки», доставляющие человеку удовольствия и порождающие у него стремление жить. Порабощенный Мировой Волей интеллект обволакивает человека «дымкой иллюзий» (мечты о любви, счастье и пр.), что и позволяет людям ждать и надеяться, невзирая на несчастья и страдания.

Шопенгауэр сам называл своё учение пессимизмом. Он полагал, что пессимизм – неизбежное следствие объективного устройства Вселенной, так как существующий мир – «наихудший из возможных».

Выход, который предлагает человеку мыслитель, состоит в отрицании жизни: только направив свою индивидуальную волю против Мировой «Воли-к-жизни» человек может обрести чувство покоя и свободы. «Напрасно творит он себе богов, чтобы молитвами и лестью выпросить у них то, что может сделать только сила его собственной воли», заключает мыслитель.

Фридрих Ницше ( 1844 – 1900) – немецкий философ и поэт, автор многочисленных произведений («Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Генеалогия морали», «Антихрист» и др.), которые уже при жизни принесли ему известность (зачастую, скандальную). Испытавший несомненное влияние идей А.Шопенгауэра, Ницше главным объектом своей философии также сделал жизнь, выявив в ней, прежде всего, волевое начало. Жизнь – это «воля к власти», причем понятие «власть» Ницше трактует расширительно, как универсальный феномен, выражающий отношение между сильными и слабыми особями. Воля-к-власти и есть движущая сила эволюции, а не естественный отбор; выживают не наиболее приспособленные, а те, у кого наиболее развито волевое начало. Пожирание слабого сильным – основной закон жизни, которая основана на неравенстве, его и надо утвердить как основной принцип, ибо равенство ведет к декадентству, упадничеству и т.п., таковы главные идеи ницшеанства.

Анализируя наступающий кризис европейской культуры, Ницше называет основным его признаком нигилизм, проявления которого он видит в трех основных моментах:

- ничто больше не является истинным;

- Бог умер (то есть вера в Бога перестала быть движущей силой поведения большинства людей);

- морали нет, все дозволено, наступили «сумерки идолов».

Спасение европейской культуры от кризиса, преодоление нигилизма Ницше видит в «переоценке ценностей». «Переоценка ценностей» -это, фактически, отказ от традиционных религиозных и философских воззрений, культурных ориентиров и нравственных идеалов, приведших к упадку человеческое общество. Главными виновниками общеевропейского кризиса Ницше называет христианство и гуманистическую мораль, которые, как он считает, препятствуют дальнейшей эволюции человека, его совершенствованию как вида.

Русский мыслитель В.С.Соловьев считал одной из самых плодотворных идею Ф.Ницше о том, что мы, современные люди – не совершенны, хотя и называем себя либо «венцом божественного творения», либо «вершиной природной эволюции». Устами легендарного пророка Заратустры Ницше задается вопросом: неужели нельзя быль лучше, чем мы есть (умнее, нравственнее, смелее и т.п.)? Ответ очевиден, и это означает, что эволюция человека должна продолжаться. Итогом ее, по мысли Ницше, должен стать «сверхчеловек». Современный человек – всего лишь мостик между обезьяной и «сверхчеловеком». Иначе говоря, «сверхчеловек – высший биологический тип человеческого существа, и относится он к человеку так, как тот – к обезьяне. Этим объясняется и наличие у «сверхчеловека» особой системы нравственных ценностей, в основе которой лежит:

- признание естественного неравенства людей;

- свобода от прежних моралитетов (ему чужды «мораль рабов», сострадание к слабым, филантропия и пр.);

- признание «ценности жизни» как безусловной и единственной ценности;

- его предназначение – создание новой человеческой общности «сеятелей будущего», способных преодолеть кризис европейской культуры.

Прообраз «сверхчеловека» Ницше обнаружил в древнем эпосе: это герои Гомера (аргонавты, троянцы и пр.), скандинавские викинги, герои исландских саг, древние германцы и т.п. Однако современные потомки этих наций ничего общего со своими героическими предками не имеют. Это, по мысли Ницше, еще раз доказывает необходимость разрушения старой системы ценностей, не оправдавшей себя в истории и приведшей общество к кризису.

Философия Ф.Ницше противоречива, ей нельзя дать однозначную оценку. Но, несмотря на общий нигилистический характер ницшеанских идей, они имели огромное влияние на последующее развитие философской мысли. В конце ХIХ – начале ХХ вв. идеи «философии жизни» развивали А.Бергсон (1869 - 1841), В.Дильтей (1833 – 1911), Г.Зиммель (1858 – 1918), О.Шпенглер (1880 – 1936) и др.

 

Экзистенциализм

Основателем экзистенциализма - философии существования - считается датский писатель, теолог Сёрен Кьеркегор ( 1811 – 1855 ). Он ввел термин «экзистенция» (лат.existentia – существование) для обозначения внутренней духовной жизни личности, считая именно её, а не внешнюю, доступную постороннему наблюдателю жизнь человека, главным объектом философского анализа. Философия, по Кьеркегору, это не учение о всеобщем, а «диалог уединенной души с собой». Основные работы – «Страх и трепет» (1843), «Понятие страха» (1844), «Болезнь к смерти» (1849).

Будучи религиозным мыслителем, Кьеркегор был озабочен растущей секуляризацией общества, вытеснением религии на периферию, как в общественной сфере, так и в жизни отдельной личности. Он вовсе не задавался целью создания новой философской школы, а всего лишь стремился доказать непреходящую значимость религии, ибо, как он полагал, никакой прогресс науки не избавит человека от вечных экзистенциальных проблем, связанных с отчаянием, страхом смерти, неуверенностью в будущем, трепетом перед неизведанным. Страх, трепет, отчаяние, выбор - это главные экзистенции человеческого «растревоженного бытия», которое всегда неустойчиво и трагично.

Центральным в философии Кьеркегора является учение о трех стадиях духовной эволюции человека (и одновременно о трех образах жизни): эстетической, этической и религиозной.

1) Эстетическая стадия - чувственный способ жизнедеятельности, стремление к наслаждениям, удовольствиям. В системе жизненных ценностей личности преобладают внешние достоинства – красота, сила, успех и т.п. Эта стадия свойственна, как правило, молодости, но если вовремя её не преодолеть, погоня за удовольствиями приведет к пресыщению, черной меланхолии, отчаянию и даже к гибели (типичный пример, по Кьеркегору, – Дон Жуан).

2) Этическая стадия характеризуется победой личности над чувствами и влечениями, всё подчинено идее долга. Человек начинает в первую очередь ценить нравственные качества: верность, порядочность, гуманность и т.п. Но, по мнению Кьеркегора, и эта стадия не спасает людей от отчаяния и страха перед вечностью. Кроме того, на этом этапе человека подстерегает опасность впасть в грех гордыни, что, как считает Кьеркегор, и погубило Сократа – типичного представителя этой стадии духовной эволюции. Если же развитие личности на этом не остановится, то наступит понимание своего несовершенства, изначальной виновности, что приведёт человека к вере в Бога.

3) Религиозная стадия характеризуется Кьеркегором как «подлинное» существование (два первых этапа – «неподлинное»), ибо только вера в Бога способна вырвать человека из абсурда и бессмысленности бытия и снять страх смерти (типичный представитель – библейский Авраам).

Учение Сёрена Кьеркегора долгое время существовало как изолированный феномен духовной жизни Скандинавских стран. Формирование экзистенциализма как широкого философского направления приходится на начало ХХ века. В развитии экзистенциальной философии можно выделить три «волны»:

- русский экзистенциализм - Лев Шестов (1866 – 1938), Николай Бердяев (1874 – 1948);

- немецкий экзистенциализм - Карл Ясперс (1883 – 1969), Мартин Хайдеггер (1889 – 1976);

- французский экзистенциализм - Жан-Поль Сартр (1905 – 1980), Альбер Камю (1913 – 1960), Габриель Марсель (1908 – 1961) и др.

Концепции вышеназванных мыслителей во многом отличаются друг от друга; совпадения, зачастую, можно проследить лишь в общем стиле философствования. Кроме того, экзистенциализм делят на религиозный (С.Кьеркегор, Л.Шестов, Н.Бердяев, К.Ясперс, Г.Марсель) и «атеистический» (М.Хайдеггер, Ж.-П.Сартр, А.Камю).

Общее для всех концепций – это признание «экзистенции» - человеческого бытия, «бытия в мире» - единственным изначальным и подлинным бытием, непостижимым методами рационалистической философии и науки. Основное онтологическое определение экзистенции – «бытие-между» - дал еще Кьеркегор. Этим подчеркивается промежуточный характер человеческой реальности, ее принципиальная несамостоятельность, зависимость от чего-то иного. Отвлекаясь от индивидуального своеобразия мыслителей, онтологическое учение позднего экзистенциализма можно представить в виде следующей категориальной триады: «мир» – «бытие-в-мире» – «бытие». Человеческая экзистенция – это средний термин триады, промежуточное звено, соединяющее потустороннее «бытие» с «миром» - повседневным обезличенным существованием.

Постижение экзистенции – подлинной сущности человека – возможно лишь через непосредственное переживание таких феноменов как «страх» (Ясперс, Хайдеггер), «экзистенциальная тревога», «тошнота» (Сартр), «скука» (Камю). Процесс постижения описывается как «метафизический ужас», потрясающее человека прозрение, в результате которого открывается:

- «зияющая бездна бытия» (в религиозном варианте экзистенциализма – это Бог);

- «конечность», «временность» бытия человека (по определению Сартра «жизнь – это бытие-к-смерти»);

- иллюзорность, абсурдность и «неподлинность» «внешнего» бытия человека, «бытия-в-мире», которое есть бегство от своей свободы, отказ от своей сущности;

- собственная свобода, независимость от других людей и внешнего мира.

Особую популярность экзистенциализм приобрел после второй мировой войны благодаря деятельности А.Камю и Ж.-П.Сартра – Нобелевских лауреатов в области литературы. Они политизировали экзистенциализм, связав его с животрепещущими социально-политическими проблемами послевоенного времени. Кроме того, экзистенциальные идеи излагались ими не только в форме философских трактатов (Ж.-П.Сартр - «Бытие и ничто»), но и в жанре философского эссе (А.Камю - «Миф о Сизифе», «Бунтующий человек»), и в виде художественных произведений (А.Камю – повесть «Посторонний», роман «Чума»; Ж.-П.Сартр – роман «Тошнота», рассказы, пьесы).

В центре философии Альбера Камю – абсурдность человеческого бытия («Миф о Сизифе», 1942). Он полагает, что «есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема – проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, - значит ответить на фундаментальный вопрос философии». Камю использует образ Сизифа, вечно толкающего свой камень в гору, как олицетворение бессмысленности человеческой жизни и деятельности. Вместе с тем, мыслитель не склонен к пессимистическим выводам. Сизиф, как и любой человек, сам является творцом своей судьбы, он «учит высшей верности, которая отвергает богов и двигает камни». А что до счастья, то «одной борьбы за вершину достаточно, чтобы заполнить сердце человека».

Одним из основных понятий в творчестве Жана-Поля Сартра является свобода, которая отождествляется им с экзистенцией. Свобода - это выбор человеком самого себя, формирование себя в каждый момент своего существования. Однако свобода – это и вечная ответственность, которая предназначена человеку как личности. И в этом смысле отказ от свободы означает отказ от самого себя как от личности и погружение в безличный мир коллективной несвободы и безответственности. В работе «Экзистенциализм – это гуманизм» (1946), представляющей собой изложение основных тезисов его трактата «Бытие и ничто», Сартр призывает человека «обрести себя», т.е. осознать свою свободу и принять абсолютную ответственность, как за свою жизнь, так и за мир в целом. «В этом смысле экзистенциализм – это оптимизм, учение о действии», полагает он.

Экзистенциализм можно рассматривать как философское отражение драматизма бытия человека ХХ века, поставленного между жизнью и смертью, бытием и небытием. Актуальность и общественная значимость поднятых экзистенциализмом проблем обеспечили этой философии широкую популярность и превратили её в некий «стиль мышления» значительной части творческой интеллигенции второй половины ХХ века.

 

Философия психоанализа

Интерес к проблеме человека, к внутреннему миру личности нашел весьма своеобразное преломление в философии психоанализа, становление которой можно рассматривать как попытку найти выход из тупика, в который ввели философию, с одной стороны, позитивизм, ориентированный исключительно на естественнонаучное знание, и, с другой стороны, иррационализм, апеллирующий к интуитивным догадкам и внутриличностному постижению бытия.

Основатель психоанализа – австрийский врач-психиатр Зигмунд Фрейд (1856 – 1939) создавал свою теорию на базе практической (по 8 – 10 часов ежедневно) врачебной деятельности. Психоанализ – это и разработанный Фрейдом метод лечения психических заболеваний, и философская концепция сущности человека и культуры, изложенная им в работах «Толкование сновидений» (1900), «Психопатология обыденной жизни» (1901), «Остроумие и его отношение к бессознательному» (1905), «Тотем и табу» (1913), «Я и Оно» (1923) и др.

До Фрейда (в классической философии и науке) считалось, что главным регулятором человеческой жизни является сознание. Фрейд открыл, что под покровом сознания скрываются глубинные, наполненные энергией пласты бессознательных стремлений, желаний, влечений, которые определяют не только личную жизнь человека, но и развитие цивилизации.

Психика человека понимается Фрейдом как состоящая из трех слоев, или инстанций: «Оно», «Я» и «Сверх-Я».

«Оно» - сфера бессознательного, представляет собой унаследованный человеком от животных предков глубинный слой психики, в котором коренятся основные жизненные инстинкты: инстинкт продолжения рода (источник сексуального влечения и сексуальной энергии – «либидо») и инстинкт самосохранения (источник агрессивного поведения человека). «Оно» - иррационально и аморально, руководствуется только принципом удовольствия, проявляется в бессознательных импульсах и влечениях человека.

«Я» - важный элемент сознания человека, формируется в результате личного жизненного опыта индивида. «Я» - разумно и руководствуется принципом реальности, стремясь привести бессознательные импульсы «Оно» в соответствии с требованиями «Сверх-Я».

«Сверх-Я» - та часть сознания, в которой сконцентрирован культурный опыт человечества (правила поведения, нормы нравственности, идеалы и т.п.). «Сверх-Я» формируется в процессе воспитания и образования; это - «контролирующий и наказующий агент» в нашей психике, совесть человека.

Основу человеческой жизни, по Фрейду, составляет вечный конфликт между «Оно» и «Сверх-Я», который пытается отрегулировать и разрешить «несчастное Я»:

- «Оно» под действием животных инстинктов как бы говорит: «Хочу!»;

- «Сверх-Я», ориентируясь на заложенные в него нормы нравственности, вопрошает: «Правильно ли это?»;

- «Я» пытается найти возможность согласования желаемого и должного так, чтобы и потребности личности были удовлетворены, и конфликт между «хочу» и «нельзя» был снят.

Человеческое «Я», таким образом, оказывается в тисках многообразных противоречий и подверженным троякой угрозе: со стороны аморальных вожделений «Оно», со стороны внешнего мира, который накладывает запрет на эти вожделения, и со стороны строгого «Сверх-Я» (чувство вины и угрызения совести). Итогом могут стать тяжелые душевные переживания, кризисы, неврозы.

Фрейд отмечал, что на протяжении истории развития научной мысли человеческая самовлюбленность претерпела несколько сокрушительных ударов. Сначала - «космологический», нанесенный Коперником и сокрушивший представления человека о Земле как центре Вселенной. Затем - «биологический», нанесенный Дарвином, показавшим, что человек – не «вершина божественного творения», а всего лишь ступенька в эволюции животного мира. Но наиболее ощутимым должен стать, по Фрейду, удар «психологический», исходящий из учения