Лекция 6. Западноевропейская философия в культуре Нового времени

Цель и задачи лекции: познакомить студентов с основными социально – экономическими, политическими и культурными факторами, объективно востребовавших бурное развитие естественных научных дисциплин. Выделить характерные особенности развития классической новоевропейской философской мысли, ее онтологические, аксиологические и гносеологические проблемы. Раскрыть роль просветительства в преодолении религиозной догматики и схоластического методов мышления. Философские мысли и взгляды французских материалистов в развитии материалистических и диалектических идей.

План:

1. Рационалистическая и эмпирическая тенденции в философии Нового времени (Ф. Бэкон, Р. Декарт).

2. Сенсуалистическая гносеология Д. Локка и философская концепция Т. Гоббса.

3. Проблема субстанции Б. Спинозы и монадология Лейбница.

4. Французский материализм и Просвещение XVIII в.

Литература:

1. Соколов В.В. Европейская философия XVI - XVII вв. – М., 1984
2. История философии в кратком изложении. – М., 1991
3. Мир философии. Книга для чтения. В 2 ч. – М., 2001
4. Рассел Б. История западной философии. В 3 т. – М., 1993
5. Кузнецов В.Н. Философия французского Просвещения. – М., 1965

 

1. Начиная с XVII века, бурно развиваются естественные науки, то есть, можно говорить об естественнонаучных предпосылках философии Нового времени, в философии происходит решительный разрыв со схоластикой и религией; возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного исследования.

Для философии Нового времени характерна сильная материалистическая тенденция, вытекающая, прежде всего, из опытного естествознания.

Крупными философами в Европе XVII века являются Ф. Бэкон, Т. Гоббс и Дж. Локк (Англия); Р. Декарт (Франция), Б. Спиноза (Голландия), Г. Лейбниц (Германия).

Их общая особенность выражалась в одинаковом весьма критическом отношении к средневековому духовному наследству, а именно пересмотре роли и назначения философии, в отрицании суеверия и негативном отношении к схоластизированному дедуктивному умозаключению.

Философия выступает за практическую значимость своих концепций, жизненное их применение, за реальное влияние на человеческие судьбы.

Проблемы, решаемые перечисленными мыслителями, можно свести к следующим:

1. в разработке нового метода познания;

2. проблем онтологии; проблема бытия находит свое выражение главным образом в истолковании субстанции;

3. проблема социальной жизни. Философия XVII века сознательно защищает гуманистические идеалы и ценности, особое внимание, уделяя при этом анализу принципов разума и свободы.

Фрэнсис Бэкон (1561-1626) – родоначальник эмпиризма в Англии. Автор трактата «Новый Органон», в котором развил новое понимание задач науки и основы научной индукции. Политические убеждения отразились в «Новой Атлантиде» - утопии, изображающей процветающее идеальное общество, в котором жизнь организована на рациональных основах науки и развитой техники, но с сохранением господствующих и подчиненных классов.

Цель научного знания, по Бэкону, в принесении пользы человеческому роду. Общая задача всех наук – увеличение власти человека над природой. Бэкону принадлежит знаменитый афоризм «Знание-сила», в котором отразилась практическая направленность новой науки. Наука – это средство, а не цель сама по себе, ее миссия в том, чтобы познать причинную связь природных явлений ради использования этих явлений для блага людей.

Для того чтобы овладеть природой и поставить ее на службу человеку, необходимо изменить, считает Бэкон, научные методы исследования, отличные от средневековых. Всякое познание и всякое изобретение должны опираться на опыт. Он различал два вида опытов: 1) «плодоносные» - опыты, цель которых – принесение непосредственной пользы человеку и 2) «светоносные» - те, цель которых не непосредственная польза, а познание законов, явлений и свойств вещей.

Логическим основанием реформы науки должна быть новая теория индукции. Бэкон подчеркнул значение тех случаев, которые опровергают обобщение, противоречат ему. Это так называемые негативные интенции. Он считал, что пренебрежение ими есть главная причина ошибок, суеверий и предрассудков.

Условием реформы науки должно быть также очищение разума от заблуждений. Философ различает четыре вида заблуждений или препятствий на пути познания – четыре вида «идолов» (ложных образов) или признаков. Это «идолы рода» (обусловлены природой людей), «идолы пещеры» (ошибки некоторых групп людей), «идолы площади» (общение посредством слов) и «идолы театра» (подчинение ума ошибочным воззрениям).

Выяснение ошибок в познании – это только полдела, необходимо и положительное учение о методе исследования. Истинный метод состоит в переработке материалов, которые доставляет опыт. Метод – это путь, главное средство исследования. Науку расширяет не пассивное созерцание, а эксперимент, т.е. намеренное, активное испытание природы.

Рене Декарт (1596 -1650) – разработал новый подход к познанию, сумел подняться над существующими формами естественнонаучного знания и увидеть их недостаточность для решения коренных философских проблем.

Хотя в решении основного вопроса философии Р. Декарт стоял на позиции дуализма, однако это не помешало ему отстаивать специфически философские идеи, говорить о невозможности решать общие проблемы, опираясь только на достижения естествознания.

Он считает, что познание следует начинать со всеобщего радикального сомнения. Я могу сомневаться в существовании всего, кроме существования самого сомнения. Но сомнение – акт мышления. Я непосредственно знаю, что в качестве сомневающегося, мыслящего я не призрак, а существую. (Cogito, ergo sum – Я мыслю, следовательно, существую).

Критерий истины, по его мнению, - не в эксперименте, не в практике, а в сознании. Не понимая всего значения практики в теоретическом мышлении, он полагал, что источником достоверности знания может быть только разум.

Возможность усмотрения истины вытекает, по Декарту, из существования врожденных идей, или истин, к которым он относит, прежде всего, аксиомы. В теории познания он сторонник рационализма, ибо исходил из первичности разума в познании, признавало независимость разума от чувственных восприятий.

Разум может достигать достоверного знания во всех областях только в том случае, если будет руководствоваться истинным методом. В основу разрабатываемого метода Р. Декарт положил дедукции. Его учение о методе изложено в работе «Рассуждение о методе» (1637).

2. Большой вклад в развитие материалистической философии, борьбу с идеализмом, развитие познания внес английский материалист Томас Гоббс (1588 – 1679).

Его основные произведения – «Философские элементы учения о гражданине» (1642) и «Левиафан» (1651).

Гоббс был систематизатором бэконовского материализма. Мир, по его мнению, есть совокупность тел. Ничего бестелесного не существует. Нельзя отделить мышление от материи, которая мыслит. Материя – субъект всех изменений. Все предметы (тела) и изменения в них проходят благодаря механическому движению материальных элементов: все движения от тела к телу могут передаваться посредством толчка.

Познание, по Гоббсу, осуществляется посредством идей. Источником идей могут быть только чувственные восприятия внешнего мира. Он отвергает точку зрения Р. Декарта о врожденных идеях. Опыты показали, что люди, погруженные в глубокий сон без сновидений, не мыслят, значит, у них в это время нет никаких идей. Отсюда Гоббс выводит, что никакая идея не может быть прирожденной: то, что врожденно, должно быть всегда налицо. В соответствии с этим Т. Гоббс полагает, что внешние чувства – источник не только идей, но и всего нашего познания.

Главным научным интересом Т. Гоббса была проблема общества и государства. В данном своем учении он пытается разложить такое сложное целое, как государство, на его составные элементы, а последние объяснить простыми законами природы. Он приходит к мысли о необходимости различать два состояния человеческого общества: естественное и гражданское.

Чтобы направлять отдельных людей к общей цели и удерживать их от действий, нарушающих мир, в обществе необходимо государство единой воли. Для этого каждый должен свою частную волю подчинить какому-нибудь одному лицу или группе лиц, воля которых должна считаться волей всех. Так возникает государство («Левиафан»).

В Англии последователем Ф. Бэкона и Т. Гоббса был Джон Локк (1632 – 1704). Он обосновал принцип материалистического сенсуализма, т. е. происхождения всех знаний из чувственного восприятия внешнего мира. Главное его произведение – «Опыт о человеческом разуме» (1690), в котором он критикует учение Р. Декарта о врожденных идеях. Отвергнув его, единственным источником, идей Д. Локк объявил опыт (Tabula rasa – чистый лист, гладкая дощечка, нечто чистое, нетронутое). Локк различает внешний и внутренний опыт. Первый основан на ощущениях, второй – на рефлексии. Идеи ощущения (зрение, слух, осязание, обоняние и т.д.) – основной источник всех наших идей, которые возникают в нас, когда наш ум рассматривает внутренние состояния и деятельность нашей души. Таковы, например, идеи о различных операциях нашего мышления, эмоциях, желаниях и т.д.

Посредством идей мы воспринимаем и качества вещей, среди которых Д. Локк выделяет два класса: первичные и вторичные. Первичные качества принадлежат самим предметам. Они неотделимы от тела. Это – плотность, протяженность, фигура, движение и число. Идеи первичных качеств – копии самих качеств. Вторичные качества – те, которые кажутся нам принадлежащие самим вещам, но на самом деле не находятся в них самих. Это – идеи цвета, звука, вкуса и т.д. В самих вещах есть только способность производить в нас эти ощущения.

3. Бенедикт Спиноза (1632 – 1677) – нидерландский философ-материалист, пантеист и атеист. Известны два крупных его труда – «Богословско-политический трактат» (1670) и «Этика» (1675). Цель философии он видел в господстве над внешней природой и совершенствовании человеческой природы. Разрабатывал учение о свободе.

В основу своего материализма и атеизма Б. Спиноза положил идею о том, что существует лишь одна субстанция – природа, которая есть причина самой себя (causa sui) и не нуждается для своего существования ни в чем другом.

От субстанции как необусловленного бытия следует отличать мир отдельных конечных вещей, или совокупность модусов (то, что существует не само по себе, а в другом).

Субстанция едина. Модусы и субстанция соотносятся как точки на прямой линии и сама прямая. Природа со всеми своими свойствами существует сама по себе, независимо от ума и вне ума. Она бесконечна. Атрибуты субстанции – протяжение и мышление. Его учение об атрибутах субстанции направлено против дуализма Декарта, тем не менее, Б. Спиноза не читал движение атрибутом субстанции.

Человек – часть природы (не социальное существо, а «вещь» природы). Его этика изложена геометрическим методом (определения, аксиомы, теоремы). В ней философ разрабатывает учение о свободе. Отвергает идеалистическое учение о свободе воли. Свобода, по его мнению, - это познанная необходимость, т.е. ясное и отчетливое представление о том, что необходимо. Эта диалектическая идея является выдающимся завоеванием материалистической философии. Однако свобода для Спинозы – только господство разума над чувствами. Он не понимал роли материальной практики в осуществлении свободы.

Теория познания Б. Спинозы имеет материалистический и рационалистический характер.

Первая, низшая ступень познания – чувственные восприятия, вторая – знание, основывающееся на уме, третья – интуиция, непосредственное созерцание. Он принижает роль чувственного познания и опыта, не видит в практике, опыте критерия истинности знания. В этом отношении его рационализм выражен более резко, чем у Р. Декарта.

Отрицая сотворение мира Богом, Спиноза сыграл большую роль в развитии атеизма и религиозного свободомыслия.

Если Т. Гоббс, Б. Спиноза, Д. Локк в основном продолжали линию материализма и развивали его в XVI - XVII вв., то Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 – 1716) выступил как представитель идеализма XVII в.

Характерная черта научной деятельности Г. Лейбница – стремление соединить теорию с практикой. Его внимание привлекали и социальные вопросы. Он развивал учение о субстанции, исходил из множества субстанций. Любая вещь – субстанция. Каждая вещь, или субстанция, или сила, есть единица бытия, или «монада» (от греч. monas – единица, простая сущность). Монада не материальна, а духовная единица бытия, своего рода духовный атом, бесконечное собрание душ. Отсюда и философский идеализм.

Мир живой и одушевленный, каждое вещество состоит из бесконечного множества живых существ – монад. И хотя каждая монада отражает Вселенную, но это происходит не потому, что Вселенная воздействует на нее, а потому, что бог дал ей такую природу. Все существует в гармонии и создается видимость взаимодействия. Лейбниц считал, что его теория – монадология – дает прекрасное доказательство существованию бога. Он ввел понятие предустановленной гармонии.

Лейбниц вывел четыре доказательства бытия бога: 1) онтологическое доказательство; 2) космологическое доказательство; 3) доказательство от вечной истины; 4) доказательство от предустановленной гармонии, которое может быть обобщено в доказательство от намерения, или физико-теологическое доказательство, как называл его Кант.

Лейбниц является одним из зачинателей современной символической и математической логики.

4. Философия XVIII в. неоднородна: в ней присутствует как материалистическая, так и идеалистическая мировоззренческие ориентации, атеистические и деистические взгляды. Следует отметить, что философия этой эпохи развивалась, прежде всего, как философия просвещения.

Французский материализм XVIII в. – новая историческая ступень в развитии материалистической философии. Данная философия слагается из материалистического учения о природе и учения о человеке и обществе.

Зачинатель французского материализма XVIII в. Жюльен Офре де Ламетри (1709 – 1751) в общей форме высказал почти все идеи, которые были развиты, обогащены, конкретизированы К. Гельвецием, Д. Дидро, П. Гольбахом.

Основные труды: «Трактат о душе», «Человек – машина», «Человек – растение» и др.

Ж. Ламетри доказывал, что всякая форма неотделима от материи и всякая материя связана с движением. По его мнению, субстанция, в конечном счете, сводится к материи, которая находится в движении и обладает способностью к чувственности и ощущению.

Вопреки мнению Р. Декарта, Ламетри не ограничился доказательством одушевленности животных, но вместе с тем указывал на материальный характер самой их одушевленности. Все наши ощущения, считал он, обусловлены связью чувства – с помощью нервов – с материальным веществом мозга.

Человек отличается от других высших животных лишь степенью развития ума. Однако человека изучает как машину, опираясь на законы механики, ошибочно полагая, что исследование механики тела человека автоматически приведет к раскрытию сущности его чувственной и мыслительной деятельности.

Наиболее систематическим пропагандистом философского материализма стал Поль Анри Гольбах (1723 – 1789).

Самым крупным из его сочинений является трактат «Система природы» (1770). Главная его идея – мысль о сводимости всех явлений природы к различным формам движения материальных частиц. Под природой понимал совокупность веществ, действующих в силу собственной энергии. Все тела состоят из атомов как неделимых и неизменных элементов.

Излагая свои материалистические взгляды на природу, мыслитель последовательно опровергает все богословские и идеалистические предрассудки о характере действующих в природе сил и об их причинах.

По Гольбаху, основу всех процессов природы составляет материя. Материя вечно движется. Движение – способ существования материи. При этом движение он понимал, как самодвижение, т.е. движение по воздействием внутренних причин. Абсолютного покоя нет, он относителен. Сущность природы заключается в том, чтобы действовать.

Над всеми связями и действиями в природе господствует строжайшая необходимость. Вселенная есть лишь необъятная цепь причин и следствий. Выводит отрицание случайности и из природы, и из общественной жизни, тем самым приходит к фатализму. Из этой теории вытекает идея отрицания порядка и беспорядка в природе, которые считает субъективными, представляющими собой лишь нашу оценку необходимой и объективной ситуации.

Учение о природе П. Гольбаха получило свое дальнейшее развитие в работах самого выдающегося представителя французского материализма Дени Дидро (1713 – 1784).

Как и другие французские материалисты, Д. Дидро исходит из положения о вечности и бесконечности природы. Природа никем не сотворена, кроме нее и вне ее нет ничего. В материалистическом учении о природе он внес некоторые черты и идеи диалектики. В органической природе он усматривает идею развития, связь протекающих в природе процессов.

Особое внимание привлекла Дидро проблема материалистического истолкования ощущений. Он был сторонником мысли о всеобщей чувствительности материи и в «Разговоре Даламбера с Дидро» доказывал, что различия в психике человека и животных не противоречат мысли о том, что способность ощущать есть всеобщее свойство материи.

Животное – инструмент, обладающий способностью ощущения. Люди же тоже инструменты, но одаренные способностью ощущения и памятью. Наши чувства – «клавиши», по которым ударяет окружающая нас природа и которые часто ударяют по самим себе.

Продолжает линию Ф. Бэкона в познании – идею зависимости всех форм знаний от опыта, достижение способности человека совершенствовать и увеличивать могущество человека. Мыслитель учитывает при этом роль техники и промышленности в эволюции мышления и познания. Методами в познании являются наблюдение и эксперимент.

В учении об обществе французские материалисты, как и все домарксистские философы, все еще оставались идеалистами, однако открыть выступали против идеалистически-теологического понимания истории человечества. Они доказывали, что движущей силой истории человечества является человеческий разум, прогресс просвещения.

Учение о нравственности, по мнению французских материалистов, должно быть основано на опыте. Человек движим исключительно стремлением к удовольствию и отвращением к страданию. Физические удовольствия – самые сильные, но они непостоянны и при избытке приносят вред. Поэтому предпочтения заслуживают удовольствия умственные – более прочные, длительные и более зависящие от самого человека.

Исходной точкой мудрости должно быть не наслаждение, а руководимое разумом познание человеческой природы.

Так как люди не могут жить в одиночестве, они образуют общество. Возникают новые отношения и обязанности. Испытывая необходимость в помощи других, человек вынужден делать полезное для других. Так образуется общий интерес, от которого зависит интерес частный.

Эти вопросы наибольшее освещение нашли в трудах К. Гельвеция и П. Гольбаха.

Клод Андриан Гельвеций (1715-1771) основную задачу усматривал в определении условий, при которых личный интерес может сочетаться с интересом общественным. (трактат «Об уме»). Основную задачу этики усматривал в определении условий, при которых личный интерес может сочетаться с интересом общественным. Он подчеркивает роль общественной среды в воспитании человеческого характера, однако определяющую роль в общественном развитии играют человеческое сознание и страсть. Истинная движущая сила человеческих действий – эгоизм, или личный интерес. Критерий нравственности и ума – польза.

Не только человек часть общества, но и общество, к которому он принадлежит, есть звено человечества, связанное нравственными узами.

По мнению французских материалистов, не существует такого образа правления, который бы вполне удовлетворял требованиям разума: чрезмерная власть ведет к деспотизму; чрезмерная свобода – к своеволию, т.е. к порядку, при котором деспотом будет каждый; концентрированная власть становится опасной, власть разделенная – слабой.

По мнению Гельвеция, в демократическом правлении власть имеет в виду пользу всего общества, а каждый гражданин служит своей деятельностью общим целям. При таком правлении личный интерес сочетается с общим, а это сочетание – единственное побуждение к добродетели. Наряду со свободой, мыслитель условием процветания общества считает умеренность потребностей и желаний.

Ключевые понятия: эмпиризм, рационализм, картезианство, сенсуализм, метод, индукция, дедукция, субстанция, монада

 

 

Лекция 7. Немецкая классическая философия и ее роль в развитии европейской философской традиции

Цель и задачи лекции: познакомить студентов с основными проблемами немецкой классической философии второй половины XVIII – начала XIX века: «критическая философия»; трансцендентальный идеализм, философия тождества и логика; антропологическая направленность философии и др. Показать роль немецкой классической философии в последующем развитии философской мысли XIX – XX веков.

План:

1. Общая характеристика немецкой классической философии

2. И. Канта – основоположник немецкой классической философии

3. Философская система и метод Гегеля

4. Антропологический материализм Л. Фейербаха

Литература:

1. Нарский И.С. Западноевропейская философия XIX в. – М.,1976 (1996)
2. Гулыга А.В. Немецкая классическая философия – М., 1986
3. кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй половины XVIII в. – начала XIX в. – М., 1989
4. Кузнецов В.Н., Мееровский Б.В., Грязнов А.Ф. Западноевропейская философия XVIII века. – М., 1988
5. Хрестоматия по истории философии. Ч.1. – М., 1997

 

Немецкая классическая философия – высшее достижение западной философии Нового времени.

Немецкая классическая философия
Материалистическое направление	Идеалистическое направление
· Людвиг Фейербах · Карл Маркс · Фридрих Энгельс	· Иммануил Кант · Иоганн Фихте · Фридрих Шеллинг · Георг Гегель

Каждый из перечисленных философов создал свою философскую систему, отличающуюся богатством идей и концепций. Вместе с тем, немецкая классическая философия представляет собой единое духовное образование, которое характеризуется следующими общими чертами:

1. Своеобразным пониманием роли философии в истории человечества, в развитии мировой культуры. Мыслители полагали, что философия призвана быть критической совестью культуры, «конфронтирующим сознанием», «усмехающимся над действительностью», «душой» культуры.

2. Повернула внимание философии от традиционных проблем (бытие, мышление, познание и др.) к исследованию человеческой сущности.

3. Все представители данной философии относились к философии как специальной системе философских дисциплин, категорий, идей. Например, в качестве философских дисциплин.

4. Немецкая классическая философия разрабатывает целостную концепцию диалектики, достигшей свой завершенности в работах Гегеля, который представил развернутую, всестороннюю теорию идеалистической диалектики.

5. Немецкая классическая философия подчеркивала роль философии в разработке проблем гуманизма и предприняла попытки осмыслить человеческую жизнедеятельность. Вслед за идеями французских просветителей XVIII в. провозгласили человека господином природы и духа, утверждая могущество разума, обратившись к идее закономерности исторического процесса.

Иммануил Кант (1724-1804) – основоположник немецкой классической философии. Родился в г. Кенигсберге, в семье ремесленника. Его девиз жизни: «Выдержка и воздержание». Философия Канта получила название трансцендентальный идеализм.

Философское творчество можно разделить на два периода: 1-й – до начала 70-х годов (1746-1770), называется «докритическим», а 2-й (1770-1797) – «критическим», поскольку именно тогда были написаны главные произведения, принесшие философу мировую славу: ««Критика чистого разума» (вопросы теории познания), «Критика практического разума» (этика), «Критика способности суждения» (эстетика и учение о целесообразности в природе).

1. «Докритический период». Важнейшими проблемами этого периода были проблемы бытия, природы, естествознания. Новаторство Канта при исследовании данных проблем заключается в том, что он был одним из первых философов, уделивших внимание проблеме развития (развития в природе).

Из произведений этого периода важнейшим является трактат «Всеобщая история и теория неба». В нем Кант описывает свою космогоническую теорию – гипотезу о возникновении солнечной системы (и аналогично о возникновении всей вселенной), позже ставшая известной как теория Канта – Лапласа:

Одновременно перед Кантом стояла уже в его «докритический период» деятельности проблема возможности познания, о границах познания и, прежде всего, научного познания.

Поэтому Кант и переходит в 70-е годы от натурфилософии преимущественно к вопросам теории познания (гносеологии).

2. «Критический период» (агностицизм и априоризм).

Основная идея произведения «Критика чистого разума» - агностицизм – невозможность познания окружающей действительности. Кант выдвигает гипотезу, согласно которой причиной трудностейпри познании является не окружающая действительность – объект, а субъект познавательной деятельности – человек, а точнее, его разум. Познавательные возможности (способности) человеческого разума ограничены (то есть разум не может всего).

Реальный мир, образы которого воспринимают разум и чувства, является «вещью в себе» - субстанцией, которая абсолютно не может быть понята разумом, а является предметом веры (Бог, душа, бессмертие). Таким образом, «вещи в себе», по Канту, трансцендентны, т.е. потусторонни, существуют вне времени и пространства. Отсюда его идеализм получил название трансцендентального идеализма.

Человеческий разум может лишь познать образы огромного множества предметов и явлений окружающего мира – «вещей в себе», но не их внутреннюю сущность.

Как результат познавательной деятельности Кант все знание делит на опытное (apastoriori) и доопытное (apriori).

Как только разум человека со своим арсеналом познавательных средств пытается выйти за собственные рамки (возможности) познания, он наталкивается на неразрешимые противоречия – антиномии, суждения разума, взаимно исключающие друг друга. С помощью разума можно логически доказать одновременно оба противоположных положения антиномий – разум заходит в тупик. Кант приводит 4 примера таких антиномий, каждая их них содержит тезис и антитезис.

Наличие антиномий, по Канту, - доказательство наличия границ познавательных способностей разума.

Этика Канта. Поскольку теоретический («чистый») разум потерпел фиаско в своих попытках постигнуть мир вещей, то человеку остается уповать на «практический разум», под которым философ понимал учение о нравственности, этику.

Практическим разум называется потому, что его функция – руководить поступками человека, то есть устанавливать принципы нравственного действия.

Мораль, поведение человека должны быть независимы от всяких внешних условий и как нравственное существо человек подчиняется только нравственному долгу. Нравственный долг Кант формулирует в форме нравственного закона, или нравственного категорического императива, который формулируется следующим образом: поступай так, чтобы максима (основной принцип) твой воли и поведения во всякое время могла служить принципом всеобщего законодательства.

Кант любил повторять, что нет ничего более ценного, чем звездное небо над нами и нравственный закон в нас.