Проблема генезиса философии в системе культуры

Проблема генезиса философии в системе культуры

Этап генезиса философии представляет особый интерес не только потому, что он исторически первый. Он дал начало европейской философии и, следовательно, его объективная значимость в истории философии несопоставима со значимостью никакого иного последующего события, сколь бы важную роль в развитии философии ни играли эти "иные" события. Ведь существование философии – абсолютное условие самой возможности любых ее достижений. Если нет философии, то невозможны и какие бы то ни было ее успехи. И к генезису философии по его значимости для ее исторической судьбы мог бы приблизиться разве что гипотетический ее конец, ее уход в небытие, причем только приблизиться, но не сравниться, ибо и для того, чтобы иметь возможность умереть, сначала надо было появиться, так что начало философии остается абсолютным условием и самой возможности ее гипотетического конца.Первый из этих вопросов – вопрос о том, возникновение чего именно предстоит объяснить, т.е. вопрос о сущностной спецификефилософии как такого совершенно нового, доселе небывалого феномена духовной жизни, который качественно отличается от всего, что не есть философия. Второй такой вопрос – это вопрос о социально-историческойобусловленности историко-философского процесса. Даже если исследователь не пренебрегает при этом задачей выявления причин, детерминирующих историко-философский процесс, причин переходов от предшествующих его этапов к последующим, его внимание вполне может быть поглощенным той значимостью, которую имеет для этого процесса его самодетерминация, саморазвитие философии посредством все большего углубления философов в проблемы, поднятые их предшественниками, равно как в проблемы, актуализируемые задачами разработки собственных теоретических построений, а также задачами полемики со своими коллегами-философами.

 

Понятие мировоззрения, его структура и типы

Понятие «мировоззрение» неотделимо от понятия «человек». Мировоззрение – способ духовной ориентации человека в окружающей действительности, определенный взгляд на мир. Это система наиболее общих представлений и знаний о мире и месте человека в нем, ценностях и убеждениях личности. При изучении мировоззрения выделяют также ступени мировоззренческого освоения мира: «мироощущение», «мировосприятие», «миропонимание». Анализируя структуру мировоззрения, можно выделить его следующие стороны: познавательную, аксиологическую, праксеологическую. Познавательная сторона мировоззрения обязательно включает в себя так называемые натуралистический и гуманитарный аспекты. Натуралистический аспект познавательной стороны мировоззрения – это знания и представления о природе, космосе, универсуме, природной сущности человека. Гуманитарный аспект познавательной стороны мировоззрения — это осознание своей социальной природы, своего места в «мире людей». В системе мировоззрения важное место занимает аксиологическая (ценностная) сторона мировоззрения. Двумя типами ценностного отношения человека к миру являются так называемые предметные и субъектные ценности. Предметные ценности включают многообразие предметов человеческой деятельности, общественных отношений и включённых в их круг природных явлений, которые рассматриваются с точки зрения этической проблематики. Субъектные ценности – это способы и критерии, на основании которых производятся процедуры оценивания соответствующих явлений. Назначение праксеологической подсистемы — обеспечивать тесную связь познавательного и ценностного компонентов мировоззрения с деятельностью человека. Это духовно-практическая сторона мировоззрения, поскольку здесь мировоззрение осуществляет своеобразное «вписывание» различных программ деятельности, поведения и общения в практическую ситуацию. Таким образом, мировоззрение включает в себя определённые регулятивы духовной и практической деятельности индивида. Убеждение — это форма углубления, укоренения знаний и ценностей в систему мировоззрения, это вера в правоту усвоенных идей. Знания могут и не переходить в убеждения, но убеждения основываются на рациональных знаниях. В убеждениях синтезируются знания и взгляды мировоззренческого характера,готовность человека к действию. Таким образом, цепочка мировоззренческого становления человека включает: знания, ценности, убеждения и волю к действию.

Философия Древнего Востока. Специфика философского умозрения в Древней Индии и Древнем Китае.

Дофилософские знания в Индии передавались в Ведах. Приблизительная датировка самых древних частей ведического корпуса восходит к середине II тыс. до н. э. Веды представляют собой сборники текстов - фрагменты древних мифов, жертвенные формулы и заклинания, предназначенные для культового употребления брахманами (жрецами).
Веды состоят из четырех отдельных корпусов: "Ригведа", "Самаведа", "Яджурведа", "Атхарваведа".
В конце II тыс. до н. э. появляются Упанишады' представляют собой собственно философские тексты, нацеленные на поиск нового знания. Уже в Упанишадах формируются основные темы индийской философии: идея единства Брахмана и Атмана и учение о карме (судьба) и перерождении.В развитии китайской философии выделяют следующие периоды:I.Протофилософский - период зарождения философских представлений относится к XII – VIII вв. до н. э., когда происходило бурное развитие письменности и складывались знаменитые литературные памятники древнекитайской культуры: «Книга истории», «Книга песен»; «Книга перемен», из которых в последующем черпали свои идеи философские мыслители Древнего Китая. II. Натурфилософский период, когда возникли первые философские учения в VIII – VI вв. до н. э. Оформляется важнейшая идея древнекитайской философии – идея перемен и складывается учение об инь и ян (женское и мужское начало), которая объясняется взаимопревращениями этих двух противоположных начал и круговоротом жизненной энергии. III. «золотой век китайской философии». (VI – III вв. до н. э.). Сформировалось более ста философских школ, выделяют важнейшие из них: конфуцианство, даосизм, моизм, легизм, натурфилософскую школу и школу имен.IV.Период кризиса классической древнекитайской философии связан с правлением деспотический империи (221 – 207 гг. до н. э.), во время которой была установлена цензура и духовная жизнь страны поставлена под тотальный контроль государства.. V.Возрождение древнекитайской философии (206 г. до н. э. – 220 г. н. э.), в данный период был осуществлен синтез важнейших философских учений и разработана неоконфуцианская идеология.

 

Философия экзистенциализма

Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia - существование), или философия существования, иррационалистическое направление современной буржуазной философии, возникшее накануне 1-й мировой войны 1914-18 в России, после 1-й мировой войны в Германии и в период 2-й мировой войны 1939-45 во Франции. Расходясь с традицией рационалистической философии и науки, трактующей опосредование как основной принцип мышления, экзистенциализм стремится постигнуть бытие как некую непосредственную нерасчлененную целостность субъекта и объекта. Выделив в качестве изначального и подлинного бытия само переживание, экзистенциализм понимает его как переживание субъектом своего "бытия-в-мире". Бытие толкуется как данное непосредственно, как человеческое существование, или экзистенция (которая, согласно экзистенциализму, непознаваема ни научными, ни даже философскими средствами). Для описания ее структуры многие представители экзистенциализма (Хайдеггер, Сартр, Мерло-Понти) прибегают к феноменологическому методу Гуссерля, выделяя в качестве структуры сознания его направленность на другое - интенциональность. Экзистенция "открыта", она направлена на другое, становящееся ее центром притяжения. По Хайдеггеру и Сартру, экзистенция есть бытие, направленное к ничто и сознающее свою конечность. Поэтому у Хайдеггера описание структуры экзистенции сводится к описанию ряда модусов человеческого существования: заботы, страха, решимости, совести и др., которые определяются через смерть и суть различные способы соприкосновения с ничто, движения к нему, убегания от него и т.д. Поэтому именно в "пограничной ситуации" (Ясперс), в моменты глубочайших потрясений, человек прозревает экзистенцию как корень своего существа.

 

29. Психоанализ и философия (З.Фрейд, К.Г.Юнг)

Выдвижение психоаналитического учения о человеке произошло на рубеже 19 - 20 вв. Когда австрийский врач-невропатолог Фрейд (1856-1939) предложил новый метод лечения неврозов, получивший название психоанализа. Его метод стал известен как метод свободных ассоциаций.
Суть ее в том, что индивид, наблюдая одно явлений, подразумевает другое, причинно связанное и эта ситуация находится под контролем сознания и мышления. Фрейд рассматривает ассоциацию с целью полного исключения сознания. Объектом изучения является цельная человеческая личность. Личность рассматричается, как продукт биологической эволюции с тесной зависимостью от общественно-культурной среды. При этом, приоритет отдается сексуальному в сфере бессознательного, мировоззренческим ориентиром являются философия Шопенгауэра и Ницше. Человек - не мягкосердечный, а агрессивный. Если Шопенгауэр усматривает смысл жизни в отказе от нее, а Ницше утверждает 'жизнь для жизни', то Фрейд пытается провести баланс между жизнью и смертью.Основным предназначением 'инстинкта к жизни' является воспроизводство раздражений. Носителями раздражения является психосексуальная энергия. Укрощая жизненную сексуальную энергию, организм стремится к смерти. Механизмом, осуществляющим баланс между 'стремлением в жизни' и 'стремлением к смерти', является влечение (способность организма к восстановлению какого-либо прежнего состояния).
К.Г.Юнг (1875-1961). Ученик А.Адлера. Выступил против трактовки человека как существа эротического и попытался более глубоко дифференцировать фрейдовское "Оно”. Юнг выделил в нем помимо ‘личностного бессознательного’ как отражения в психике индивидуального опыта еще и более глубокий слой – ‘колективноебессознательное’, которое является отражением опыта предшествующих поколений. Содержание коллективного бессознательного составляют, по нему, общечеловеческие первообразы – архетипы (например, образ матери-родины, народного героя, богатыря и т.п.). Совокупность архетипов образует опыт предшествующих поколений, который наследуется новыми поколениями. Юнг считает, что общую структуру личности создает архетип, и духовная жизнь личности несет в себе архетипический отпечаток. И хотя архетип как способ связи образов переходит из поколения в поколение с древних времен, он всегда у каждого человека наполняется конкретным содержанием, хотя нейтрален к добру и злу. Архетипы по Юнгу невозможно осмыслить осознанно, они противостоят сознанию и не поддаются выражению в языке. Психология может лишь описывать их и осуществлять возможную типизацию. Либидо по Юнгу – это не просто некое половое влечение, а поток витально-психической энергии. Поэтому все феномены бессознательной и сознательной жизни человека рассматриваются им как в качестве различных проявлений единой энергии либидо.

 

Философская герменевтика

Термин»герменевтика» происходит от греческого слова и означает «разъясняющий», «истолковывающий». Гермес в греческой мифологии - вестник богов, посредник между богами и людьми, разъясняющий людям смысл их посланий. Сегодня под герменевтикой подразумевается: теория и практика истолкования текстов, языковых выражений и символов; философское направление, основным содержанием которого является проблема понимания и связанные с ней вопросы языка. Помимо центральной категории - «понимание», философская герменевтика использует такие понятия, как «традиции», «интерпретация», «смысл», «часть и целое», «герменевтический круг».
Согласно Шлейермахеру, цель герменевтического понимания заключается в том, чтобы как бы заново повторить творческий акт создания текста его автором. Дильтей, один из основателей «философии жизни», утверждал необходимость вхождения в историческую атмосферу, в которой творил создатель того или иного исторического памятника путем «вживания», «сопереживания», «чувствования».
Творчество М. Хайдеггера - положило начало радикальному повороту герменевтики к проблемам онтологии. Хайдеггер трактует реальность преимущественно как языковую; единственный способ «прислушаться» к бытию - это герменевтика, истолкование того, что говорит сам язык. Однако язык не есть продукт субъективной деятельности сознания. Человек не творец языка, а скорее медиум, посредством которого говорит язык, т. е. само бытие. Хайдеггер онтологизирует язык, полагая, что язык это «дом бытия».
Подобная трактовка языка становится источником современной философской герменевтики, получившей широкое распространение в 60-70 гг. XX века. Философская герменевтика не сводится ее представителями к методологии исследования, она провозглашается универсальной философией нашего времени, призванной дать ответ на вопрос: как возможно понимание окружающего нас мира и как в этом понимании воплощается истина бытия. Этот вопрос рассматривается как основной вопрос философии.
Признанным лидером философской герменевтики является немецкий философ Ханс-Георг Гадамер, ученик Хайдеггера, автор программного труда «Истина и метод. Очерки философской герменевтики» (1960). Центральное место в его философии занимает проблема языка. Развивая идею Хайдеггера о самостоятельности, бытийности языка, Гадамеронтологизирует язык, трактуя его с позиций объективного идеализма. Язык, согласно Гадамеру, центр бытия человека. Мы окружены языком, мир языка - это мир, в котором мы живем. Языковая интерпретация мира всегда предвосхищает любую мысль, любое познание.

 

Структура научного знания.

В структуре научного знания выделяют эмпирический и теоретический уровни. Эти уровни различаются между собой по целому ряду параметров, главными из которых являются методы познания, а также характер полученного знания. К основным методам эмпирического уровня относятся наблюдение и эксперимент. Теоретический уровень характеризуется применением анализа, синтеза, идеализации, дедукции, аналогии и других методов познания. Основным видом знания, получаемого на эмпирическом уровне научного исследования, является факт и экспериментальный закон. К знанию теоретического уровня, прежде всего, относится теория. На эмпирическом уровне научное познание имеет дело с индивидуальными свойствами объекта, данными в опыте. Индуктивное обобщение собранных данных представлено в виде экспериментально установленных закономерностей. Теоретический уровень научного познания отличается нацеленностью на обнаружение общих, необходимых, закономерных характеристик объекта, выявляемых с помощью рациональных процедур. На теоретическом уровне формулируются теоретические законы. Факт, будучи главным видом знания эмпирического уровня, не имеет однозначного определения. В обыденном языке фактом, как правило, называют фрагмент действительности, аспект объективной реальности. В научном познании под словом «факт» чаще всего подразумевается либо достоверное знание, либо выраженное в языке описание эмпирических данных.

Структура научной теории включает в себя следующие основные элементы: фундамен-тальные понятия и принципы, идеализированные объекты, представляющие собой абсолюти-зацию отдельных качеств, как, например, «идеальный газ», а также методологические принципы и способы доказательства.

Проблема генезиса философии в системе культуры

Этап генезиса философии представляет особый интерес не только потому, что он исторически первый. Он дал начало европейской философии и, следовательно, его объективная значимость в истории философии несопоставима со значимостью никакого иного последующего события, сколь бы важную роль в развитии философии ни играли эти "иные" события. Ведь существование философии – абсолютное условие самой возможности любых ее достижений. Если нет философии, то невозможны и какие бы то ни было ее успехи. И к генезису философии по его значимости для ее исторической судьбы мог бы приблизиться разве что гипотетический ее конец, ее уход в небытие, причем только приблизиться, но не сравниться, ибо и для того, чтобы иметь возможность умереть, сначала надо было появиться, так что начало философии остается абсолютным условием и самой возможности ее гипотетического конца.Первый из этих вопросов – вопрос о том, возникновение чего именно предстоит объяснить, т.е. вопрос о сущностной спецификефилософии как такого совершенно нового, доселе небывалого феномена духовной жизни, который качественно отличается от всего, что не есть философия. Второй такой вопрос – это вопрос о социально-историческойобусловленности историко-философского процесса. Даже если исследователь не пренебрегает при этом задачей выявления причин, детерминирующих историко-философский процесс, причин переходов от предшествующих его этапов к последующим, его внимание вполне может быть поглощенным той значимостью, которую имеет для этого процесса его самодетерминация, саморазвитие философии посредством все большего углубления философов в проблемы, поднятые их предшественниками, равно как в проблемы, актуализируемые задачами разработки собственных теоретических построений, а также задачами полемики со своими коллегами-философами.