Софисты, Сократ, Платон, Аристотель

В V веке до н.э. развитие античной философии перемещается с колониальных окраин в материковую Грецию, что было обусловлено, прежде всего, расцветом Афинского полиса. Афины превратились в крупнейший центр культуры всей Эллады, город, где протекала деятельность крупнейших древнегреческих мыслителей Сократа, Платона и Аристотеля.

Начало классического периода в античной философии совпало с деятельностью группы мыслителей, называвших себя «софистами» - мудрецами. Софисты – первые профессиональные учителя красноречия (риторики) и различных знаний, которые считались необходимыми для активного участия греков в политической и гражданской жизни. Софистов принято разделять на две группы: «старшие» (Протагор, Горгий, Гиппий и др.) и «младшие» софисты (Ликофрон, Фрасимах, Критий и др.). Софисты почти не уделяли внимания натурфилософии, обращаясь, прежде всего, к проблемам человека, знаний, социально-политическим вопросам. Обучая искусству побеждать противника в спорах, софисты в вопросе об истине заняли позицию гносеологического релятивизма, то есть признания относительного характера всех человеческих знаний, суждений, оценок. Так, Протагор (ок. 490 - 420гг. до н.э.), указывая на наличие в каждой вещи двух противоположных сторон и тенденций, считал, что на этом основании любое высказывание о ней будет правильным. Свой вывод об отсутствии объективных истин и абсолютных ценностей Протагор выразил в лаконичной формуле «человек есть мера всех вещей».

Закономерным следствием позиции гносеологического релятивизма и скептицизма софистов стал интеллектуальный нигилизм Горгия и этико-политический цинизм Фрасимаха. Так, Горгий, который в отличие от Протагора полагал, что любое высказывание о вещи – ложно, в своем главном произведении «О природе, или О несуществующем» писал, что «ничего не существует, а если и существует, то непознаваемо, а если и познаваемо, то невыразимо и необъяснимо». Что касается Фрасимаха, то он оставил свой след в истории утверждением, что «справедливость есть не что иное, как выгода для сильнейшего». Будучи блестящими ораторами, умело оперируя терминами и нарушая (еще не открытые) правила логического вывода, софисты могли «доказать» или «опровергнуть» любое утверждение. Не случайно сегодня термином «софистика» называют искусство употребления в полемике ложных доводов, хитростей, уловок, основанных на преднамеренном нарушении законов формальной логики.

Философские идеи софистов можно рассматривать как начало качественно нового этапа развития античной философии, содержание которого составляет перенос внимания с изучения природных процессов на человека и общество, что особенно ярко проявилось в деятельности Сократа.

Сократ (469 – 399 г.г. до н. э.) считается знаковой фигурой, ибо его учение явилось поворотным пунктом в развитии древнегреческой философии, ознаменовав собой переход от натурфилософских и космологических проблем к антропологическим. В связи с этим принято говорить о сократическом или об антропологическом повороте в античной философии.

Сократ никогда ничего принципиально не писал, поэтому информацию о его философских воззрениях можно получить только из сочинений его учеников – Платона, сделавшего Сократа главным героем практически всех своих сочинений («Апология Сократа», «Государство» и пр.) и Ксенофонта («Воспоминания о Сократе» и др.).

Из этих источников следует, что Сократ не признавал эмпирического изучения природы, считая, главным предметом философии человека. «Познай самого себя»,- одно из самых известных изречений, приписываемых Сократу. Проводя большую часть времени на афинских улицах и площадях, Сократ вступал в беседы и споры (в том числе и с софистами). Он обсуждал смысл таких понятий, как «красота», «мужество», «справедливость», «мудрость» и др., с помощью которых человек оценивает себя, других людей, мир в целом и которые, следовательно, выполняют в обществе регулятивную, воспитательную функции. Уделяя большое внимание проблемам нравственности, Сократ придерживался позиций этического рационализма, связывая добродетель и знания. Он считал, что хороший поступок порожден знанием того, что есть добродетель, а плохой – незнанием, следовательно, именно невежество толкает человека на путь порока.

Сократ не считал себя носителем мудрости, а всего лишь человеком, способным пробудить в других людях стремление к истине. «Я знаю, что ничего не знаю», - утверждал он, полагая, что следует подвергать сомнению все традиционные, устоявшиеся представления о мире. Истинное знание можно получить в процессе диалогического рассуждения, путем вопросов и ответов, которое должно протекать по правилам «диалектики» – так в те времена называлось искусство спора. Называя свой собственный метод ведения беседы «майевтикой» (греч. – повивальное искусство), Сократ объяснял, что он в процессе спора не навязывает собеседнику готовых истин, а лишь помогает ему самому «родить» правильный вывод. Поэтому, отвергая гносеологический релятивизм софистов, Сократ любил повторять: «В споре рождается истина». В этом – коренное отличие Сократа от софистов, которые вступали в дискуссию не ради поиска истины, а с целью победить в ней любым способом.

Политические убеждения Сократа основывались на том, что власть в государстве должна принадлежать «лучшим», то есть образованным, высоконравственным, справедливым гражданам. Исходя из этого, он резко критиковал недостатки современной ему афинской демократии, полагая, что «демос» (греч. – народ) – это, по сути, толпа, а толпа эффективно управлять страной не может. За эти и другие высказывания, за религиозное вольнодумство Сократ был привлечен к суду по обвинению в неуважительном отношении к афинским богам и идейному растлению юношей, которых он будто бы учил не чтить богов и афинские традиции. Из сочинения Платона «Апология Сократа» следует, что в своей речи на суде Сократ отверг все обвинения и назвал себя человеком, который «приставлен к городу как овод к лошади, большой и благородной, но обленившейся от тучности и нуждающейся в том, чтобы ее подгоняли». Будучи приговорен к смерти, Сократ принципиально отказался спастись бегством, добровольно приняв чашу с ядом. В памяти своих учеников и философов последующих поколений Сократ сохранился как независимый, честный мыслитель, для которого смыслом жизни был поиск истины.

Платон (427 – 327 гг. до н. э.), наряду со своим учителем Сократом и учеником Аристотелем, считается вершиной древнегреческой классической философии. Философия Платона – первая в европейской традиции попытка создания целостной философской системы: его учение включает онтологию, гносеологию, учение о человеке и обществе, этику, эстетику, теологию. Свои взгляды Платон излагал в форме диалогов, где главным действующим лицом был Сократ, а его оппонентами – софисты, именами которых и названы некоторые диалоги («Протагор», «Гиппий», «Горгий»). Платон – первый мыслитель, чьи сочинения почти полностью дошли до наших дней. Он был основателем философской школы в роще героя Академа в Афинах (отсюда и название – Академия), просуществовавшей вплоть до 529 г.н.э.

Платон трактовал действительность с позиций объективного идеализма. Он полагал, что каждому классу предметов и явлений предшествует их нематериальный прообраз – идея (идея растения, идея человека, идея дома и т.п.). Идея – это сущность вещи, то общее, что присуще всем предметам этого класса. Если вещи преходящи, изменчивы и несовершенны, то их сущность вечна, неизменна и абсолютна. Следовательно, истинным бытием является не материальный, чувственно воспринимаемый «мир вещей», а их невидимая, нематериальная, умопостигаемая сущность – «мир идей». «Мир идей» (то есть духовная реальность), по мнению Платона, первичен по отношению к материальному «миру вещей» и является причиной его существования. Постулируя существование идеального мира, Платон полностью противопоставляет его материальному: «мир идей» – нематериальный, прекрасный, вечный, совершенный, а «мир вещей» – его «бледная копия» – вещественный, безобразный, изменчивый. Несовершенство нашего мира Платон объясняет косностью материи, соединяясь с которой идеи порождают свои копии – вещи.

В полном соответствии со своей онтологической концепцией удвоения мира Платон разрабатывает и гносеологию, и учение о человеке и обществе. Настоящее знание, полагает он, не может быть получено изучением отдельных, несовершенных и изменчивых, материальных вещей, искаженных копий своей невидимой идеи. Результатом такого исследования будут всего лишь субъективные и противоречивые мнения. Истинное знание – это знание сущности, то есть идеи, которая не воспринимается органами чувств. «Мир идей» носит умопостигаемый характер и не дан человеку в чувственном восприятии. Однако, человеческая душа, по Платону, до соединения с телом пребывала в «мире идей» и там непосредственно их созерцала. Следовательно, в душе каждого человека уже от рождения заложена возможность постижения сущности окружающих нас процессов и явлений. Задача познающего субъекта – заставить свою душу вспомнить скрытые в ней вечные и совершенные истины. Платоновская теория познания, таким образом – это теория воспоминания.

Изучению человеческой души Платон придавал особое значение, считая, что именно душа является сущностью человека, обусловливая его познавательные способности, таланты, смысложизненные ценности. Так, люди, которым достались «любознательные» души, активно воспринимавшие в «мире идей» сущности различных явлений, смогут больше «вспомнить» и, следовательно, лучше понять происходящее в «мире вещей». Напротив, обладатели «ленивых» душ, обречены на примитивные, поверхностные знания о мире. Платон признавал трехчастную структуру души, выделяя в ней «разумную» часть (интеллектуальное начало), «страждущую» (волевое начало) и «вожделеющую» (низменное начало). У каждого человека главенствует одна из частей, предопределяя, тем самым, специфику его личности. Если доминирует разум, человек рожден мыслителем, философом, для которого высшая ценность – истина; поиску истины подчинены и его волевые усилия, и чувства. Доминирует страждущее начало – человек прирожденный воин, для которого цель жизни – слава. Главенство низменной, вожделеющей составляющей души – характерная черта крестьянина или ремесленника, для которого материальные блага превыше всего, а весь смысл жизни заключается в достижении высокого благосостояния.

Критикуя реальные, существующие в греческих полисах типы государственного устройства (феномены «мира вещей»), Платон впервые разработал модель идеального государства, в котором нет частной собственности. Он считал, что собственность делит любое государство на два: «государство бедных» и «государство богатых». Таким обществом трудно управлять, поскольку невозможно установить единую систему законов, налогообложения и пр., которая была бы справедлива как для богатых, так и для бедных. Кроме того, идеальное государство должно состоять из трех сословий в соответствии с трехчастной структурой души и тремя типами человеческих личностей. Высшее сословие, управляющее государством – ученые, философы; среднее сословие – воины; низшее сословие – крестьяне и ремесленники, производители материальных благ. Платон также предложил ввести общественное воспитание детей, чтобы не родители, а философы-мудрецы определяли задатки и способности ребенка и, следовательно, к какому сословию он относится, на каком поприще принесет максимальную пользу обществу. Поскольку принадлежность к сословию предопределена от рождения типом души, изменить свой социальный статус человек не сможет. Не случайно К.Маркс назвал платоновское идеальное государство «афинской идеализацией египетского кастового строя». Тем не менее, это была первая в истории социальная концепция, содержавшая в себе критику частной собственности и идею совершенного государственного устройства. Учение Платона будет позже возрождено английским мыслителем Томасом Мором (1478 – 1535), (который и введет термин «утопия» для обозначения подобных теорий) и станет первой утопией в ряду подобных социально-политических концепций разных эпох.

Философия Платона считается не только образцом объективного идеализма, но и основой дальнейшего развития европейской философской мысли. Так, его концепция двойственности мироздания, противопоставление духовного мира как возвышенного плотскому как низменному, сыграла большую роль в становлении средневековой христианской философии и теологии.

Аристотель (384 – 322 гг. до н. э.) – ученик и сотрудник платоновской Академии, воспитатель Александра Македонского, философ-энциклопедист, создатель первого систематизированного всеохватывающего философского учения, автор многочисленных научных и философских трактатов («Метафизика», «О небе», «О душе», «Органон», «Политика» и др.), основатель школы перипатетиков в Афинах, в роще Аполлона Ликейского (отсюда название школы – Ликей).

Аристотель подверг критике учение Платона о «мире идей» (поэтому ему приписывают высказывание: «Платон мне друг, но истина дороже»). Утверждая, что сущность любой вещи находится в самой этой вещи, он провозгласил необходимость изучения реального, чувственно воспринимаемого мира. Поскольку главный недостаток платоновской теории, по Аристотелю, состоял в невозможности объяснить, как и по какой причине, идея порождает материальную вещь, то в своей собственной концепции философ серьезное внимание уделил исследованию понятия «причина».

Аристотель выделил четыре причины возникновения любого предмета: материальную, формальную, движущую и целевую. В трактате «Метафизика»он объясняет действие этих причин на примере человеческой деятельности. Чтобы создать медную чашу, необходима, во-первых, медь как исходный материал; это – материальная причина. Во-вторых, меди, чтобы она стала чашей, надо придать соответствующую форму; это – формальная причина. В-третьих, медь без усилий человека сама в чашу не превратится; работа по созданию чаши – это движущая (творящая, действующая) причина. И, наконец, человек создает чашу для определенных целей; это – целевая причина. Подобные причины, полагал Аристотель, являются основой возникновения любого предмета и явления. При этом он отмечал, что материальная и формальная причины являются основными, поскольку движущая и целевая фактически сводятся к формальной: форма чаши неразрывно связана с ее предназначением и действиями человека, создающего ее. А поскольку чашу можно сделать и из другого материала, то именно форма определяет сущность вещи.

Таким образом, любой предмет, по Аристотелю, это единство двух начал: активного – форма (это сущность предмета или явления) и пассивного – материя. Именно форма придает материи определенность. Материя – это субстрат, (носитель), сама по себе она абсолютно аморфна, неопределенна, пассивна и потенциально может принять любую форму.

Понятия «форма» и «материя» относительны: то, что в одном отношении выступает как форма, в другом проявит себя как материя. Возьмем, например, медный шар: шар – это форма, а медь – материя. Но медь, взятая сама по себе, как самостоятельное явление, будет уже формой, а то, из чего она состоит (сам философ полагал, что она состоит из четырех стихий – огня, воды, земли и воздуха), будет материей. Спускаясь подобным образом по «лестнице форм», мы придем к «чистой», бесформенной, абсолютно пассивной материи. Поднимаясь по «лестнице форм», мы получим «чистую форму» – абсолютно бестелесную и активную сущность мира – «форму всех форм», «причину всех причин», «начало всех начал» и т.п. По Аристотелю, именно её следовало было бы назвать Богом. Неподвижный Бог, который придает динамику всем изменениям, является и «перводвигателем» циклично развивающегося космоса, и его высшей целью. Учение Аристотеля о «перводвигателе» будет позже воспринято в средневековой философии Фомой Аквинским, создателем теории христианского неоаристотелизма.

В гносеологии Аристотель различал два вида знания: вероятностное, получаемое в результате изучения чувственно-воспринимаемого мира, и достоверное, которое получается умозрительно в результате анализа и размышлений. Наука должна изучать конкретные вещи и явления, но чтобы знание носило достоверный характер, их необходимо изучать не сами по себе, а используя видовые и родовые понятия, получаемые обобщением чувственных данных. Аристотель выделил десять категорий, которые являются, по его мнению, высшими родами бытия: сущность, количество, качество, отношение, место, время, положение, обладание, действование и страдание.

В учении о государстве Аристотель также отошел от концепции Платона, считая пороком общества не наличие у граждан частной собственности, а ее полное отсутствие у одних и чрезмерное богатство у других. Для нормального развития общества необходимо, чтобы его граждане имели средний размер собственности. Это, по мысли Аристотеля, удержит людей от порока и заставит их трудиться на пользу обществу. Учение Аристотеля о «средней собственности» в ХХ веке было использовано западными социологами при разработке концепции о «среднем классе» как важнейшем условии стабильности социума.

Аристотеля считают одним из основателей психологии, поскольку в трактате «О душе» (греч. psyche – душа) он дал первую систему психологических категорий (ум, восприятие, память и пр.). Согласно Аристотелю, тело у живого существа – это материя, а душа – форма, активное начало, «целеустремленная энергия, превращающая возможность в действительность». Он выделил в природном мире три разновидности души, соответствующих трем видам живых существ: растительную, животную (ощущающую) и разумную (человеческую).

Аристотель внес значительный вклад в космологию своего времени, разработав геоцентрическую систему, которая, получив во II веке математическое обоснование греческим астрономом Птолемеем, сохраняла свою власть над умами в европейской культуре вплоть до появления в XVI веке гелиоцентрического учения Н.Коперника.

Аристотеля называют «отцом логики» как науки о мышлении и его законах. Хотя он и опирался на труды других греческих философов (Платона, софистов), но никто из них не создал специальной науки о мыслительной деятельности человека. Впрочем, Аристотель не считал логику самостоятельной наукой, а лишь инструментом, орудием любой науки, которым она пользуется для постижения истины. Поэтому со временем отдельные логические труды Аристотеля были объединены в один трактат – «Органон» (греч. organon – орудие).

Учение Аристотеля завершает самый содержательный этап в древнегреческой философии. Концепции классического периода высоко ценились еще в античности; они сыграли определяющую роль в развитии философии европейского средневековья, Нового и Новейшего времени, во многом детерминировали и современную философскую мысль.

Однако история античной философии на этом не закончилась; она продолжила свое развитие в эллинистический и римский периоды.