Ранняя греческая философия (досократические школы)

Греческая философия первоначально развивалась не на территории материковой Греции, а на Востоке – в ионийских городах Малой Азии (Милет и Эфес) и на Западе – в греческих колониях Южной Италии и Сицилии (такие города как Элея, Кротон, Сиракузы и др.). Отсюда – традиция разделения ее на две ветви: «ионийскую» (милетская школа, Гераклит Эфесский) и «италийскую» (пифагорейская и элейская школы, Эмпедокл).

Для ионийской традиции в целом был характерен интерес к чувственно-воспринимаему миру, ориентация на его материальные, вещественные проявления, поэтому вполне закономерно, что философия этой ветви стала развиваться в русле натурфилософского материализма. Философы-материалисты милетской школы ( Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), а также Гераклит из Эфеса центральным считали вопрос о едином материальном первоначале всего сущего, которое лежит в основе бесконечного многообразия явлений, заложив, тем самым, основы принципа материалистического монизма.

Фалес Милетский таким первоначалом считал воду («все из воды, и в воду все разлагается»), он считается первым ионийским математиком, физиком и астрономом. Его ученик и последователь Анаксимандр, автор сочинения «О природе», ввел само понятие единого первоначала - «архэ», которое он усматривал не в чем-то конкретном (вода, огонь, воздух, земля), а трактовал как нечто неопределенное, дав ему название «апейрон», то есть «беспредельное». Анаксимандру принадлежит первая гипотеза о естественном зарождении жизни (из ила, на границе моря и суши) и происхождении человека от животных (но не сухопутных, а морских). Анаксимен, ученик Анаксимандра, также написал труд «О природе». В отличие от своего учителя он считал, что апейрон – это воздух, самая беспредельная, бескачественная и подвижная из всех природных стихий. Все возникает из воздуха. Разряжаясь, он становится сначала огнем, затем эфиром, а сгущаясь – ветром, облаками, водой, землей, камнем.

Гераклит Эфесский тоже написал философское сочинение «О природе», многочисленные фрагменты которого дошли до наших дней, и из которых явствует, что первоосновой всего сущего он считал огонь. «Этот мир не создал никто из богов, и никто из людей; он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, равномерно то вспыхивающим, то угасающим». Кроме того, Гераклита считают основателем диалектики – учения о противоречивости, изменчивости и относительности всего в мире. Ему приписывают авторство одного из самых известных афоризмов «Всё течет» (« панта реи» ). Источник изменчивости в мироздании Гераклит усматривал в борьбе противоположных начал: «борьба всеобща и все рождается благодаря борьбе и по необходимости». Многочисленные фрагменты из сочинения Гераклита Эфесского свидетельствуют, что современники не случайно дали ему прозвище «темный» - столь непонятны им были диалектические мысли философа. Например: «Одно и то же в нас: живое и мертвое, бодрствующее и спящее. Ведь это, изменившись – есть то, а то, изменившись, есть это». Или: «Бессмертные – смертны, смертные – бессмертны. Смертью друг друга они живут, жизнью друг друга они умирают».

В отличие от ионийцев, с их интересом к конкретному многообразию природных явлений, для италийской ветви древнегреческой философии был характерен примат рационально-логического начала над чувственным, что привело к появлению идеалистических и антидиалектических («метафизических») концепций.

Последователи пифагорейской школы (г. Кротон, VI – V вв. до н. э.), названной по имени её основателя – Пифагора (ок. 580 – 500 г. до н.э.), связали философию с математикой и поставили вопрос о числовой структуре мироздания. Обнаружив математические пропорции в различных явлениях действительности, они сделали вывод, что число – это и есть первоначало всего, которое является сущностью человека, природы, космоса в целом. Так, единица – начало бытия. Она породила точку в пространстве, две единицы – линию, три – плоскость, а четыре – природный мир, в котором четыре стороны света, четыре времени года, четыре стихии. В онтологии пифагорейцев, таким образом, явно прослеживаются идеалистические тенденции, ибо число – это не материальная вещь, а идея, которую пифагорейцы превратили в основу мироздания, абстрактную, умопостигаемую сущность природы. Необходимо, однако, отметить, что сочинения пифагорейцев, даже их фрагменты, до нас не дошли. Полностью достоверные данные о Пифагоре и его ранних последователях отсутствуют. Поэтому то, что сегодня иногда называют «пифагорейской магией чисел», учеными-историками всерьез не воспринимается.

Представители элейской школы (г. Элея, VI – нач. V в. до н. э.) – Ксенофан, Парменид, Зенон, - создали первый в истории западноевропейской философии образец чисто логического конструирования бытия. Полагая, что чувства дают нам не достоверные знания о мире, а всего лишь ложные, противоречивые, субъективные мнения, элеаты стремились постичь истину силой разума, путем умозаключений, исходя из принципа тождества мыслимого и сущего.

Так Ксенофан ( ок. 570-478 гг. до н.э.), которого считают основателем элейской школы, полагал, что истинное бытие неизменно, однородно, тождественно себе. Это единое бытие и есть бог (разум). При этом Ксенофан критикует обыденные антропоморфные представления о богах, которых, как он отмечает, люди создают по своему образу и подобию, поэтому «если бы быки, лошади и львы имели руки и могли бы ими рисовать…, то лошади изображали бы богов похожими на лошадей».

Главным представителем элейской школы является Парменид ( конец VI - начало V в. до н.э.), автор философской поэмы «О природе», от которой до нас дошли довольно большие отрывки. Он одним из первых начал оперировать философскими категориями максимальной степени общности – «бытие» и «небытие» и, опираясь на принцип тождества мысли и сущего, пришел к выводу, что небытие не существует: «Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует. Ибо без бытия, в котором ее выраженье, мысли тебе не найти. И нет и не будет иного сверх бытия ничего». Бытие, в трактовке Парменида, едино и неподвижно. Вселенная – плотный однородный шар, в котором нет ни частей, ни пустоты, поэтому нет и движения. Многообразие мироздания и наличие в нем изменений – всего лишь результат обмана чувств, которым доверять нельзя. Истинное знание дает только разум. Таким образом, в учении Парменида Элейского можно усмотреть зарождение гносеологического рационализма, а также элементы метафизического миропонимания, противоположного диалектике Гераклита Эфесского.

Зенон, ученик Парменида, развивая его мысли о едином неподвижном бытии, (ок. 490 – 430 г. до н.э.) попытался логически обосновать невозможность движения с помощью так называемых «апорий» (греч. aporia – безвыходное положение). Наиболее известными апориями являются:

1) «Дихотомия» (деление на два), в которой доказывается невозможность начала движения. Так, чтобы достичь цели, движущееся тело должно вначале пройти половину пути, а еще до этого - четверть, одну восьмую пути и т.д. Поскольку процесс деления отрезка пути бесконечен, то тело вообще не сможет начать двигаться.

2) «Ахилл и черепаха»: Быстроногий Ахилл, в полном противоречии с тем, что мы видим, никогда не догонит черепаху, так как за то время, пока он пробежит разделяющее их расстояние, черепаха все же успеет проползти некоторый отрезок пути; пока он будет пробегать этот отрезок, она еще немного продвинется вперед и так – до бесконечности. Следовательно, даже если движение начнется, оно не сможет окончиться.

3) «Стрела» или «Летящая стрела – покоится»: В каждый момент времени полета стрела занимает равное ее длине пространство. Следовательно, траектория полета стрелы складывается из отдельных элементов (точек, отрезков), в которых она пребывает (то есть находится в покое) какое-то время. А «сумма покоев не может дать движения». Следовательно, стрела не движется, хотя зрение свидетельствует об обратном.

Эти и другие апории Зенона Элейского, как позже отметит крупнейший представитель немецкой классической философии Г.Гегель, вовсе не доказывают отсутствия движения в природе, а лишь подчеркивают его противоречивый и относительный характер.

Особое место в италийской ветви древнегреческой философии занимает Эмпедокл из Агригента (ок.490 - 430 г. до н.э.), в учении которого прослеживаются традиции материализма и диалектики ионийской натурфилософии. В поэме «О природе» земля, вода, воздух и огонь получают статус «элементов», из которых состоят все вещи («корни всех вещей»). Движущими силами изменчивого мироздания являются «любовь» - сила притяжения и «вражда» - сила отталкивания. Особый интерес представляют идеи Эмпедокла о естественном «самозарождении» жизни и ее последующей эволюции, в силу чего его иногда называют «античным эволюционистом». Он считал, что развитие животного мира, включая человека, прошло несколько этапов, в результате чего сохранились только жизнеспособные виды, чем и объясняется целесообразность живой природы.

Материалистическая натурфилософия Эмпедокла Агригентского оказала большое влияние на последующее развитие философии, в первую очередь, на формирование античного атомизма.

 

Античный атомизм

 

Древнегреческий атомизм – вершина развития материализма в античной философии. Его трудно отнести к какому-либо одному периоду, поскольку в разработке атомистического учения принимали участие мыслители различных эпох античности: «досократик» Левкипп (ок. 500 – 440 гг. до н.э.), в классический период - его ученик Демокрит (ок. 460 – 370 гг. до н.э.), в эпоху эллинизма - Эпикур (341 – 270 гг. до н.э.).

Авторство атомистической концепции, как считают большинство историков, принадлежит Левкиппу, который сформулировал её базовые идеи: существование абсолютной пустоты и движущихся в ней «атомов» (от греч. atomos - неделимый) – мельчайших неделимых частиц материи.

Демокрит из Абдер, опираясь на идеи Левкиппа, создал первую последовательно материалистическую философскую систему. Он был автором около семидесяти сочинений на естественнонаучные, математические, нравственные темы, в том числе, трактатов «О геометрии», «О планетах», «О природе», «О поэзии», «Врачебная наука», «Военное дело», «О природе человека», что свидетельствует об энциклопедических знаниях античного мыслителя. К сожалению, ни одна из работ Демокрита полностью до нас не дошла, только отдельные фрагменты, опираясь на которые можно воссоздать основные элементы его концепции.

Основа мира, по Демокриту, – атомы (материальные неделимые частицы) и пустота (пространство, в котором развертывается движение атомов и состоящих из них тел). Атомы сами по себе неизменны, но находятся в постоянном движении. Атомов бесконечно много и они различаются по форме (округлые, треугольные, колючие, гладкие и т.п.), по размерам и по расположению в пространстве. Многообразием атомов и их свойств объясняется многообразие и многокачественность природных вещей и явлений. Атомы вечны, но их разъединение приводит к гибели материальных тел, а соединение – к возникновению новых явлений.

Душа человека не бесплотна, а состоит из особых атомов – «атомов души», которыми наполнен окружающий мир (воздух, земля, поры камней и т.п.). Демокрит, таким образом, стоял на позиции гилозоизма (греч. hyle вещество + zoe жизнь), признавая всеобщую «оживотворенность» (одухотворенность) природы, что позволило ему с последовательно материалистических позиций разрешить вопрос о «душе» как основе жизнедеятельности человека. Дыхание, необходимое условие жизни, трактуется им как обмен живым существом атомами души с окружающей средой. Смерть, следовательно, – естественный процесс, следствие прекращения дыхания, когда все атомы души покидают тело и рассеиваются в воздухе. Последовательный материализм Демокрита привел его к атеистическим выводам: к отрицанию бессмертия души и существования богов. (Не случайно самый крупный идеалист античности Платон называл Демокрита «безбожником» и призывал сжечь его сочинения.)

Демокрит стоял у истоков детерминизма (лат. determine - определяю) – философского учения о наличии в мире объективной закономерности, обусловленной всеобщим характером причинно-следственных связей. Он утверждал, что беспричинных явлений нет, все имеет свою причину. Полностью отождествляя причинность и закономерность, Демокрит отрицал наличие в мире случайности, полагая, что люди называют случайным то явление, причина которого им не известна. Отрицание случайности и абсолютизация закономерности привела Демокрита к выводу о невозможности человеческой свободы, ибо человек, как существо, состоящее из атомов, так же подчиняется всеобщей необходимости, как все природные явления.

В эпоху эллинизма атомистическое учение Демокрита был возрождено Эпикуром, последним крупным материалистом античности (см. 2.2.5). В целом, атомизм не имел особой популярности вплоть до конца XYII в., когда начало развиваться математическое естествознание. Идея атомизма широко применяется и в современной науке, хотя представления об атоме в наши дни существенно отличаются от концепции Демокрита.

 

2.2.4 Классический период античной философии: