Политико-правовые учения Древнего Востока

В своем возникновении политико-правовая мысль повсюду у древних народов на Востоке и на Западе – у египтян, индусов, китайцев, вавилонян, персов, евреев, греков, римлян, и др. – восходит к мифологическим истокам и оперирует мифологическими представлениями о месте человека в мире. На ранней стадии своего развития воззрения, условно именуемые как политические и правовые, еще не успели отдифференцироваться в относительно самостоятельную форму общественного сознания и в особую область человеческого знания и представляли собой элемент целостного мифологического мировоззрения.

Божественный первоисточник сложившихся социальных и политико-правовых порядков – основная идея и тема древних мифов по интересующим Процесс постепенной десакрализации и рационализации исходных мифических представлений об общественной жизни, политике, государстве и праве и возникновения зачатков теоретических воззрений в разных областях социально-политического знания у разных народов протекал с различной интенсивностью, принимал различные формы и имел несхожие последствия. Но в целом общая тенденция к рационалистической трактовке социально-политических явлений достаточно отчетливо проявляется в I тысячелетии до н. э. Значительную опосредующую и связующую роль между мифологическими представлениями и последующими рационалистически ориентированными политико-правовыми воззрениями и концепциями сыграла религия.

Политико-правовые учения Древней Индии

Брахманизм

Под заметным влиянием мифологических и религиозных представлений сформировалась и развивалась политико-правовая мысль в Древней Индии. С этим связано и то доминирующее положение, которое на протяжении многих веков занимали жрецы (брахманы) в духовной и социально-политической жизни древнеиндийского общества. Зачатки идеологии брахманизма встречаются уже в ряде древнеиндийских памятников II тысячелетия до н. э., именуемых в целом Ведами (санскритское слово «веды» означает «ведение», «знание»). В Ведах говорится о делении общества на четыре варны (сословия), которые созданы богами из Пуруши (мирового тела и духа): «...брахманом стали его уста, руки – кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра».

Мировой закон (рта), согласно такой мифологически-органической концепции, определяет конституцию (строение) общества, место, роль и положение (в том числе и правовое) различных варн (сословий), а следовательно, права и обязанности также и членов этих варн.

Члены всех раннеиндийских варн в принципе были свободны, поскольку рабы находились вне варн, однако сами варны и их члены были неравноправны: две первые варны (брахманов- жрецов и кшатриев-воинов) были господствующими, а две остальные (вайшии, включавшие крестьян, ремесленников, торговцев; шудры, состоявшие из свободных низов) – подчиненными.

Примерно ко II в. до н. э. относится письменное оформление на основе более древних источников известного политико-правового памятника – Законов Ману.

В Законах Ману воспроизводятся и защищаются соответствующие положения Вед и Упанишад о делении общества на варны, их неравенстве и т. д. Особое значение придается обоснованию руководящего положения брахманов и исключительному характеру их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы: «Само рождение брахмана – вечное воплощение дхармы... Ведь брахман, рождаясь для охранения сокровищницы дхармы, занимает высшее место на земле как владыка всех существ. Все, что существует в мире, это собственность брахмана; вследствие превосходства рождения именно брахман имеет право на все это».

Примечательно, что при всем своем высоком и даже божественном статусе царь, по «Законам Ману», должен чтить брахманов, следовать их советам и наставлениям, учиться у них знанию Вед и «изначальному искусству управления». Главное назначение царя (вместе с его слугами) – быть охранителем системы варн и всех, кто следует присущей им дхарме.

Взаимоотношения брахманов со светскими правителями – один из наиболее разработанных разделов. Царь здесь изображен как умелый военачальник, администратор, судья, который во всех затруднительных случаях обязан советоваться с кем-либо из касты брахманов.

Первому царю приписывается божественное происхождение. «Когда люди, не имеющие царя, расселялись во все стороны от страха, владыка создал царя для охраны этого мира из частиц лучших богов». Родословная царской власти включает эпизод с преодолением такого догосударственного состояния, которое подчиняется «закону рыб» (когда крупная рыба пожирает мелкую). Это преодоление сопровождается установлением политической власти, одной из задач которой и является защита слабых от произвола и насилия сильных.

Существенная роль в «Законах Ману» отводится наказанию. Будучи сыном божественного владыки, наказание (данда) в своем земном облике буквально означает палку. Именно в этом своем значении наказание определяет смысл «искусства управления» – давданити, означающего «руководство (во владении) палкой». Законы Ману содержат настоящий панегирик наказанию как воплощенной дхарме и охранителю всех живых существ, богов и людей: «Наказание – царь, оно – мужчина, оно – вождь и оно – каратель... Если бы царь не налагал неустанно Наказание на заслуживающих его, более сильные изжарили бы слабых, как рыбу на вертеле... никто не имел бы собственности и произошло бы перемещение высших и низших. Весь мир подчиняется (только) посредством Наказания... Все варны испортились бы, все преграды были бы сокрушены, и произошло бы возмущение всего народа от колебания в (наложении) Наказания. Где идет черное, красноглазое Наказание, уничтожающее преступников, там подданные не возмущаются, если вождь хорошо наблюдает».

В судебных делах необходимо было руководствоваться правилами судопроизводства, предусматривающими, в частности, необходимость придерживаться правды, показаний свидетелей (не меньше трех), причем достойных доверия и знающих дхарму, не забывать и о своем авторитете.

«Несправедливое наказание губит честь и разрушает славу, а в другом мире лишает неба». Царь, наказывающий не заслуживающих этого, или если не наказывает заслуживающих – принимает на себя великое бесчестие и идет в ад. Перед требованиями религиозной заповеди все равны. «Ни отец, ни учитель, ни друг, ни мать, ни жена, ни сын не должны оставаться ненаказанными: для царя ничего не значит имя того, кто не исполняет своей дхармы»

Неравенство прав и обязанностей членов различных Варн включает и их неравенство перед лицом закона в вопросах преступления и наказания. Особыми привилегиями и в этом отношении пользовались брахманы.

Используя представления о переселении душ после смерти, Законы Ману наряду со многими земными наказаниями предусматривают и загробные кары, которым подлежат нарушители дхармы. Человек может страдать не только в силу собственных безнравственных действий и поступков, но еще и в силу того, что предшествующие физические носители его души совершили те или иные прегрешения, за которые приходится расплачиваться именно ему.

Буддизм

С критикой ряда основных положений Вед, Упанишад и брахманистской идеологии в целом в VI в. до н. э. выступил Сиддхартха Гаутама (623 – 544 до н. э.), прозванный Буддой (Просветленным). Он отвергает мысль о боге как верховной личности и нравственном правителе мира, первоисточнике закона. Дела человеческие, согласно Будде, зависят от собственных усилий людей.

С позиций признания нравственно-духовного равенства всех людей Будда и его последователи подвергли критике, как саму систему варн, так и принцип их неравенства.

«Брахман» для буддистов – это не член привилегированной варны, а всякий человек, который независимо от своей сословной принадлежности достиг совершенства путем личных усилий. Так, в известном буддийском каноне IV – III вв. до н. э. «Дхаммападе» («Стезе закона») подчеркивается: «Но я не называю человека брахманом только за его рождение или за его мать».

Традиционно-теологическому брахманистскому толкованию дхармы (дхаммы) буддизм противопоставил свой, во многом рационалистический подход к этому ключевому понятию тогдашней политико-правовой мысли и идеологии в целом. В интерпретации буддистов дхарма выступает как управляющая миром природная закономерность, естественный закон. Для разумного поведения необходимо познание и применение этого закона. «Дхаммы, – подчеркивается в «Дхаммападе», – обусловлены разумом, их лучшая часть – разум, из разума они сотворены...» Трактовка дхаммы, как и все мировоззрение раннего буддизма, пронизана проповедью гуманизма, доброго отношения к другим людям, непротивления злу злом и насилием. «Ибо, – утверждает «Дхаммапада», – никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма».

В «Дхаммападе» отчетливо проявляется в целом присущая буддизму (в противоположность брахманизму) тенденция к ограничению роли и масштабов наказания. Специально подчеркивается недопустимость применения наказания при отсутствии вины. Восхваление дхаммы в буддийском учении означает вместе с тем восхваление законности, законного пути в жизни. Понимание и соблюдение этого требует соответствующих знаний, нравственных и умственных усилий: путь законности оказывается вместе с тем дорогой справедливости и мудрости. И мудрый «на незаконной стезе не возжелает себе успеха», подчеркивается в «Дхаммападе».

Буддийская установка на индивидуальный путь спасения и – достижения нирваны (состояния высшей просветленности) объясняет и характерное для буддизма невнимание к реальным политико-правовым явлениям, которые в целом расценивались как часть общей цепи земных несчастий. Поэтому и учение буддистов о дхамме было рассчитано, прежде всего, на «внутреннее» использование, на первоначально узкий круг приверженцев Будды.

Основные положения буддизма выражаются старинной формулой, составленной, вероятно, самим основателем после его просветления и названной «четырьмя великими истинами». Их суть сводится к констатации, что жизнь человеческая всегда полна распрей и страданий, но их можно устранить, и навсегда, если высшей целью сделать выход из круга превращений (перерождений). Четыре истины выстраиваются в определенной последовательности: 1. в мире есть зло, распри и страдания, и они не случайны; 2. поскольку все в этом мире причинно обусловлено, страдания имеют источник своего происхождения (страсти и похоть); 3. если устранить причину зла и страданий, то они прекратятся; 4. к прекращению страданий ведет благородный восьмеричный путь: правильный взгляд, правильные намерения, правильная речь, правильные поступки, правильная жизнь, правильные усилия, правильная память, правильное сосредоточенное размышление.

В пространном изложении восьмеричный путь приобретает следующий вид: правильное понимание (очень существенное для начала духовной практики); правильная мысль (мысль приводит в действие карму); правильная речь (воздержание от лжи и сеяния раздоров); правильное действие (запреты на убийство, кражу, прелюбодеяние, алчность, гнев); правильный образ жизни (не причинять вреда другим); Правильное усердие (плодить добро и правильно продолжать духовную практику); правильное памятование (успокоение своего ума поглощенностью духовной практикой); правильное сосредоточение ума на обращенном внутрь созерцании (для приобретения мудрости, необходимой для просветления).

При этом, в отличие от учения брахманов, не следует умерщвлять свою плоть различными лишениями, главное – очистить душу от дурных помыслов, ибо только чистому сердцу открыт весь мир и все добрые дела.

Свет знания поможет человеку увидеть, что весь мир движется в соответствии с естественной природной законосообразностью и что основная цель человека – в познании этой законосообразности (дхармы). Восьмеричный путь – это благой путь (стезя), справедливый и мудрый, он же путь законности. В этом смысле путь дхармы и есть путь законный. Дхарма (у буддистов – дхамма) – это одновременно правило долга и закона.

Вовлеченность буддизма в политику чаще было делом практическим, нежели предметом специальных философских обсуждений. Буддизм признает необходимость политики, но обращает при этом внимание на опасности, с нею связанные.

Политика воспринимается как привилегия определенной социальной группы – варны, сословия воинов, которые при поддержке брахманов традиционно управляют делами общества. Политика это деятельность по сохранению определенной социальной структуры – кастовой структуры, в то время как для Будды принадлежность к касте по рождению не несет с собой никаких привилегий в деле продвижения по пути самосовершенствования – здесь все сословия равны.

Уже в начале своего зарождения многие идеи буддизма, по существу, имели актуальное социально-политическое значение и звучание. С ростом числа сторонников буддизма и укреплением их позиций это значение все более усиливалось. Постепенно идеи буддизма (в том числе и концепция дхаммы) стали оказывать влияние на государственную политику и законодательство. Во время правления Ашоки (268 – 232 до н. э.), объединившего Индию, буддизм был признан государственной религией. Влияние буддизма постепенно распространилось и на многие другие страны Юго-Восточной Азии.