Проблема сущности и существования человека в истории философии.

Эта проблема – гл. для антропологии. Она возникла сразу же с появлением фил-и. 1. человеч. личность в Др. Востке не рассм-сь как самост-ная сущность, а целью чел. жизни считалось не самоутверждение, а слияние с бытием «растворение в мире» 2.Для античной фил-и характерно предст-е о чел-ке как микрокосме, повторение и отражение большой Вселенной – макрокосме. В антропологии возникает предст-е о разумной душе как сущ. чел-а, тождественной разумной природе бытия (божественному Логосу). В эллинистической фил-и формируется предст-е о человеке, как свободной личности. Аристотель называет человека «политическим животным», т.е. соц.существом. Люди объед-ся в гос-ва для совместной жизни. Для античной фил-и характерно космоцентрическое мировоз-е (космос – живой, разумный, одушевленный организм).3.Для Средневековья характерно теоцентрическое мировоз-е (идеяабсолютнойтрансцендентности Бога и концепции креационизма – творение мира Богом из ничего). В антропологии рассм-сь соотн-е сущн-и и телесно природы. Сущность чел. – душа как образ и подобие Божие. Происхождение, существование смысл жизни человека предопределен Богом. 4. В учении о чел. в эпоху Ренессанса преобладает трактовка: чел.- микрокосм – это переходный этап от универсализма христ-ва к индивидуализму нов. времени. эпоха Ренессанса не знает понятия личности как уникального, самоценного, самообоснованного бытия. Человек – единичное сущ-во, включ-ое во всеобщее разнообразие мира и воплощающее это разнообразие в себе самом. Границы чел-го «я» строго не опред-ны. В чел-ке должно быть все, что есть в окруж. мире. Человек – творец самого себя. 5. В эпоху Просвещения – идея свободы чел-кой личности как уникального и самообоснованного бытия. В XVIII в. преобладает натурализм(человек- часть природы), в XIX в.- социологизм(общественная сторона человека), то есть сущ-ть человека- социальность. Сейчас признается ед-во человека как биосоциального существа, обладающего мышлением, речью, моральными установками, важное качество и право чел-ка- свобода. Чел. является высшей ценностью.

 

Проблема человека в философии – это, прежде всего, вопрос о том, какое место занимает человек в мире, причем не только чем он фактически является, но и чем может быть, может ли он стать господином собственной судьбы, может ли он «сделать» себя самого, создать свою собственную жизнь и т.д.

Очагами древней цивилизации, давшими первые истолкования проблемы человека, его сущности были Древняя Индия и Древний Китай. Источником философской мысли (мудрости) в Древней Индии стала так называемая ведическая литература («веда» - знание) - обширный набор текстов, которые составлялись в течение девяти столетий (1500-600 до н.э.). Таким образом, для древних индийцев зависимость и взаимосвязанность жизни Человека, Земли и Космоса были очевидны.

Какое же место отводится человеку в многообразном мире сущего? Первые ступени сущего занимает мир богов - пространство, где процветает райская жизнь. За ним следует мир людей, социальная структура которого отражает космическую иерархию. Выше всех стоят брахманы - мудрецы, толкователи вед. За ними идут кшатрии - воины, правители. Третью ступень занимают вайшья - скотоводы и земледельцы. На низшей ступени социальной лестницы стоят шудры - слуги. За миром людей и богов располагаются демоны, духи, обитатели многочисленных адов. Таким образом, человек занимает среднее, но не центральное место в мироздании. Он может подняться до божественных высот и спуститься до адской жизни.

Важнейшей частью древнеиндийской философии было учение о вечном круговороте жизни и законе воздаяния - Карме. После смерти тела душа продолжает жить, вселяясь в тело родившегося существа. Но какое тело избирает душа? От чего это зависит? Ответы на эти вопросы дает закон Кармы. Тот, кто вел достойную, добродетельную жизнь, жил в согласии с действовавшей моралью, родится в будущей жизни как брахман или кшатрия и т.д. Чтобы быть достойным лучшей доли в будущем, человек должен добрыми делами и праведной жизнью искупить кармический долг прежних существований. Самый надежный путь - это путь аскета-отшельника. В буддийском учении (возникшем в IV в. до н.э.) раскрывается тот путь, который должен привести к преодолению страданий. Это исполнение пяти буддийских заповедей:

не вредить живым существам;

не брать чужого;

воздерживаться от запретных связей;

не вести праздных и лживых речей;

не пользоваться опьяняющими напитками.

В древнекитайской философии - человек тоже часть космоса, соединяющая в себе 2 начала: темное и светлое, мужское и женское, активное и пассивное. Человек занимает как бы срединное положение в мире и призван преодолеть расколотость мира на 2 начала: Инь (тьма) и Ян (свет). Такое положение определяет «срединный путь» человека, его роль посредника: «Передаю, но не творю». Через человека, сына Неба, небесная благодать нисходит на Землю и распространяется повсюдуЧеловек тысячами нитей связан с природой, а также с сообществом людей, он растворен в этом едином целом. Эти идеи развивали сторонники даосизма (учения о пути) - одного из важнейших направлений древнекитайской философии. Главное - следовать установленному миропорядку, соответствующему дао, ибо мир - это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его.

В Древнем Китае появились учения, в центре которых была личность «не для себя», а для общества. Это относится, прежде всего, к философской школе Конфуция и его последователей. Согласно этому учению гуманность и милосердие должны пронизывать отношения между людьми (идеал благородного мужа). Высшей ценностью считается не индивид, а некий безличный абсолют (дух Вселенной, Небо и т.д.). Человек должен подчиняться установленному порядку. В то же время зарождаются новые принципы отношений между людьми: гуманизм, добро, милосердие.

Яркую страницу в историю представлений о человеке вписала философия античности. В античной философии человек рассматривался, с одной стороны, как органическая часть природы, космоса, а с другой - либо как существо, производное от объективного бытия вечных идей и сущностей, либо как нечто самоценное и первоосновное. Однако, в ранней греческой философии (милетская и даже пифагорейская школы) еще нет противоречия и тем более разрыва между природным и человеческим. Гераклит, например, считал, что человек находится в единстве с противоречивым миром, полным борьбы и гармонии.

В античной философии были поставлены вопросы о сущности и существовании человека в материальном, духовном, нравственном аспектах, о его развитии и предназначении, его будущем. Наиболее впечатляющее развитие проблема человека получила у Сократа, который в изучении человека видел смысл философии. Оригинальны взгляды другого представителя античной философии - Платона. Свою теорию о двойственности мира (мир идей и мир вещей) Платон переносит и на антропологию. Человек - это двойственное существо. У него есть тело и душа. Дуализм души и тела, их вражда составляют, по Платону, то, что определяет сущность и существование человека. После смерти, гибели физической оболочки человека, его душа остается. Гармония души никогда не нарушается благодаря господству в ней разумного начала над аффективным и вожделеющим. Материалистическая (натуралистическая) концепция человека развивалась в древнее время в философии Эпикура, который утверждал земное, свободное от спиритуализма видение человека. Эпикур, в отличие от других, достаточно глубоко ставит проблему свободы человека. По мнению Эпикура, истинная свобода человека состоит в освобождении его от чувства страха и зависимости. Следующий этап в развитии философских взглядов на человека - средние века, период примерно с V в. (падение Римской империи) по XIV в. Этот период характеризуется безраздельным господством религии, церкви. Сама философия превращается в служанку богословия. Поэтому религиозное понимание человека доминирует. Человек провозглашается составной частью миропорядка, исходящего от бога. При этом утверждается представление о человеке не просто как творении бога, а как рабе божьем.

В учении одного из самых ярких отцов Церкви Августина Блаженного, получает свое развитие христианская идея бессмертия души, однократности и самоценности человеческой личности и вместе с тем духовной общности человечества. Христианство изменило античную обращенность к разуму человека на обращенность к его эмоциям, сделало акцент на таких чувствах, как жалость, сострадание, надежда, вера, любовь, ставших проповедовавшими созерцательную пассивность человека.

Средневековый философ и теолог Фома Аквинский рассматривает человека как единство души и тела. Человек, согласно его учению, существо, которое находится между миром животных и миром ангелов. Человек, обладающий душой, считал он, находится на высшей ступени иерархии материальных форм, реализуемых в чувственной материи

Таким образом, в средние века в европейском и восточном (византийском) христианстве антропологическая проблематика была погружена в богословскую, ее философский уровень сведен к толкованию Священного писания.

Основная черта философии Возрождения - это переход от теоцентризма к антропоцентризму, внимание философов перемещается от бога к человеку. В эпоху Возрождения стала утверждаться идея о том, что человека можно понять, не вторгаясь в область трансцендентного (выходящего за пределы чувственного опыта, эмпирического познания мира), а лишь анализируя условия его реальной жизни, от которых зависят его свобода и достоинство как личности. В этот период, как уже известно, возрождаются идеалы античности, получают распространение и развиваются идеи гуманизма, учение о целостности индивидуального духовно-телесного существования человека и его органической связи со Вселенной. Наиболее яркое и сильное выражение эти идеи нашли в творчестве таких титанов эпохи Возрождения, как Николай Кузанский, Леонардо да Винчи, Мишель Монтень, Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др. Человек рассматривается ими как природное, земное существо. Жизнь и деятельность людей подчинены законам природы. Душа зависит от тела

В связи с бурным развитием естествознания, в философии Нового времени, человек в основном трактуется как земное, природное существо, обладающее разумом. Т. Гоббс, и Б. Спиноза в более последовательной форме развивали позиции материализма в понимании человека. Для них человек - часть природы, в которой соединяются материальное и духовное, причем духовное внутренне присуще материальному. И Гоббс, и Спиноза утверждали естественное равенство людей. Эта натуралистическая концепция в трактовке человека получила в дальнейшем свое обоснование и развитие в философско-антропологических концепциях французских материалистов-просветителей XVIII в.: Д. Дидро, Ж. Ламетри, П. Гольбаха, К.А. Гельвеция и др. И если Ж. Ламетри и Д. Дидро Французские материалисты рассматривали человека как величайшее творение природы, целиком и полностью подчиненное ее законам.

Французский материализм - это часть французского просвещения, наиболее яркие представители которого Вольтер, Ш. Монтескье, Ж.Ж. Руссо и др. Ж.Ж. Руссо утверждал, что естественное состояние человека - это близость к природе. Он задумывается о причинах социального неравенства людей, пишет книгу о причинах этого неравенства. Приходит к выводу, что основой неравенства является частная собственность. Ж.Ж. Руссо - активный сторонник теории «общественного договора». Вольтер и Д. Дидро отстаивали идею свободы человека. Они ставили вопрос об освобождении человека, прежде всего, от политических пут.

 

19. Личность и общество. Проблема свободы личности.

Философские проблемы личности имеют большое значение для социально-гуманитарной сферы. Есть два определения личности:1: личность- человеческий индивид, активный и целенаправленный субъект отношений; 2:личность- совокупность постоянных, определенных, социально- значимых черт, характеризующих индивида.Есть различные типы личности: - первобытная(коллективизм);- рабовладельческого периода(рабовладельцы, свободные граждане и рабы)- личность феодального общества(помещики, крестьяне, ремесленники) - личность капиталистического общества;-социалистическая личность.Другая типология:- мифологический тип;- религиозный тип;- идеологический тип;- ценностный тип;Проблема свободы личности: общество не должно подавлять личность, но личность несет перед обществом ответственность. Общество, в широком смысле, обосабливается от природы человеческого материального мира, представляя собой исторически развивающуюся форму жизнедеятельности людей. В узком смысле общество – определенный этап человеческой истории. Жить в обществе и быть свободным от общества невозможно — эта аксиома долгое время воспринималась как окончательное решение проблемы взаимосвязи лица и общества, а вопрос сводился к самоочевидным выводам из этого решения, сутью которого было обоснование преимущества общественного над личным. Данная аксиома однако допускает по крайней мере три толкования. Во-первых, в человеческом обществе свобода невозможна, свободным можно назвать лишь затворника. Скорее всего мы можем представлять такое общество, в котором слово "свобода" будет произноситься как ругательство, а граждане будут напоминать ласковых существ с гипертрофированни чувством общественного долга. Второе: свобода возможна Лишь относительная, умеренная, чаще всего свобода является лишь иллюзией. Третье из этих толкований возводится к незнанию того, что свобода как определённое состояние человека возможна рядом с социальной детерминацией, но вне границ её. Она в состоянии осуществляться в параллельном мире другой природы, которая отличается от социума, в мире Абсолюта, трансценденции духовности и тому подобное. Частным случаем такого осуществления свободы является известное античности так называемое философское "отмирание" — освобождение от грязи чувственности, нахождение истины (а следовательно, свободы) через добропорядочность и наблюдение божества; граничным случаем такого освобождения является лишь физическая смерть. Эти три толкования смысла свободы, как это покажет последующий анализ являются общезначимыми для всех исторических эпох, а потому сосредоточим внимание лишь на некоторых смысловых отличиях. На данный момент выделяют четыре теории личности:

1. Биологизаторская - по данной теории каждая личность формируется и развивается в соответствии с её врожденными качествами и особенностями, социальное окружение не играет при этом особой роли.

2. Социологизаторская - личность это продукт, который полностью формируется только в ходе социального опыта, биологическая наследственность не играет при этом значительной роли.

3. Психоаналитическая теория Фрейда - личность это совокупность желаний, импульсов, инстинктов.

Фрейд очертил следующую структуру личности:

а) «Ид» («оно») - бессознательное поведение личности, это инстинкты, потребности, которые личностью не осознаются.

б) «Эго» («Я») - это осознание человеком самого себя, своих желаний и потребностей.

в) «Суперэго» - осознание человеком норм и правил общества.

Из теории Фрейда можно сделать следующий вывод: личность - это существо противоречивое. Конфликт между бессознательным поведением и нормами общества способствует самореализации и развитию личности.

4. Идоническая теория Г. Юнга - личность это система реакций на различные стимулы внешней среды. Главным мотивом поведения человека является стремление получить удовольствие либо избежать неприятностей, страданий и боли. Значит поведением человека можно управлять, предлагая за определенные действия то или иное вознаграждение.

Понятие «личности» отражает целостность человека в единстве его индивидуальных способностей и социальных функций, которые он выполняет. Личность характеризуется многообразием функций и ролей, целостность которых во многом определяет структуру личности. В обществе личность зависит от других индивидов, от социального пространства, в частности от типа государства, которое сегодня является главным регулятором в отношениях между личностью и обществом.

Однако очень важно подчеркнуть, что личность — не только продукт общественных отношений, она не только впитывает в себя нормы и ценности социального окружения в процессе социализации, но, во-первых, делает это каждый раз в специфичной форме в зависимости от наличного творческого потенциала, во-вторых, впитывая социальное влияние и раскрывая свои жизненные силы, формируя волю, убеждения, свой внутренний мир в установках, в поведении, оказывает обратное влияние на социальное пространство, преобразуя его в соответствии с вырабатываемыми ценностями.