Учение о богодухновенности Священного Писания свт. Иоанна Златоуста.

 

ИЗ говорит, что Библия – божественное Писание, в котором дана людям неизреченная божественная песнь, роса Св.Духа, божественные мысли и слова, а священных писателей называет живыми одушевленными орудиями Божиими, через которые беседует с людьми Бог, вещает Св.Дух. Выраженные священными авторами мысли суть мысли Самого Бога, а их изречения – произведения не человеческого ума, а божественной благодати. С другой стороны Священное Писание – книга, написанная для людей и в приспособлении к человеческим возможностям понять Откровение в соответствии с конкретным временем и местом, под влиянием внешних исторических условий. В свое время Ориген утверждал одинаковые происходение и авторитет двух Заветов; Златоуст же напротив признает единство их происхождения от Бога, но выше ставит авторитет новозаветных писаний. Константинопольский архиепископ немало говорит о личностном участии священных авторов в деле написания библейских книг.

В разрыве между просвещенным Божией благодатью умом пророка, усвоившим возвышенные и иногда даже необъяснимые для человека истины, с одной стороны, и общенародной невысокой религиозной культурой, грубостью и неопытностью слушателей – с другой, видел одну из причин неудобовразумительности некоторых мест писания, особенно ВЗ. Таким образом, именно желание и необходимость священных авторов приспосабливаться к немощи и ограниченности слушателей и является, согласно ИЗ, одной и причин трудности для понимания многих мест ВЗ. Прикровенность же пророчеств ВЗ о мессианских временах ИЗ объясняет тем, что до их исполнения должно было пройти еще много времени. Как Моисей имел покрывало на своем лице, сойдя к народу с горы Синайской, так и пророчества, будучи непонятными вплоть до своего исполнения, должны были иметь словесное покрывало в виде ветхозаветного закона. Но эта прикровенность была и остается полезной для читателей Писания, чтобы они употребляли усилие к его уразумению и стремились к его исследованию.

 

Билет.

Заключение ветхозаветного канона. Данные некоторых неканонических книг и еврейского предания. Свидетельства христианских писателей.

 

По общепринятому православно-богословскому учению, канон ветхозаветных книг есть собрание богодухновенных писаний, унаследованное христианской Церковью от иудейской церкви, писаний, содержащих в себе слово Божие, возвещенное ветхозаветному Израилю через богодухновенных мужей. Св. Иоанна Златоуста: "как обыкновенную меру (длины ли, вместимости ли, тяжести ли) нельзя по произволу увеличивать или убавлять, чтобы она не потеряла своего измерительного значения, так и собрание канонических богодухновенных писаний нельзя произвольно изменять прибавлением или отнятием из них чего-либо" (Толк. на посл. к Флп. 3:16).

Начало: Моисей и Иисус Навин, которые, по повелению Божию, также "записывали в книгу" особо важные события и законы. Веденная Моисеем и продолженная Иисусом Навином книга закона естественнее всего могла разуметься и в настоящем случае. Тем более естественно так думать, что Самуил кладет эту книгу "пред Господом", т. е. во святилище, где положена была книга Моисея и Иисуса Навина. Такое понимание поступка Самуила сообразно и с контекстом библейского повествования. Очевидно, запись в первую случайно попавшуюся книгу не имела бы никакого смысла, потому что таковая легко и затерялась бы и не имела бы никакого значения для еврейских царей. Чтобы Самуиловы царские законы имели авторитет в глазах будущих гордых еврейских царей, пророк вписывает их в авторитетную Священную книгу Моисеева закона, кладет их перед Господом и тем придает им высший канонический божественный авторитет. - По всем приведенным соображениям несомненно, что до Самуила писания Моисея и Иисуса Навина хранились перед Господом, т. е. во святилище и, как таковые, считались богооткровенными и величайше авторитетными в глазах еврейского народа. Желая придать такой же авторитет своим царским законам, Самуил и их вписывает в книгу и кладет перед Господом. Господь через Самуила изложил царские законы; Он же будет наблюдать и за исполнением их еврейскими царями.

Вот ясные и положительные свидетельства о начале собрания ветхозаветного канона и хранении его. Последующая история канона заключается в свидетельствах иудейского предания и Священного Писания, не отличающихся уже такой ясностью, как вышеизложенные. Пророки, священники и старейшины были непрерывными хранителями и собирателями Священного канона после Соломона во все дальнейшее время существования иудейского и израильского царств. Когда, с разрушением Иерусалима войсками Навуходоносора, храм Соломонов был сожжен и разрушен и иудеи уведены были в вавилонский плен, то Священный кодекс ветхозаветных книг, несомненно (вопреки свидетельству 3 Ездры 14 гл.), не погиб. Он оставался на хранении у благочестивых старейшин, священников и пророков. Итак, несмотря на бедственное в политическом и нравственном отношении состояние евреев перед пленом и во время плена, находились благочестивые и авторитетные люди, которые не только сохраняли и изучали древний кодекс Священных Писаний, но и восполняли его вновь появлявшимися Священными книгами, Напр. книгой Иеремии. При возвращении евреев из вавилонского плена, старейшины, священники, пророки и другие благочестивые мужи принесли с собой в Палестину драгоценнейшее свое наследие и величайшую святыню - свитки Священных книг. Несомненно, этими свитками руководились вожди иудеев, возвратившихся из плена, Зоровавель и первосвященник Иисус, поступавшие во всем, как написано в законе Моисея человека Божия (1 Езд. 3:2-5), и современные им священники и левиты, славившие Господа по уставу Давида, царя Израилева, словами псалмов (Пс. 105-106 = 1 Езд. 3:10-11).

У пророка Захарии можно видеть даже принятое в еврейском богословии деление Священного кодекса на "закон и пророков" - "старших и младших". Итак, можно думать, что при пророке Захарии Священный кодекс уже в значительнейшей мере был собран и разделен на некоторые главные отделы. В вышеприведенном изречении Захарии важно также и то, что закон и пророческие слова пророк признает посланными Господом Саваофом и Духом Его, т. е. богодухновенным словом Божиим. Здесь, таким образом, впервые дается основание термину "богодухновенность" в приложении к Священному ветхозаветному кодексу, термину, сохранившемуся навсегда в иудейском и христианском богословии. Итак, Священные ветхозаветные книги и после вавилонского плена, как непосредственно, так и один век спустя по возвращении из плена, оставались предметом изучения, охранения и благоговения для лучших сынов и духовных вождей еврейского народа, каковы члены Великой Синагоги. Так мужи Великой Синагоги "издали книги пророков Иезекииля, Даниила, 12 малых и Есфирь".

Из всей доселе изложенной нами истории ветхозаветного канона видно было, что в изучении, собирании, хранении, издании Священных книг всегда и непрерывно участвовали богодухновенные мужи еврейского народа: пророки и священные писатели. Иосиф Флавий положительно говорит, что "все Священные еврейские (22 - написанные до Артаксеркса Лонгимана) книги" потому авторитетны и священны, что "писаны пророками богодухновенными и находились под охраной пророческого предания" (διαδοχή των προφητών - Против Аппиона. 1, § 8). Из многократно приведенных свидетельств талмуда о лицах и обществах, хранивших и издававших Священные книги, видно то же самое (Baba Batra, 14-15). Отсюда естествен вывод, что и в заключении ветхозаветного канона должны были необходимо участвовать богодухновенные мужи еврейского народа - пророки и священные писатели. Только голос и авторитет подобных вождей Израиля мог иметь решающее значение в этом деле для всего последующего времени. Только провидцы будущего, богодухновенные мужи, могли сказать, что ряд священных писателей в известное время заканчивался, появляться среди Израиля в дальнейшее время они не будут, и Священные богодухновенные книги не будут возникать и увеличивать собой раз навсегда утвержденный состав Священного кодекса. - Все высказанные нами положения и соображения связаны между собой неразрывной логической нитью и, можно сказать, цепью. По тем же основаниям это положение разделяется и современными верующими западными и русскими богословами: Геферником, Кейлем, Кнабенбауером, Вигуру, архим. Макарием, проф. Сольским, арх. Михаилом и др.

Общий итог из всех предыдущих соображений следующий: ветхозаветный канон мог - и должен был - быть заключен только при непосредственном участии последних, по времени жизни, священных писателей и пророков - Ездры, Неемии и Малахии. Только эти лица и могли заключить канон.

Упомянутые мужи, действительно, были последними богодухновенными лицами иудейского народа. Ездра и Неемия, по иудейскому преданию, были последними священными ветхозаветными писателями, после коих уже не появлялись ветхозаветные канонические книги (Pirke Aboth. l; Baba Batra. 14-15, fr, Sanhedrin. 93; Joma 69 fr, Moed katon. 18, b..). Пророком Малахией также, по иудейскому преданию, закончилось пророческое служение в иудейском народе и он единогласно признается этим преданием "позднейшим из пророков" и "печатью пророков" (Sota. 48, fr, Nasir 53, fr, rosch-Ha-schana. 19, fr, Chullin. 137, fr, Berach. 58 s, Sebachim. 62 a; Erubin. 104, b). "Малахия с Аггеем и Захарией, по иудейскому преданию, были позднейшими пророками, с коими Дух Снятый удалился от Израиля" (Sota. 48, b). Последующие иудейские писатели также признавали, что в их время уже не было пророков и богодухновенных мужей. Так, премудрый Сирах лишь вспоминал о пророческом служении, как до него закончившемся (49 гл.). Своего современника, первосвященника Симона, он чрезвычайно прославляет, но не смеет назвать пророком и богодухновенным мужем (50 гл.). Маккавеи или вспоминали о прежних пророках и ожидали исполнения их пророчеств (1 Мак. 1-2 гл.; 4:46; 9:27; 14:41 = Дан. 11:9-40), или ожидали в будущем появления "верного пророка", разъяснителя всех тайн, но не видели пророков среди своих современников (1 Мак. 4:46; 14:41). По сознанию писателя 1 Маккавейской книги, задолго до написания Маккавейских книг пророков не стало у Израиля (1 Мак. 9:27).

Иосиф Флавий также неоднократно замечает, что после Артаксеркса Лонгимана, а следовательно со времен Ездры, Неемии и Малахии, пророческое служение прекратилось (Против Аппиона. 1, § 8). Прославляемый им первосвященник Иоанн Гиркан не имел уже пророческого дара.

Первым из таковых памятников можно признать книгу Премудрости Иисуса, сына Сирахова. Из этой книги видно, что автор ее, живший не много времени спустя после Ездры и Неемии, знал уже весь Священный ветхозаветный кодекс и последний имел уже при нем те же вид, состав и разделение, какие он имеет у евреев и доныне. Так, прославляя древних знаменитых и богоугодных мужей, Сирах упоминает об оставленных ими писаниях. Последние он разделяет: а) на закон, состоявший из заповедей, ведений и завета (Сир. 45:6), б) на провещание в пророчествах и наконец в) на изречение премудрых словес и на поведание повестей в писаниях (44:3-5). Такое разделение ветхозаветных книг сходно с принятым издревле и содержимым до настоящего времени у евреев делением ветхозаветного канона на закон, пророков и писания. Таковы свидетельства о ветхозаветном каноне из начала III-го в. до Р. Х. - времени происхождения книги Премудрости Сираха. В связи с изречениями, принадлежащими самому Сираху, нельзя, в настоящем случае, не привести свидетельства, принадлежащего его внуку и переводчику его книги на греческий язык, жившему в третьем же веке до Р. Х. В греческом предисловии к книге Премудрости Сираха (почему-то не переведенном на русский язык, хотя в славянском и существующем) он говорит: многое и великое нам дано было через закон, пророков и других, следовавших за ними, людей. Он здесь же замечает, что его дед, премудрый Сирах, любил заниматься чтением закона, пророков и других отеческих книг (την νόμου και των προφητών καΐ των άλλων πατρίων βιβλίων άνάγνωσιν). Эта терминология в упоминании о ветхозаветных книгах вполне соответствует принятому и доселе содержимому у евреев делению ветхозаветного канона на закон, пророков и писания. Неопределенное название третьего отдела: другие или "прочие книги" - άλλα Βιβλία - соответствует также мало-определенному названию их у евреев "писаниями". Несомненно, эта терминология, поясняя вышеприведенные указания на ветхозаветный канон, делаемые самим Сирахом, подтверждает наше предположение, что ко времени Премудрого Сираха ветхозаветный канон имел уже определенные вид, состав и разделение и был заключен.

Последняя мысль, о заключении канона, находит себе косвенное подтверждение в том факте, что самая книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, не внесена евреями в число канонических книг. Не смотря на то, что еврейские богословы относились к самому "бен-Сира" с глубоким уважением и множество премудрых его изречений внесено в талмуд, все-таки его книгу не причислили к каноническим и не сохранили ее еврейского оригинала. Одной из причин этого факта могло быть то, что ко времени ее появления канон уже был заключен, прибавление и отнятие от него было уже окончательно воспрещено. А потому, как ни почтенна была его книга, но она все-таки не могла быть внесена в канон.

Итак, из книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова, можно сделать следующие выводы: 1) ко времени жизни автора ее в ветхозаветном каноне находились уже все канонические книги, не исключая и самых позднейших, послепленных, пророческих писаний; 2) ветхозаветный канон разделялся на три отдела: закон, пророки и писания; в третий отдел входили исторические и учительные книги; 3) пророческие книги расположены были, как и ныне они располагаются в еврейском каноне; 4) есть некоторое основание предполагать, что ко времени написания книги Иисуса сына Сирахова ветхозаветный канон был уже заключен.

Общий вывод из всех приведенных отеческих свидетельств должен быть по справедливости тот, что Ездра был собирателем, хранителем и издателем существующего "истинного и богодухновенного" ветхозаветного канона. Таким образом, свидетельства всего иудейско-христианского предания об Ездре и его отношении к ветхозаветному кодексу сходны, хотя об истории канона и различны.

Вообще из всех приведенных свидетельств и соображений естествен вывод, что Ездра читал на общенародном еврейском собрании все Священные ветхозаветные книги, и это чтение есть полное основание сближать с упоминаемым в иудейском и христианском предании собранием и заключением ветхозаветного канона. Неемия, по приведенным библейским свидетельствам, является устроителем и председателем этого народного собрания, политическим главой еврейского народа, и в этом смысле может быть признан участником труда Ездры и сотрудником его в заключении канона. Это опять вполне согласно с преданием.

Таков, по нашему мнению, ряд исторических свидетельств о заключении Ездрой, Неемией и Великой Синагогой ветхозаветного канона.

Заключенный Ездрой и Неемией и доселе содержимый иудеями ветхозаветный канон разделяется на три части: закон, пророки и писания (Baba Batra, 13-15). - В первый отдел - закон - входит Пятикнижие Моисея, во второй - пророки - старшие пророки: книги Иисуса Навина, Судей, Самуила (1-2 Цар.) и Царей (3-4 Царств), и младшие пророки: Исайя, Иеремия, Иезекииль и 12 малых пророков; в третий отдел - писания - входят учительные и исторические книги: Псалтирь, Иова, Притчи, Екклезиаст (Когелет), Песнь Песней, Руфь, Плач Иеремии, Есфирь, Даниил, Ездры, Неемии и Хроники (Паралипоменон). В последнем отделе выделяются еще пять книг: Песнь Песней, Руфь, Плач, Екклезиаст и Есфирь, по употреблению в синагогах в праздничные дни (Пасху, Пятидесятницу, Кущей, Пурим) и называются chamesch megillot - пять свитков.

 

2. Латинский перевод блаж. Иеронима. Личность переводчика, достоинство перевода и его употребление. Канонизация текста Вульгаты. Важнейшие издания.

Блаженный Иероним Стридонский родился в христианской семье в городе Стридоне (Далмация и Паннония). Для завершения образования родители послали его в Рим, где он изучал светские науки. В начале своей жизни в столице юноша увлекся мирской суетой, но вскоре в нем созрело решение в корне изменить свою жизнь. Когда юноше было около 20 лет, он принял святое Крещение. После этого он посетил Галлию. Здесь у святого Иеронима пробудилось желание всецело посвятить себя Богу и принять монашество.

Около 372 года блаженный Иероним вернулся в родной город, но родителей в живых уже не застал. На него легли заботы о воспитании младших сестры и брата Павлиниана. Постриг пришлось на время отложить. Блаженный Иероним стал ревностно изучать Священное Писание.

Устроив домашние дела, он поехал на Восток и около 5 лет прожил в одном сирийском монастыре, соединяя работу над Священным Писанием с суровыми аскетическими подвигами. Кроме того, святой Иероним в совершенстве изучил еврейский и халдейский языки. В этот период началась его переписка с многочисленными лицами по самым разнообразным вопросам. Сохранилось до 120 писем, бесспорно написанных блаженным Иеронимом. В это время в Антиохии происходили разногласия между сторонниками епископов Мелетия, Павлина и Виталия. Споры достигли и обители, где трудился блаженный Иероним. Вследствие несогласий ему пришлось покинуть обитель и уйти в Антиохию. Здесь епископ Павлин посвятил его в сан пресвитера. Затем блаженный Иероним посетил Константинополь, беседовал со святителями Григорием Богословом и Григорием Нисским, а в 381 году отправился в Рим. В Риме он продолжал ученые труды. Святой Папа Дамас I (366-384), также занимавшийся изучением Священного Писания, приблизил его к себе. Но из-за обличения блаженным нравов современного ему римского христианского общества образовалась целая партия недоброжелателей блаженного. После трехлетнего пребывания в Риме блаженный Иероним вынужден был навсегда покинуть этот город. Вместе со своим братом Павлинианом и друзьями блаженный Иероним посетил Святую Землю, монахов Нитрийской пустыни, а в 386 году поселился в пещере в Вифлееме, поблизости от пещеры Рождества Христова, и начал полную суровых подвигов жизнь. Это был период расцвета его творческой деятельности. Выдающийся ученый своего времени, блаженный Иероним оставил Церкви богатое письменное наследие: сочинения догматикоские, нравственно-аскетические, труды по истолкованию Священного Писания, труды исторические. Но главным его подвигом был сделанный заново перевод на латинский язык книг Нового и Ветхого Завета. Этот перевод под названием Вульгаты вошел во всеобщее употребление в Западной Церкви.

Блаженный Иероним с глубокой скорбью пережил падение любимого им города Рима, завоеванного готами в 410 году. А в 411 году блаженного постигло новое испытание - набег диких бедуинов-арабов. Лишь милостью Божией община престарелого подвижника была спасена от полного разорения. Свою жизнь он окончил в той же Вифлеемской пещере. Датой смерти блаженного Иеронима считается 420 год. Мощи его были перенесены из Вифлеема в Рим.

 

Насколько распространен был в греко-восточной Церкви перевод семидесяти толковников, настолько же в западной Церкви был распространен латинский перевод Вульгата. Этот перевод в главнейших своих частях собственно принадлежит Иерониму и составлен им вновь

с еврейского текста.

 

Святой Иероним – выдающийся филолог, теолог и писатель раннего Средневековья, один из «отцов церкви». Вульгата по праву считается одним из самых ярких переводов Священного писания наравне с так называемой «Авторизованной версией», именуемой также «Библией Короля Якова».

 

Но появление этого перевода, характер и основные черты не могут быть совершенно оторваны от предшествовавшего ему латинского перевода, известного под именем древне-италийского. Некоторые отделы

из последнего полностью вошли в издания Вульгаты, например Псалтирь, другие лишь с некоторыми изменениями, например, неканонические книги.

Нет сомнения, что в случаях согласия еврейского текста и перевода Септуагинты Иероним пользовался словами и оборотами этого древнего перевода. Также не может быть сомнения, что последующие призванные

и непризванные многочисленные справщики Вульгаты исправляли ее

по Древне-италийскому переводу. Во всяком случае, для обозрения Иеронимовской Вульгаты, в видах уяснения истории и значения последней, необходимо иметь хотя бы небольшое представление об истории древне-италийского перевода.

 

По свидетельству древних западных христианских писателей: Тертуллиана, Киприана, переводчика Иринея, в их время,

во II и III вв., уже существовал латинский перевод ветхозаветных книг, имел общую распространенность и церковное употребление. Августин называет его италийским переводом, это название сохранилось за этим переводом

в богословской литературе до настоящего времени.

 

О времени происхождения древне-италийского перевода сведений

не сохранилось, но несомненно во II веке по Р.Х. он уже существовал. Вероятно, в конце первого века он начал уже составляться. О месте его происхождения идут споры среди ученых.

 

Об оригинале для древне-италийского перевода, по-видимому, суждение ученых сходно. Думают, что перевод составлен с текста перевода семидесяти толковников. Но, несомненно, переводчики школьного латинского образования не получали и потому допускали множество ошибок

в склонении, спряжении, согласовании слов, словоупотреблении и т.п.

Судя по сохранившимся отрывкам и цитатам, думают, что перевод отличался буквализмом, выдающейся для древнего времени точностью. Переводились все греческие частицы, сложные формы и слова подобными же, хотя

и странными для латинского языка, сложными формами и словами.

Относительно языка древне-италийского перевода суждение древних

и новых ученых единогласно в том, что он отличается большим количеством варваризмов. По замечанию еще Григория Великого ­­– прославленного епископа западной церкви, автора многочисленных пояснений к Библии,

в нем не соблюдены ни склонения, ни спряжения, ни согласования слов

по родам, числам и падежам. Новые ученые находят к тому же множество странных слов, форм и словосочетаний нигде еще в латинской литературе

не встречающихся.

 

Последовательность и целеустремлённость в сочетании с высокой образованностью Иеронима, постижением всех тонкостей мастерства слова, заимствованного им у античных писателей позволили ему свершить необычайно сложное дело – перевод Ветхого Завета.

 

Проблемы, с которыми сталкивался Иероним в переводе Библии, являются общими проблемами любого переводчика. Следует различать несколько их аспектов: герменевтический – расшифровка и толкование, проще говоря, понимание исходного текста; лингвистический – поиск средств выражения в языке перевода и собственно переводческий – переводческое решение о выборе эквивалента, единственного, самого верного из всех тех, что предлагает язык перевода.

 

Переводческая герменевтика составляла и объективную

и субъективную трудность для Иеронима. Объективная трудность была в том, что древнееврейский текст, содержащий немало сложных для понимания мест, представлял ещё и собственно лингвистическую трудность, о которой пишут богословы и историки, исследовавшие творчество Иеронима, древнееврейский текст не был ещё пунктированным – в нём, как и в других семитских языках, на письме обозначались только согласные звуки.

 

Огласовка (пунктирование) текста древнееврейской Библии, т.е. переписка текста с системой знаков, обозначавших гласные звуки, является заслугой масоретов.

 

Субъективная причина того, что Иерониму пришлось затратить неимоверные усилия для выполнения этого труда, состояла в том, задумывая перевести Священное Писание, он ещё не знал еврейского языка. Ему пришлось выучить язык, что было так же непросто: общение с иудеями в те времена не поощрялось церковью, и Иероним был вынужден встречаться со своим учителем-евреем по ночам.

 

Задачей Иеронима было очистить латинский текст от неточностей и искажений, вкравшихся в перевод и накопившихся за долгие годы толкования латинской Библии священнослужителями.

 

Иерониму не удаётся просто отретушировать существовавший текст латинской версии Библии. Глубокий филологический анализ текстов подлинника на древнееврейском языке, греческих версий – Септуагинты,

а также переводов Симмаха и Аквилы по «Гекзаплам» Оригена с латинским текстом, видимо, оказался не в пользу Иеронима и принимается, по сути,

за новый перевод.

 

Перевод Иеронима был встречен весьма сдержанно. Современники великого литератора, оставшиеся приверженными прежним латинским версиям, чаще критиковали его, чем воздавали должное его работе.

 

Разумеется, текст перевода, сделанного Иеронимом, также не лишён недостатков и предоставлял немало возможностей для критических замечаний.

 

Одной из наиболее сложных проблем, которые приходилось решать переводчику Библии, была проблема лексической эквивалентности. Некоторые решения Иеронима по выбору эквивалента вызывали страстную полемику как при жизни переводчика, так и в последующем.

 

Его упрекают в том, что он заменил в переводе название растения, которое дало тень Ионе. В греческих версиях, в частности в Септуагинте это растение названо тыквой. Из Септуагинты «тыква» перекочевала в латинскую версию Библии Vetus Latina, существовавшей до Вульгаты. Иероним в своем переводе дал ему иное имя – «плющ».

 

История, наделавшая столько шума, имеет в своей основе сугубо лингвистическую причину. Дело в том, что в Ветхом Завете упоминается растение, которое произрастало в Палестине и, видимо, не было хорошо известно в Европе. Это масличное растение с большими листьями, поднимающееся без опоры. Иероним, понимая, что тыква никак не соответствует реалии, описываемой в оригинальном тексте, посчитал более справедливым обозначить его как «плющ», хотя реальное растение не является ни плющом, ни тыквой. И «тыква» в некоторых доиеронимовских переводах, и «плющ» Иеронима являются не чем иным, как адаптацией – довольно распространенным видом переводческих преобразований, встречающимся при передачи реалий.

 

Однако, несмотря на все допущенные неточности, перевод Библии, выполненный Иеронимом, остается крупнейшим событием в истории перевода. Он представляет собой одну из первых серьезных попыток совместить в переводе текстов Священного Писания максимальную точность передачи смысла оригинала с изяществом формы текста перевода. Вульгата окончательно утвердилась в богослужении в VIII веке, вытеснив все другие латинские версии, а в 1546 г. на Тридентском соборе было решено Церковью, что эта версия, использовавшаяся на протяжении многих веков, должна быть признана единственно истинной, т.е. канонизирована.

 

Первым критическим изданием латинской Вульгаты стало издание Робера Эстьенна (Стефануса) в 1528 г., подготовленное по трем качественным рукописям парижской редакции. Эстьенн несколько раз заново редактировал его: в четвертом издании (1540 г.) цитируются 17 рукописей. 8 апреля 1546 г. Тридентский собор не просто признал авторитет Вульгаты, но постановил, чтобы она печаталась «quam emendatissime» (т. е. насколько возможно, без ошибок).

 

 

Однако до вступления в сан папы Сикста V (1585 г.) не вышло ни одного авторитетного издания. Папа принялся за дело с рвением, назначил комиссию ученых для подготовки издания и сам принимал активное участие в редактировании. Для издания были отобраны хорошие рукописи, прежде всего Амиатинский кодекс, и в мае 1590 г. из печатного станка вышел трехтомный труд.

 

 

Однако жизнь этого издания оказалась недолгой. 27 августа умер папа Сикст V, а 5 сентября коллегия кардиналов остановила дальнейшую продажу издания, выкупив и уничтожив все возможные копии, и начала подготовку нового. Предлогом для этих действий стала неряшливость печати; однако, по-видимому, атаку против издания спровоцировали иезуиты: Сикст оскорбил их, поместив в индекс запрещенных книг одну из работ Беллармино, и они решили таким способом отомстить за себя.

 

 

Как бы то ни было, новое издание, отличавшееся от издания 1590 г. более чем в 3000 чтений, выпущено папой Климентом VIII 9 ноября 1592 г., а предисловие к нему написал кардинал Беллармино. Опечатки первого выпуска были частично исправлены во втором (1593 г.) и третьем (1598 г.) изданиях (последнее содержит также Index corrigendorum).1091 «Климентова Вульгата» остается официальной латинской Библией Римско-католической церкви по сей день1092.

 

 

Примечательное издание Вульгаты выпустил Карл Лахманн вместе со своим греческим Новым Заветом (2 тома, Берлин, 1842-1850 гг.). Два текста напечатаны параллельно: в верхней части страницы — греческий, в нижней — латинский, а между ними — указания использованных рукописей. Рукописи для латинской версии были хотя и хорошие, но всего два кодекса — Фульдский и Амиатинский, от которого до издателя дошли только несовершенные материалы сопоставления.

 

 

В 1877 г. Джон Вордсворт из Оксфорда приступил к работе над изданием, которое должно было стать самым полным, если не сказать монументальным, изданием Нового Завета Вульгаты1093. После того как Вордсворт стал епископом Солсбери (1885 г.), основная работа легла на плечи его молодого соратника Генри Джулиана Уайта (родился в 1859 г.). После 12 лет работы первая часть, содержавшая Введение и Евангелие от Матфея, вышла в «Кларендон пресс» (Оксфорд, 1889), а для завершения работы над всем Четвероевангелием, с введением и эпилогом, понадобилось еще 9 лет. В основу издания лег знаменитый нортумбрийский codex Amiatinus, написанный в Джарроу в начале VIII в. В критическом аппарате цитируются еще 9 рукописей (некоторые из них фрагментарные). В 1905 г. вышли Деяния Апостолов.

 

 

Вскоре после этого Британское и Зарубежное Библейское общество начало переговоры с епископом Вордсвортом и «Кларендон Пресс» о создании editio minor Вульгаты Нового Завета на основе Оксфордского критического издания. Поскольку в Оксфордском издании следующие за Посланием к Римлянам книги еще не были подготовлены к печати, издателям пришлось доработать текст по суммарным извлечениям из тех рукописей, которые в ходе работы оказались важнейшими. Это удобное издание, созданное в основном Уайтом, увидело свет в 1911 г.; в нем имеется аппарат разночтений из 7 рукописей полного Нового Завета и еще двух, содержащих Евангелия1094.

 

 

В последующие годы с разными интервалами выходили части большого издания. Том II содержит послания Павла, начиная с Послания к Римлянам (1913 г.) и кончая посланием к Евреям (1941 г.). В том III вошли Соборные послания (1949 г.) и Откровение (1954 г.), издал его X. Ф. Д. Спаркс при участии А. У. Адамса. Итак, через 77 лет (через 65 лет после выхода первой части) предприятие пришло к счастливому завершению.

 

 

Неудивительно, что в издании, затянувшемся на три четверти века, можно проследить некое внутренне развитие. Первоочередной целью Вордсворта было создание солидного критического текста, а история текста была вопросом второстепенным. Уайт, напротив, стал вводить в критический аппарат, начиная с Евангелия от Луки, все больше и больше разночтений из старолатинских рукописей. Начиная с аппарата книги Деяний, возрастало число ссылок на цитаты у отцов Церкви. Издание неоднократно критиковалось за то, что ссылки на некоторые старолатинские и святоотеческие свидетельства сделаны по худшим и/или неточным изданиям1095.

 

 

Самое новое критическое издание Вульгаты вышло в 1969 г. в Wьrttembergische Bibelanstalt, под руководством и католических, и протестантских ученых1096. Текст напечатан per cola et commata, как в древних рукописях, и без знаков препинания. Для сопоставления издатели обращались к некоторым рукописям, которые предыдущие издатели не использовали, - таким, как N (V в.) и S (первая половина V в.). Полученный текст отличается во многих местах не только от «Климентовой Вульгаты», но и от большого Оксфордского издания и от малого издания Уайта (которое расходится с Оксфордским только в тексте 1 и 2 Кор, Гал и Еф). Для посланий к Ефесянам, Филиппийцам и Соборных посланий издатели часто принимают чтения, которые издатели Veins Latina относили к Вульгате, а Оксфордское издание отвергало. В соответствии с Оксфордским изданием и Vetus Latina, в новое издание не входит comma Johanneum «Климентовой Вульгаты». В 1 Фес 2:7 издатели приняли чтение lenes, подтвержденное несколькими греческими рукописями, но не латинскими.

 

 

Наконец, следует упомянуть о работе так называемой Комиссии Вульгаты, хотя она до сих пор не выпустила ни одной книги Нового Завета. Во исполнение поручения Тридентского собора (издание Климента сочтено не вполне удовлетворительным) и ввиду новых важных научных достижений в библеистике и истории древних переводов Библии было запланировано новое критическое издание Вульгаты под руководством папы Льва XIII. В 1907 г. папа Пий X поручил ордену бенедиктинцев предпринять обширный поиск новых, неисследованных рукописей, особенно в Испании, и воссоздать первоначальный текст Иеронима в как можно более чистой форме. С 1933 г. комиссия обрела штаб-квартиру в незадолго до того основанном аббатстве Св. Иеронима в Риме. Но до сих пор издано только несколько ветхозаветных книг.