Часть II. История апостольского века

I. ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ.

ИСТОЧНИКИ ИСТОРИИ АПОСТОЛЬСКОГО ВЕКА.

Главным источником истории Апостольского Века является книга Деяний Апостольских. Евангелист Лука, заботившийся о хронологи­ческой точности в Евангелии, имел перед собою историческую цель и в Книге Деяний. Но подобно тому, как в Евангелии историческая цель Евангелиста не была его последнею целью (ср. Лк. I, 1-4), так и в Деян., излагая события истории Апостольского Века, Евангелист Лука был озабочен религиозным воспитанием Феофила (ср. Деян. I, 1) и той среды, которая за ним стояла. Оценивая Деян. с точки зрения истории, мы не можем не признать, что в глл. I-V дана не столько история, сколько общая характеристика первых лет истории Апо­стольского Века. С другой стороны, больше половины Деян. посвя­щено служению ап. Павла (ср. XIII-XXVIII) с полным умолчанием о дальнейшей судьбе других деятелей Апостольского Века. Но и слу­жение ап. Павла доведено не до конца его жизни. История Деян. об­рывается по истечении двух лет содержания ап. Павла в Римских узах (XXVIII, 30-31), иначе говоря, она кончается с началом шести­десятых годов I века. Неполнота Деян. объясняется тем, что историче­ская цель не была последнею целью Деяписателя. Но пробелы Деян. требуют восполнения, и современный историк Апостольского Века ищет его в других источниках.

К таковым принадлежат, в первую очередь, послания ап. Павла. За исключением так называемых Пастырских посланий, т. е. посла­ний к Тимофею и Титу, а также послания к Евреям, которое только условно должно быть признано Павловым, они все относятся к тому периоду служения ап. Павла, которому посвящено повествование Деян. По самому своему заданию, они представляют собою не отвле­ченные богословские трактаты, а письма, посвященные острым во­просам современности. Составляя свои послания ап. Павел, конечно, не думал о том, что последующие христианские поколения будут по­черпать из них исторические сведения о жизни христианской Церкви в I веке. И то непреходящее значение, которое закрепило за ними на все времена место в Священном Каноне Нового Завета, заключается в установлении тех общехристианских предпосылок, которые были для ап. Павла отправною точкою при решении тех или иных неотложных вопросов дня. Но эти жгучие темы, волновавшие первое христиан­ское поколение, дошли до нас во всей своей непосредственности именно в посланиях ап. Павла. Договаривая то, что только подразуме­вается в Деян. упоминая факты, в Деян. не упомянутые, послания ап. Павла ценны для историка еще и потому, что проливают свет и на ту пору его жизни, которая в Деян. не затронута вовсе: мы разумеем послания к Тимофею и Титу, написанные по освобождении ап. Павла из первых Римских уз. В нашу задачу не входит обсуждение критиче­ской проблемы Пастырских посланий. В настоящее время все большее и большее число либеральных ученых признает их подлинность. Мы не видим надобности и в той перекройке истории Апостольского Века, которая предлагается некоторыми современными учеными, защищаю­щими подлинность Пастырских посланий ценой отрицания вторых Римских уз ап. Павла. Послание к Евреям, как мы увидим, было со­ставлено при участии ап. Павла тоже в эти последние годы его слу­жения. Но смерть ап. Павла не была концом Апостольского Века. Он умер не только раньше Иоанна, но, весьма вероятно, раньше Иакова, Брата Господня, и, как мы постараемся показать, раньше Петра. Принадлежащие им так называемые "Соборные" послания, надо думать, все без исключения относятся ко времени после пер­вых Римских уз ап. Павла, упоминанием которых кончается Деян., а, по-видимому, и после мученической смерти апостола языков. К этой же группе писаний надо отнести и Апокалипсис, который по форме тоже представляет собою послание (ср. указание отправителя и адресатов в I, 4 и подпись в форме заключительного благословения в XXII, 21). Соборные послания не так богаты фактическими данными, как по­слания ап. Павла. Только Апк., особенно в обращениях к семи Цер­квам в Асии (гл. II и III) вводит нас в конкретные подробности исто­рической обстановки эпохи. Как бы то ни было, не только Апк., но и Соборные послания позволяют судить о жизни Церкви после смерти ап. Павла и до окончания апостольского служения ап. Иоанна Зеведеева, т. е. в годы, приблизительно, от 65 — 100.

Особого упоминания требуют Евангелия. Само собой разумеется, они не дают истории Апостольского Века, но наблюдаемые между Евангелиями различия позволяют судить о духовных потребностях и религиозном уровне их читателей. Таким образом и Евангелия должны быть отнесены к. источникам истории Апостольского Века. То же должно быть сказано и о Книге Деяний, поскольку она не только содержит повествование о событиях истории Апостольского Века, но и отражает характерные особенности той среды, к которой относится ее составление, и дает основание для косвенных заключе­ний о ее первых читателях.

Но священные книги Нового Завета являются не только источни­ками истории Апостольского Века. Возникши в определенных условиях места и времени, в рамках истории Апостольского Века, они сами принадлежат к фактам этой истории, — фактам тем более значитель­ным, что они до нашего времени оказывают — и будут оказывать и далее — определяющее влияние на жизнь Христианской Церкви. От­сюда вытекает необходимость не только пользоваться новозаветными книгами, как историческими источниками, но знакомиться с ними ради них самих, как с памятниками жизни.

ДЕЛЕНИЕ ИСТОРИИ АПОСТОЛЬСКОГО ВЕКА.

В науке не существует общепризнанной хронологии истории Апо­стольского Века. Поэтому, не предлагая точных дат, мы укажем здесь те четыре главные части, на которые естественно распадается история АпостольскогоВека.

Первый период обнимает несколько лет, которые протекли от Вознесения (около 29 г. нашей условной эры) до распространения христианского благовестия за тесные пределы Иудейства после убиения Стефана и связанного с ним общего гонения на Церковь (около 35 г.).

Второй период, имеющий значение переходное, обнимает проме­жуток времени около десяти лет, от убиения Стефана до гонения, воз­двигнутого на Церковь Иродом Агриппою I. На основании внехристианских источников, смерть Ирода Агриппы I, в рассказе Деян. XII тесно связанная с воздвигнутым им гонением, может быть отнесена к 44 г. К этому второму периоду истории Апостольского Века отно­сится начало распространения благовестия о Христе в неиудейской среде.

Третий период, наиболее освещенный в наших источниках, на­чинается с 44 г. и кончается во второй половине шестидесятых годов, в тот момент, когда Иерусалимские Христиане, пред лицом надвигаю­щейся национальной катастрофы Иудейства, вышли из святого города и переселились в Пеллу за Иордан. Это переселение было концом Иерусалимской Церкви. Основное содержание истории этого третьего периода есть распространение христианства — главным образом, трудами апостола Павла — в бассейне Средиземного моря.

Четвертый и последний период истории Апостольского Века. наи­менее освещенный в дошедших до нас источниках, обнимает историю Христианской Церкви в последнюю треть I века. Не притязая на точ­ную хронологию, его можно заключить в условных рамках: от 65 до 100 года.

II. ПЕРВЫЙ ПЕРИОД ИСТОРИИ АПОСТОЛЬСКОГО ВЕКА.

СОСТАВ ЦЕРКВИ.

Как уже было сказано, свидетельство Деян. (I-V) о первом пе­риоде истории Апостольского Века представляет собою не столько историю в собственном смысле слова, сколько общую характеристику этой древнейшей эпохи в жизни христианской Церкви. Однако, не имея возможности восстановить со всею точностью отдельные события в их хронологической последовательности, мы находим в повествова­нии Деян. необходимые исторические вехи.

Прежде всего, повествование Деян. дает представление о составе Церкви. Большинство ея первоначальных членов были галилеяне, при­шедшие вслед за Господом в Иерусалим. Замечание толпы в Деян. II, 7 касается тех, на кого сошел Св. Дух, т. е. Апостолов и их ближай­шего окружения. Но не подлежит сомнению, что до крещения трех тысяч после чуда Пятидесятницы (ср. II, 41) коренные Иерусалим­ские элементы представляли среди верующих незначительное меньшинство. Отношение Иерусалимлян к Иисусу, против Которого они были возбуждены членами синедриона, не позволяет думать, чтобы в дни Страстей из этой среды могли выйти новые ученики. Мы знаем двух тайных учеников, Иосифа и Никодима, знаем дружественное се­мейство в Вифании. Были ли другие ученики в Иерусалиме, и кто они были — мы не знаем. Но даже из Евангелия вытекает, что число учеников, пришедших с Господом из Галилеи, было значительно (ср. Лк. XIX, 37). В Деян. I, 15 и сл. упоминается собрание верующих в составе человек около ста двадцати. Ими общее число верующих не исчерпывалось. В I Кор. XV, 6 ап. Павел упоминает явление Воскрес­шего более нежели пятистам братий в одно время. Мы не имеем ни­каких оснований помещать это явление по Вознесении. С другой сто­роны, в это время, после Страстей, мы не располагаем никакими све­дениями о существовании значительной группы последователей Хри­стовых где-либо вне Иерусалима[27]. Явление I Кор. XV, 6 имело место, несомненно, в Иерусалиме. Мы приходим к выводу, что до Пятидесятницы Иерусалимская община насчитывала более пятисот чле­нов, в большинстве Галилейского происхождения.

В течение первых лет она значительно возросла за счет Иеруса­лимских элементов. Это вытекает из таких указаний как Деян. II, 41, 47, IV, 4, V, 14-16. Но наставление Семи (VI. 1-6), которое ввело в число активных деятелей Стефана, показывает, что среди верую­щих было к этому времени уже немалое число и эллинистов, т. е. иудеев эллинистической культуры (ср. VI, 1). Замечательно, что все Семь носят греческие имена (ср. ст. 5). Первые эллинисты были привлечены, весьма вероятно, чудом Пятидесятницы. Упомянув в Деян. II, 5 Иудеев "из всякого народа под небесами", Евангелист Лука перечисляет эти народы в ст. 8-11. Трудно предположить, чтобы никто из этих людей не был в числе тех трех тысяч, которые крести­лись после речи Петра. Те из обращенных эллинистов, которые после Пятидесятницы возвратились в страны рассеяния, были, может быть, первыми носителями "благой вести" в языческом мире. Одно не под­лежит сомнению — какова бы ни была светская культура первых членов Христианской Церкви, все они были люди Моисеева закона.

ПЯТИДЕСЯТНИЦА.

Первое событие истории Апостольского Века, о котором повест­вует Дееписатель после Вознесения и до Пятидесятницы, было из­брание Матфия на место отпадшего Иуды (ср.I, 15-26), иначе говоря, восстановление апостольской дванадесятерицы. Тем самым было вы­полнено условие, которое было необходимо для исполнения обетования.

Евангелист Лука, повествующий о сошествии Св. Духа в Деян. II, говорит об обетовании Отца в общей форме в Евангелии (Лк. XXIV, 49) и уточняет это указание в повествовании о Вознесении в начале второй части своего труда (Деян. I, 4-5, 8). Обетование Отца есть обе­тование Св. Духа. Со всей полнотой это обетование раскрыто в Про­щальной Беседе Евангелия от Иоанна. Для носителей церковного со­знания во все времена истории Церкви не было сомнения в том, что обетование Прощальной Беседы получило исполнение в сошествии Св. Духа в день Пятидесятницы.

Три вопроса требуют нашего внимания: на кого сошел Св. Дух? Где и когда совершилось это событие? На первый вопрос иногда отве­чают, что Дух Св. сошел на членов первоначальной Церкви в составе ста двадцати человек, упоминаемых в Деян. I, 16. Это понимание, как будто отвечающее общему контексту Деян., наталкивается на трудно­сти. Достаточно отметить, что число I, 16 есть число приблизительное ("...человек около сто двадцати"), между тем, как указание II, 1 ("все") предполагает величину определенную. В ближайшем кон­тексте его естественно понимать, как ссылку на восполненную дванадесятерицу в I, 26. Это понимание тем более оправдано, что, как уже было указано, избрание Матфия, в построении Деян., есть условие ис­полнения обетования. Замечательно, что и в дальнейшем, в своей речи перед толпою, находящейся под впечатлением чуда Пятидесятницы, Петр выступает, как член коллегии Двенадцати (II, 14, ср. 37). Потому неудивительно, что, в привычном представлении носителей церковного сознания, событие Пятидесятницы есть сошествие Св. Духа на Апостолов. Допустимое распространительное толкование этого понятия должно отправляться не от неопределенного указания I, 16, а от конкретного свидетельства I, 13, 14: по Вознесении Господнем в об­щении с членами апостольской дванадесятерицы пребывали "жены", очевидно те, которые пришли с ними из Галилеи (ср. Лк. XXIII, 49 и паралл.), "Мария, матерь Иисуса, и братья Его" (Деян. I, 14). Храни­тели иконографического предания Церкви, изображающие на иконах Пятидесятницы Пресв. Деву среди Апостолов, свидетельствуют, созна­тельно или бессознательно, об этом распространительном понимании Апостольского лика.

По второму вопросу: где совершилось сошествие Св. Духа? — в церковно-исторической науке существует два мнения. Повествование Деян. II о большом скоплении народа, вызванном чудом Пятидесят­ницы, и о речи Петра к народу, которая привела к крещению трех ты­сяч, естественно наводит на мысль, что сошествие Св. Духа соверши­лось где-то под открытым небом, может быть в оном из храмовых дво­ров. Однако, начиная с древнейшей эпохи, в Церкви преобладало мне­ние, что Дух Святый сошел на Апостолов в "Сионской Горнице". Как уже указывалось, выразители этого мнения отожествляли Øperûon Деян. I, 13 с an£gaion синоптиков (Мк. XIV, 15, Лк. XXII, 12) и помещали в одной и той же горнице последнюю вечерю Господа с учениками и чудо Пятидесятницы. Если, как мы старались показать, Дух Святый сошел на Апостолов, с которыми могли находиться несколько близких им лиц, предание о Сионской Горнице не представляет трудностей. Защитниками этого мнения, которое и в наше время разделяется боль­шинством толкователей, часто высказывается мысль, что привлеченная чудом толпа могла собраться на улицах города по близости от того дома, где находились Апостолы. Нельзя не признать, однако, что внутри храмовой ограды, ап. Петр мог легче быть услышан громад­ной толпой, чем в узких улицах старого восточного города.

Со вторым вопросом о месте сошествия Св. Духа теснейшим об­разом связан третий вопрос о времени события. Литургическое толко­вание в тропаре третьего часа дает вполне определенный ответ:

"Господи, иже Пресвятого Твоего Духа в третий час Апостолом Твоим ниспославый..." Согласно этому толкованию, сошествие Св. Духа на Апостолов совершилось в третий час дня, т. е., по нашему счету вре­мени, утром в девятом часу. Это толкование основано на свидетельстве ап. Петра в Деян. II, 15. Свидетельство ап. Петра относится не столько к сошествию Св. Духа, сколько к тому состоянию религиозного возбуж­дения, в котором находились Апостолы, и которое вызвало перетолкование со стороны толпы. К сошествию Св. Духа в собственном смысле от­носится указание времени Деян. II, 1: ™n tù sumplhroàsqai t¾n ¹mšran tÁj penthkostÁj. Русский перевод: "при наступлении дня Пятидесятницы", дол­жен быть признан неправильным. Infinitivus Praesentis sumplhroàsqai означает не наступление, а приближение к концу. Славянский пере­вод: "егда скончавашеся дние Пятидесятницы" (равно как и латин­ский перевод Вульгаты:«cum complerentur dies Pentecostes»), сделан с разночтения, которое находится в противоречии с свидетель­ством лучших рукописей, где речь идет не о днях Пятидесятницы во множественном числе, иначе говоря, не о промежутке времени, отде­лявшем праздник Пятидесятницы от праздника Пасхи, а о дне Пяти­десятницы в единственном числе. Мысль Дееписателя могла быть только та, что день праздника Пятидесятницы приходил к концу в тот момент, когда Дух Святый в дыхании ветра и в огненных языках со­шел на Апостолов. Он хотел сказать, что сошествие Св. Духа соверши­лось вечером на исходе праздника Пятидесятницы. Принимая во вни­мание, что иудейский праздник Пятидесятницы совершался через семь недель после принесения снопа потрясания (ср. Лев. XXIII, 15), кото­рое имело место 16 Нисана и падало в год Страстей, согласно Иоанновской хронологии, на первый день недели, мы приходим к выводу, что Дух Святый сошел на Апостолов в Иудейский праздник Пятидесят­ницы вечером в первый день недели. Таким образом, указание времени Деян. II, 1 оказывается в противоречии с указанием времени Деян. II, 15. и мы вынуждены допустить перерыв между чудом огненных язы­ков и речью Петра перед народом. В изложении Деян. II этот перерыв без труда подразумевается между ст. 4 и 5.

Этот вывод находится в полном согласии с древним преданием о Сионской Горнице, как месте сошествия Св. Духа, и не исключает большого скопления народа вокруг Апостолов на следующее утро внутри храмовой ограды. Молва о том, что произошло вечером, могла естественно разнестись[28]. Неудивительно, если на следующее утро присутствие Апостолов в Храме в третий час, который был положенный час молитвы, привлекло к ним внимание и людей, не входивших в число учеников.