Какое отношение к указанием на ошибки можно ещё использовать.

Когда вам дают какие то наставления говоря «ты здесь ошибаешься» особенно те кто выше вас следует воспринимать это просто как тренировку. Если в боевых искусствах ученик делает удар но руку не так держит тренер говорит «чуть чуть локоть подними и доверни бедро в конце удара. Это будет правильно тогда ты победишь» ученик не обижается но понимает что тренер желает блага: «если я буду так делать то я одержу победу на соревнованиях» и он с радостью принимает эти наставления. Он знает что это касается просто техники тренировки. Таким же образом и в духовной практике. А представте если тренер говорит ученику в боевых искусствах «руку доверни» а ученик начинает обижаться это как минимум глупо. Тренер скажет «ты можешь обижаться но ты не понимаешь зачем ты сюда пришёл. Ты не одержишь победу. Твоя задача не оставаться таким какой ты есть. Твоя задача расти меняться из дилетанта ты должен становиться мастером. Я тебе показываю как мастера должны действовать.»

Очень важно это понимать когда мы находимся в таких ситуациях. Нам желают духовного роста на самом деле это благо.

 

О Арджуна знай наверника преданный мне никогда не погибнет. Те кто принимают Прибежище во мне о Партха даже если это люди самого низкого происхождения достигнут высшей цели. Насколько же проще сделать это святым браминам и благочестивым царям. Для тебя родившегося в этом бренном и несчастном мире нет лучшего пути чем покланяться мне. Сосредоточь свой ум на мне будь предан мне жертвуй всем ради меня поклоняйся мне и так посвятив мне всего себя и сделав меня своей высшей целью ты придёшь ко мне.

Кришна даёт наставления Арджуне.

Традиции бхакти истолковываются эти наставления в духе бхакти традиции Веданты в духе

Адвайты специфическая традиция Сахаджья лайяйоги истолковывает эти наставления особо тонким образом здесь речь идёт о погруженности (Сахаджью) то задачей является непрерывно быть погружённым в неё. Покланяться Сахаджье означает отдавать выполнять самоотдачу думать только о недвойственности непрерывно служить Абсолюту всем что есть.

Созерцание и вера это не противоречащие понятия не противоположные не взаимоисключающие а наоборот едино взаимодополняющие. Когда вы практикуете созерцание у вас должна быть вера потому что без веры ничего не выходит.

Если бы у вас должна быть вера потому что без веры ничего не выходит.

Ели бы крестьянин не был уверен в урожае засевал бы он поле? Или если бы военачальник не верил в победу разве он начал бы битву? Или если бы бизнесмен не верил в то что сделка пройдёт удачно и он получил прибыль стал бы он вкладывать деньги? Вера движет мотивацией человека. Вера это базовые смыслы и ценности заложенные в основании сознания. Мы должны взращивать веру задумываться о своей вере об объектах веры и молиться о том чтобы снизошла благодать которая дала бы большую веру если мало веры надо молиться к святым линии Передачи к Ишта дэвате Даттатрейе просить об увелечении веры. Без веры бесполезны садхана медитация концентрация и прочее потому что вера это такая основа которая всё объединяет. Если вера слабая надо всегда взывать с преданным сердцем к святым чтобы они укрепили в вере чтобы дали непоколебимую веру. Вера должна касаться всех аспектов Учения Гуру Ишта дэваты сангхи самайных братьев и сестёр своего служения внутреннего Атмана разумеется и своего духовного пути. То есть вера должна пронизывать все аспекты духовной жизни.

Не должно быть так «я верю в Даттатрею в Учение в Дхарму а в свой Атман не верю. «

Все это должно быть одним целостным полем пространством веры (шраддхи) тогда везде будет духовный успех. Вера должна быть не формальной просто на словах она должна усиливаться и со временем становиться как огонь как пламя которое переплавит и клеши и карму и жизненные обстоятельства и замороченный ум который иногда всплывает. Как правило те у кого слабая вера терпят неудачу на духовном пути потому что не хватило веры. Это как огонь горел потом ослаб и совсем затух дым пошёл (кармы клеши) если сильная вера она как факел и что туда не бросай всё сгорит. Вот такая вера должна быть. Она с годами должна всё больше усиливаться и усиливаться пока не станет пламенем. Святые всегда пламенеют верой. Вы никогда не увидите апатичных циничных безверных материалистичных святых. Святые просто пламенеют верой и эта пламенная вера двигает горы. Они способны делать всё что угодно. Раньше когда я был моложе я приходил в разные группы людей и проповедовал так что или они буквально все разбегались или они шли за мной одно из двух. Мне было всё равно что обо мне скажут что подумают как отнесутся. Если в твоём сердце горит вера этой верой ты заражаешь и других меняешь сознание других потому что веру нельзя ни подделать ни поколебать на неё ничто не повлияет ни клеши ни кармы. Чем дальше вы практикуете тем больше у вас должно быть веры она должна разгораться как огромный огонь. Вера не связана ни с концепциями ни с догмами её даже трудно уместить в конкретные писания скажем так писания её выражают но ведь это не сама вера это бхава которая всегда вас изнутри вдохновляет и наполняет. Если у вас нет такой веры эта бхава которая всегда вас изнутри вдохновляет и наполняет. Если у вас нет такой веры вы должны задуматься потому что без веры созерцание санкальпы пранаямы становятся детской игрой.

Свобода воли заключается именно в том что живое существо (джива) действует осознанно и само выбирает то как ему действовать. Свобода воли не есть безответственность она всегда связанна с ответственностью и даже с повышенной ответственностью. Когда осознаётся необходимость действовать и принимается ответственность эта свобода воли. Но когда человек низкого уровня потакает себе своему эго и думает что так проявляется его свобода на самом деле это заблуждение потому что это свобода навязанная эгоизмом и мирскими желаниями. Тогда у человека наступает деградация.

У человека есть свобода воли с одной стороны это свобода воли потворствовать мирским желанием и эгоизму с другой стороны это свобода воли усмирять желания и содействовать высшим уровням осознавания. Чем сильнее духовно человек развит тем больше он делает выбор в сторону осознования в сторону принятия ответственности и свободы воли осознования тем менее он потакает эгоизму и мирским желанием.

Есть свобода воли духовного существа исторического деятеля пассионария религиозного человека который заботится о других. Это его свобода воли выбор и ответственность. А есть свобода воли преступника человека потакающего желаниям. Это более низкая свобода воли.

Например святой пассионарий сделал определённый выбор в пользу того чтобы служить другим даже в ущерб своим личным интересам. Преступник человек желающий обогащаться сделал другой выбор служить своим интересам даже в ущерб другим. И там и там была реализована пурушартха свобода самовыражения и свобода воли. Но пурушартха одного неизмиримо ниже чем пурушартха второго. В соответствии с этим один идёт к освобождению второй продолжает вращение в сансаре потому что его свобода воли нарушила принцип риты (вселенской гармонии) или была недостаточна чтобы поддерживать законы космической гармонии. Даже животное обладает свободой выбора и свободой воли. Но из за того что оно обусловлено его свобода воли проявляется так что оно не может освободиться от сансары и от страданий. И чем ниже существо тем более оно связано и обусловлено даже если ему кажется что свободно. Например кто то в мирской жизни может думать «я в мирской жизни очень свободно могу себя чувствовать а вот в монашеской это ограничение и они меня напрягают» о монахе он думает «они ограничены а я в мирской жизни могу сделать так, могу сделать так могу выпить алкоголь могу развлекаться по разному. А монах этого не может следовательно я более свободен» это в понимание человека свобода воли. Но на самом деле это иллюзия заблуждения потому что это не этот человек будет делать а будут делать его мирские желание и эго они грубо говоря внутренние бесы будут его толкать. Это свобода внутренних бесов которая ничего с истинной свободой не имеет. Свобода потакать желанием свобода удовлетворять различные желания свобода потакать эгоизму всё это на самом деле серьёзная клетка и из этой клетки не вырваться. Но человек пребывает в иллюзии мнимой свободы.

Напротив если это практикующий монах он может не удовлетворять разные желания и не подкармливать внутренних бесов потому что он им противостоит и борется. Но он имеет свободу войти в первую дхъяну свободу войти во вторую третью дхъяну свободу быть осознанным практиковать санкальпу Атма вичара,санкальпу Ануграха, санкальпу Шамбхави-мудра проходить ритриты иметь осознование во сне со сновидениями и прочее. Это свобода более высокого порядка которую он выращивает осознанно. Но чтобы получить такую свободу нужен тапас нужен отказ от желаний. Поэтому монашеская жизнь это тапас это осознанный выбор ограничений а на самом деле это не ограничения это тренировка. Душа же низкого уровня которая имеет много желаний и клеш для неё эти тренировки являются ограничениями ей очень трудно всё это делать. Это просто непонимание многие люди именно не понимают жизнь практикующих. Например если спортсмен много тренируется он сознательно берёт на себя ограничения но эти ограничения его не ограничивают а вдохновляют эти ограничения только подстёгивают его к новым результатом рекордам и победам. Он на себя берёт их добровольно и тренируясь он думает «о это не свобода это каждый день подниматься утром каждый день делать растяжки заниматься силовыми упражнениями. Это очень трудно и тяжело. Легче расслабиться и наслаждаться».

В этом разница свободы аскета и свободы человека который удовлетворяет мирские желания. Свобода человека удовлетворяющего мирские желания это тупик это путь в никуда. Свобода того кто от них освобождается сублимирует и развивает осознование это путь к Освобождению.

«Весь мир это мастерская Бога. В ней вращается большое колесо которое приводит в действия маленькие колёса и колёсики. Каждая часть этого механизма выполняет свою работу»

Очень важно смотреть периодически на жизнь и на мир глазами глобального воззрения. Это один из методов Анава-йоги. Часто пока мы не опытные практикующие мы сильно погружаемся в собственное видение в собственные проблемы и ещё хуже в какие-то взаимоотношения и увязаем в этом. Мы думаем «у меня нет опытов. Я не могу наладить отношение с этими людьми» и медитируем на это с утра до вечера. Так проходят дни но это никуда не годится. Это значит мы увязли в каком то очень узком видении в эгоистичном восприятии мира мы не видим истинную картину вещей.

Методы Анавайоги заключается в том чтобы рассматривать все глобально смотреть на мир с позиций бесконечного времени прошлого и будущего бесконечного пространства. Когда мы смотрим более широко и глобально ум распахивается и мы абстрагируемся от собственной кармы потому что именно наша эгоистичная карма заставляет видеть мир узко. Например если мы в глобальном смысле посмотрим на Дивья Локу и монастырь то это как раз один из таких механизмов который распространяют энергию Богов в этом мире. Тогда ваше служение ваши действия приобретают совершенно новый сакральный смысл. А если мы не понимаем миссию свою миссию монастыря свои действия это всё кажется чем то мелким и ограничивающим. Чем более глобально вы сможете смотреть на миссию сангхи, на свою миссию на то что делается тем более вы будете прозревать подлинный смысл всех вещей. Есть исторический процесс в историческом процессе разворачивается самскары и мы являемся участниками этого исторического процесса. Множества различных самскар во Вселенной в том числе и на земле разворачиваются. Например есть исторический процесс распространения Адвайта Веданты в России и в других странах где мы так же участвуем. И от того как мы участвуем этот исторический процесс будет разворачиваться или будет сворачиваться. Чем более мы осознанны чем выше наш духовный уровень тем больше мы становимся не объектами исторического процесса а субъектами психологического и исторического процесса.

То есть мы включаемся в процессы истории и тогда коллективная история становится персональной вместо кармы она становиться лилой. Мы являемся психологическими и историческими субъектами игроками исторического процесса а история представляется как развёртывание нашего собственного сознания. Когда мы участвуем в коллективной истории кажется будто все разварачивается по мимо нас. Когда наш духовный уровень созревает история становится частью нашего сознания причинно следственные события событийные ряды от нашего «Я».