День ото дня я становлюсь чище скверна не может коснуться меня. Я подобен сверкающему пламени я исполнен святости. По своей природе я нитья-шуддха вечно чистый атман.

Здесь так же очень важно чистое видение самого себя. Когда мы говорим о чистом видении то это видение должно касаться всего: окружающих людей мира братьев по Дхарме,Гуру разумеется Ишта-дэваты и конечно самого себя тоже. Не должно быть так что все вокруг чистое а о себе мы думаем как о нечистом. Мы себя должны так же включать в чистое видение. То есть мы должны себя принимать целиком: тело мысли эмоции энергии всё. И если мы что то далаем мы рассматриваем это всегда в чистом видении. Даже клеши следует рассматривать в чистом видении. На самом деле это не означает что с клешами не надо бороться и не надо усмирять ум. Это означает что вы получаете ещё один вид оружия против клеш чтобы их победить. Именно способность воспринимать себя в чистом видении даёт мощный духовный рост и большую уверенность в своём потенциале. Восприятие себя в чистом видении означает узнавание самого себя как божества это вера в свой божественный потенциал и узнавание его прямо сейчас.

Как правило те кто чисто видят других чисто видят и себя. Это взаимосвязано: если ты чисто видишь себя то и других ты тоже чисто видишь а если в себе ты что то не принимаешь видишь нечистым не способен ни бороться с этим ни устранить и принять не способен ты разделён. В твоём подсознании есть какие то тайные комнаты в которые ты даже боишься заглядывать ты знаешь что не владеешь своим подсознанием полностью ты себе не доверяешь. Ты такой то части себя доверяешь а какой то не доверяешь но и другим ты тоже не доверяешь и других ты тоже видишь нечисто то есть в какой то стадии чисто а в какой то нечисто.

Наше видение других это экстраполяция проекция своего «я» на внешний мир. Мы в других часто видим самих себя. Если мы себе не доверяем или видим что то нечисто то и другим тоже не доверяем и видим нечисто. Я с детства всегда очень доверял людям и думал о них иногда лучше чем следовало. За это родители часто упрекали меня называя наивным неразбирающимся в людях человеком. Несмотря на это я продолжал так думать. Это настоящая практика Дхармы потому что когда в душе вы искренны сами с собой и доверяете себе естественно вы доверяете всему миру тогда и мир к вам поворачивается так что и вам начинают

Доверять. А если вы не доверяете себе и видите в себе что то нечистое вы и другим перестаёте доверять и мир подтверждает ваши мысли –то что у вас внутри мир подтверждает вовне.

Практика божественной гордости означает что мы учимся полностью воспринимать себя в чистом видении: как бы с ног до головы от кончика ногтей до корней волос и нужно привыкнуть непрерывно воспринимать себя таким образом. Это очень важно.

Вспомни слова Господа Кришны из «Бхагават Гиты» даже если ты самый грешный из всех грешников ты сможешь пересечь океан греха на плоту мудрости подобно тому как огонь пожирает топливо так и пламя мудрости сводит на нет последствия деяний о Арджуна. Воистину ничто не очищает так как знание. Достигший совершенства в йоге обретает это знание в должный срок в своём истинном «Я».

Откуда появляется чистое видение?

Есть чистое видение как проформа когда мы просто настраиваемся работая с санкальпой но это ещё не истинное чистое видение. Это чистое видение Пути.

Есть чистое видение Основы. Оно означает что изначально в своей основе наш Атман всегда чист его не надо ни творить ни достигать а надо просто его узнать. Есть чистое видение Плода когда это основа начинает проявляться ярко и вспыхивает в нашем сознании полностью переворачивая наше мировосприятие. Чистое видение зиждется на джняне на знании Атмана на пребывании в присутствии и знаний своей природы. Поскольку Сахаджья чиста и Атман изначально чист совершенен и ничем не запятнан то чем больше мы размышляем об Атмане и утверждаемся в нём тем мы сами себя больше чувствуем чистыми и не запятнанными. Эта чистота трансцендентная она вне двойственных представлений о чистом и нечистом. Эта чистота такова что она может включать в себя как чистоту так и не чистоту делая их одинаково чистыми. Эта чистота зиждиться на едином «вкусе» и это высшая чистота сиддхов. Есть так называемая «ритуальная чистота». Например в индийской кастовой системе ритуальная чистота очень хорошо соблюдалось в древности хотя сейчас ей не придаётся такого значения. Брахман чтобы соблюдать чистоту должен сторониться даже тени шудры он не должен есть вместе с шудрами неприкасаемыми и так далее. Существует множество других аспектов ритуальной чистоты в крийя, чарья-тантре. Например надо есть только из красивой серебряной посуды совершать омовения трижды в день выполнять много ритуалов. Но чистота сиддхов Сахаджьи это нечто другое сиддхи Сахаджьи вовсе не ели из ритуальной посуды а многие ели из черепа потому что пребывали в таком видение единого «вкуса» где череп для них был серебрянной вазой. Многие из них не совершали омовение трижды в день как правоверные брахманы. Другие обмазывали себя пеплом или жили не в чистых местах кремации иногда в джунглях иногда в домах грихаст иногда в монастырях. Но поскольку их ум был всегда глубоко погружён в единый «вкус» то всё было всегда чистым. Это более высокий вид чистоты основанный на едином «вкусе» Сахаджьи.

Даже самого грешного из людей следует почитать праведником если он поклоняется мне всем сердцем ибо он на истинном пути. Вскоре он перестаёт грешить и обретёт вечный мир.

Как говорят святые грешник –это святой на стадии становления. Допустим если есть человек Дхармы например монах или ученик то его следует видеть чисто только за то что он монах только за то что он носит сангхати служит Гуру или за то что он ученик и носит кантхималы уже заодно это. Просто за этот выбор пути он достоин уважения даже если у него есть недостатки. Потому что он человек Дхармы следует по пути трансформации.

 

ОШИБКИ—ЗАЛОГ НАШЕГО УСПЕХА ОТ НИХ НИКТО НЕ ЗАСТРАХОВА.

На духовном пути начинающие практики делают больше всего ошибок средние практики делают ошибок меньше опытные практики очень редко делают ошибки. Но если они делают ошибки то какие то фундаментальные например риши Яяти сделал ошибку пренебрежительно отнёсся к Индре за это упал с небес и стал смертным. Ошибки делают и боги и выдающиеся святые от ошибок никто не застрахован особенно если он далёк от природы Ума. Но на самом деле эти ошибки помогают нам духовно расти. Ошибки это просто определённая ступень какой то не пройденный урок. Так же есть те кто помогает нам избавиться от этих ошибок. Когда мы делаем ошибки это не значит что нужно впадать в чувство вины в чувство греховности. Всегда есть возможность всё исправить. Бывает нас поправляют те кто мудрее нас указывают на эти ошибки. Если мы находимся в правильном настрое мы с благодарностью принимаем их наставления потому что когда нам указывают на наши ошибки это делается для нас благодаря этому мы вырастаем духовно разовьмся и продвинемся. Поэтому те кто нам указывают на наши ошибки по выражению одного дзэнского мастера «добрее нашей собственной бабушки»

Бабушка является олицетворением доброты в любой момент она вас готова накормить медом вареньем молоком и так далее. Тот кто указывает нам на наши ошибки ещё добрее потому что он нам даёт духовную пищу он избавляет нас от будущих сильных заблуждений от сильных страданий.

Когда вам указывают на ошибки на недостатки правильно будет всегда благодарить за это. Но на самом деле это не так просто поскольку часто наше эго упирается сопротивляется оно не видит того что указание на ошибки благо оно воспринимает это как посягательства на его целостность статус. Эго имеет гордость имеет тенденцию к самозащите к самосохранению. Если человек не понимает этого то он вместо того чтобы исправиться принять признать пересмотреть что там внутри старается не принимать это он становится в защитную стойку. Он может сказать «а вы что? А у вас что? Это не я это они неправильно действуют» он может подвести под это очень серьёзную философскую базу. Но на самом деле за этим кроется завуалированный страх эго признать измениться завуалированный страх трансформации пересмотреть внутренние смысловые коды пересмотреть какие то тонкие ориентиры в себе. За этим кроется такой страх нежелание эго сдавать свои позиции.

В Атмане нет ошибок Атман всегда чист Атман может всё принять и он не изменится. Он может согласится с любым ходом вещей но вот именно эго часто не соглашается упирается подыскивает филосовское обоснование логичекое и любое другое обоснование. На самом деле за этим часто скрывается нежелание эго трансформироваться. Но если у нас есть правильный дух и вера надо самому увидеть это поймать эго за таким занятием и сказать «эго ты чего делаешь? Ты конечно можешь себя оправдать и можешь остаться таким же но кто от этого выиграет? Ведь ты не получишь просветления ты не продвинешься к своей цели сам себя оставишь в дураках» вот так надо сказать. Тогда эго поймёт увидит то что оно делает и ум примет это потому что только благодаря трансформации мы растём а если мы не трансформируемся если мы закостенели в каком то коконе не принимаем считаем себя непогрешными упёрлись в свою позицию мы никогда не вырастим. Значит мы уже закостенели мы не готовы дальше трансформироваться мы просто настаиваем на своих оценках позициях.

Опытный практик всегда открыт к трансформации потому что не считает эго собой и готов это эго усмирять с этим работать дальше он не держится за свой сформированный опыт за свои застывшие представления. Он всегда готов и открыт тому чтобы работать с этими представлениями. Поэтому святые древности говорили «те кто вас оскорбляют и проклинают это ваши самые лучшие благодетели» они указывают вам на ваши недостатки указывают вам на ваши ограничения и помогают их преодолеть. Это конечно нелегко но тот кто сумеет такую позицию занять это практик который по настоящему идёт по пути святых.