Проблема гуманизма в истории философии.

Гуманизм – (от лат. humanus - человечный) – система взглядов, выражающих признание ценности человека, его прав на свободу, счастье, равенство, борьбу за создание условий для свободного развития творческих сил и способностей человека.

Гуманизм как философское направление получил распространение в Европе в ХIV – cсередине XV вв. Его центром была Италия.

К основным чертам гуманизма относились:

1. антицерковная и антисхоластическая направленность;

2. стремление уменьшить всемогущество Бога и доказать самоценность человека;

3. антропоцентризм – особое внимание к человеку, воспеванию его силы, величия, возможностей;

4. жизнеутверждающий характер и оптимизм.

По своему жанру гуманистическая философия сливалась с литературой, излагалась иносказательно в художественной форме.

Наиболее известные философы – гуманисты одновременно были писателями. К ним к ним, прежде всего, относились Данте Алигьери, Франческа Петрарка, Лоренцо Велла.

Современная философия связана с гуманизмом, возросшим на почве Просвещения 18 век. Гуманизм этой эпохи утверждал права, свободы и достоинства личности, характеризовал их как естественные условия функционирования гражданского общества.

Значение такого рода гуманизма подкреплялось верой в естественный прогресс общества, основанный на развитии экономики, индустриального производства, просвещения и образования.

В середине 19 века в связи с нарастающими кризисами (прежде всего экономическими) в индустриально ориентированных обществах просвещенческий гуманизм подвергается критике с различных позиций. Начинают формироваться направления мысли (в том числе философские), которые определяли сферу реализации Гуманизма, как чуждую экономическому и промышленному росту, официальному образованию и культуре, науке иррациональности, стандартизирующим человеческое бытие, выхолащивающим в общественной жизни ее индивидуальные, конкретные, духовные формы и черты. Кризис просветительского гуманизма переживается как крушение ценностей европейской культуры.

История ХХ столетия показала несостоятельность просветительского гуманизма. Сотни миллионов жизни людей, унесенных войнами, концлагерями, массированное использование изощренных средств уничтожение для реализации военных, политических и прочих проектов "развития" – все это свидетельствовало об отсутствии связи между прогрессом промышленности, техники, науки и утверждением гуманистических ценностей. Политические, индустриальные, культурные структуры тоталитарных обществ (а также развитие индустриальных структур в обществах, впрямую с тоталитаризмом, фашизмом и большевизмом не связанных) превращали человеческих индивидов в "зубчики" и "винтики" огромной социальной машины. 19 столетие сказало: "Бог умер", 20 столетие может сказать: "Умер человек", - писал Эрих Фромм.

С середины ХХ века начинают формироваться новые не связанные напрямую с традицией XIX века версии гуманизма. Это обусловлено эволюцией наиболее развитых в экономическом отношении государств, приступивших к осуществлению стратегии повышение качества жизни, деятельности, информации, культуры, образования, науки и т.д.

Исчерпанность модель "Общество – социальная машина" заставляет по-новому увидеть проблему гуманизма: резервы развития экономики, технологии, науки следует искать в самих людях, - без учета и использования их личностных ресурсов дальнейшее усовершенствование различных подсистем общества оказывается невозможным. "Качественная" деятельность людей оказывается условием и сбережения природных систем, и взаимодействия с ними. В этой ситуации гуманизм обретает вполне обыденный практический смысл, т.к. возникают "типовые" задачи гуманизации экологии, экономики, политики, гуманитаризации культуры, науки, образования. Поскольку различные социальные системы вынуждены сотрудничать в решении общих, глобальных проблем, возникает необходимость выработки согласованных представлений о правах, достоинстве и свободе человека. Эти представления достаточно абстрактны (т.к. не должны приходить в противоречие со специфическими культурными стандартами), но они достаточно конкретны, чтобы на их основе вырабатывать нормы, включающие "человеческое измерение" в международное сотрудничество. Возникают соответствующие этой задаче концепции "общечеловеческих ценностей", "качества жизни", "человеческих качеств" и т.п. Серьезным препятствием на пути развития нового гуманизма оказывается структура современной науки, в особенности – обществознания.

Индустриальная практика 19 века и его рационализированная культура расчленили знание об обществе и человеке на две части: социальную науку, определяющую законы, структуры, регулярности функционирования социальных систем, и гуманитарное познание, обращенное к конкретике общественной жизни, личностным, индивидуальным, духовным аспектам человеческого бытия. Утвердилось положение, при котором в общественных науках люди, по сути, не рассматриваются в их особенном бытие, а их силы и способности учитываются лишь в абстрактных формах и измерениях. Псевдодиалектические попытки связать изначально разорванные представления о конкретном и абстрактном бытии людей оказываются нежизнеспособным, т.к. взаимодополняющие по видимости образы их социальной и индивидуальной жизни фактически взаимоисключают (и отторгают) друг друга. Американский социолог Дж. Хоумэнс обратился к коллегам с призывом "вернуть людей в теорию". По существу это означает необходимость "вернуть людей в историю, экономику, культуру, науку и предполагает радикальный пересмотр оснований современного обществознания".

Вопрос 30.

Бог и человек. Доказательство бытия бога в философии Ф. Аквинского.

Фома Аквинский (1225-1270) – доминиканский монах, крупный теологический средневековый философ. Пять доказательств существования Бога в его философии:

1. Движение: все, что движется, движимо кем-то (чем-то) другим – следовательно, есть первичный двигатель всего – Бог.

2. Причина: все, что существует, имеет причину – следовательно, есть первопричина всего – Бог.

3. Случайность и необходимость: случайное зависит от необходимого – следовательно, первоначальной необходимостью является Бог.

4. Степени качеств: все, что существует, имеет различные степени качеств (лучше, хуже, больше, меньше) – следовательно, должно существовать высшее совершенство – Бог.

5. Цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, направляется к цели, имеет смысл, значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему – Бог.

Фома Аквинский считает, что любая вещь, любое явление есть сущность, которая обрела существование по воле Бога.

Он доказывает, что бытие и благо обратимы, т.е. Бог, давший сущности существование, может данную сущность существования и лишить, т.е. мир непостоянен.

Сущность и существование едины только в Боге, т.е. Бог не может быть обратим, он вечен, постоянен и всемогущ.

Он считает, что разумом можно познать факт существования Бога, бессмертие человеческой души, но не поддаются разумному познанию проблемы сотворения мира, первородного греха, троичность Бога, а следовательно могут быть познаны через Божественное откровение.

Вопрос 31

Концепция происхождения человека. Единство биологического и социального в человеке.

Философия – определяя сущность человека, обращает внимание на то, что человек – это разумное существо, что он является субъектом труда, социальных отношений и общения людей друг с другом, т.е. существом социальным.

Теории, объединяющие происхождение человека как биологического вида, называется теориями антропогенеза, а теории о развитии человека как разумного, общественного существа – антропосоциогенезом.