Надписание и приветствие (1, 1-3).

Очень показательно, как Павел всегда расширяет адрес и данные об отправителе. Он ведь пишет не частное письмо. Он сознает себя «призванным апостолом», законным посланником его Господа. Так он уже в самом начале подчеркивает свой апостольский авторитет, который некоторые члены церкви подвергали сомнению. Павел сознаёт себя призванным Самим Богом; ему в видении Воскресшего возле Дамаска было дано задание возвещать Евангелие (Гал 1,15сл; 1 Кор 15,8-10). Он находится под началом Того, Кто больше всех, и это придает его речи авторитет и вес. Павел пришел к исполнению своей задачи не по собственному решению. Скорее он был потрясен и призван Богом вопреки своей воле. Его поставили не люди, церкви или группы (Гал 1,1), но Сам Христос. Раннехристианское исповедание «Иисус – Христос (= Мессия)» в греко-язычном мире постепенно становится именем собственным: Иисус Христос, или, как здесь, Христос Иисус.

Павел называет некоего соработника, Сосфена. Он говорит о нем «брат». Так христиане называли друг друга с самого начала. Апостол не одинок в борьбе. Он пишет в согласии с другими, сознает себя связанным со многими, кто стоит за дело Христово.

Церковь, к которой он обращается, тоже отмечена Богом; она – «церковь Бога». Для Павла Церковь – некая величина, возвышающаяся над отдельной общиной. Но в местной общине она становится видимой и осязаемой. Формулировка «сущей в Коринфе» (т.е. «которая в Коринфе») показывает, что каждая община представляет Церковь в ее полноте. Церковь присутствует везде, где собираются христиане и сознательно живут совместной жизнью именно как христиане. Не только апостол обладает авторитетом, данным ему от Бога, но и церковь свое достоинство имеет в том, что она была призвана и освящена во Христе. Характерны пассивные формулировки: призваны, освящены. И авторитет апостола, и достоинство церкви – дары. Это убеждение веры в принципе должно подавить всякое самодовольство. Павел в своем послании неоднократно высказывается против такой ложной позиции. Несмотря на все грехи и соблазны он все же называет коринфян «освященными». «Святость» означает здесь не моральное совершенство: коринфяне были слишком далеки от такового! Святость покоится не на человеческих достижениях, но нам божественном избрании, которое находит себе символическое выражение в крещении (ср. 6,11).

Если нужно доказательство, что Церковь у Павла уже некая величина, превосходящая конкретную общину, то это видно из ст. 2б: «со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас». К сожалению, не ясно, к чему относится это «у них и у нас» (перевод!). Может быть, к отправителям послания? Тогда: и все прочие христиане стоят за моим посланием, Это маловероятно. Может быть, к адресатам? Тогда Павел направляет свое послание так сказать всем христианам. Это тоже маловероятно. Самое разумное толкование будет, если мы отнесем все это к непосредственно предшествующим словам: «призванным святым, призывающим со всеми имя Господа…, их и нашего Господа». Призывание того же Господа объединяет христиан по всему миру. Павел напоминает коринфянам, что они – члены некой большей общности. Это придает им, так сказать, солидарности со всеми верующими. В то же время это делает весьма относительной слишком бойкую самоуверенность некоторых кругов Коринфской церкви. Выражение «призывать имя Господа» берет начало в Ветхом Завете. Там Господь – это Бог, к которому обращается призыв людей (Иоиль 2,32). Христианская церковь переносит этот предикат Бога на Христа как само собой разумеющееся. Призвание Имени происходит на богослужении. Оно происходит в убеждении, что прославленный Господь присутствует в Церкви, близок ей.

В примыкающем благопожелании Павел использует древнее приветствие миром и добавляет к нему центральное понятие своего богословия – «благодать» (cariV). Все то, что Бог дарует и обещает людям во Христе, - личное участие, прощение и любовь Божию, - все это содержится в слове «благодать». Столь же всеобъемлющим является слово «мир». Павел слышит в нем еврейское «шалом». В Ветхом Завете оно означает целостную, святую (heile, heilige), счастливую, удачливую жизнь вплоть до окончательного (эсхатологического) спасения (Heil), когда Бог окончательно все устроит во благо. Благопожелание – это выражение глубокой симпатии, которая связывает Павла с его церковью. Бог – Отец и его, и ее. Как что-то само собой разумеющееся, Павел называет вместе Отца и Иисуса Христа. Иисус Христос, после Своего воскрешения вознесенный к Отцу, присутствующий на богослужении, ожидаемый в парусии – Господь Церкви. На Него направляется вся надежда христиан. Ему принадлежат они и в жизни, и в смерти (Рим 14,8). Это определяет не только чувство глубинной уверенности, надежности, но и обязанность соответствующего поведения, жизненной практики. На этих обязанностях Павел подробно останавливается в своем послании.

 

*** «Церковь Бога» – так Павел называет уже некую величину, большую, нежели отдельная община. Но он при этом отнюдь не мыслит под «церковью» какую-то организацию, и уж конечно не «должностную церковь». Какой-нибудь лозунг вроде «Иисус – да, Церковь – нет» был бы ему абсолютно чуждым и непонятным. «Церковь Бога» для него – маленькая местная община в Коринфе, где люди живут совместной жизнью, собираются на богослужение, знают друг друга, поддерживают друг друга в вере, носят бремена и жизненные заботы друг друга, но, впрочем, и часто ссорятся! Он, естественно, знает о связи этой маленькой местной общины с другими общинами в мире.

Мы не имеем права неисторически идеализировать тогдашние условия. В послании мы услышим, какие трещины давала молодая община в Коринфе, какие неприятности доставляли друг другу эти люди. Несмотря на все недоразумения, Павел называет общину в Коринфе Церковью Божией. Несмотря на их греховную жизнь, он называет коринфских христиан освященными во Христе Иисусе. Павел не фантазирует о безупречной «церкви чистых». Он очень трезво видит, что в церкви многое идет вкривь и вкось. Тем не менее, ему достает силы и зрелости за всеми вздорами и спорами, за всеми соблазнительными мелочами видеть более глубокую реальность. Эта община, в которой проявляется так много человеческих слабостей, - Церковь Божия. Эти люди, столь непоследовательные и слабые, - призваны Богом. Эти люди, столь эгоистичные и грубые, - все же святые.

Для нас встает вопрос, не может ли все это обратить наш взгляд от соблазнительных внешних проявлений к сущности. И встает вопрос, каким образом мы могли бы в наших необозримых общинах создать такие условия сердечности и доверия, которые помогают сохранить и укрепить веру во все более и более далеком от христианства окружении.

 

Благодарение (1, 4-9).

Здесь Павел тоже следует эпистолярному стилю своего времени. В эллинизме было принято, чтобы посылатель обещал адресату свою ходатайственную молитву. Но у Павла мы видим не ходатайство, а благодарение. Павел прорывает формальный тон и находит очень сердечные слова. Он не благодарит, как это было принято в античных посланиях, за здоровье, успех, счастье… Он благодарит за благодать Божию. Господствующий центр всего текста – деяния Божии. Бог – действующий Бог, действующий во Христе. «Благодать» для Павла – не абстрактное бескровное понятие из катехизиса. Это одно из ключевых понятий его богословия. Благодать для Павла означает личную, незаслуженную любовь Бога к людям. Благодать абсолютно незаслуженна. Она исходит из суверенной, ни от чего не зависимой любви Божией. Она дарована через Иисуса Христа, доказана Его жертвой на Кресте (1,18-25; 2,2). Для Павла благодать – личный опыт. Когда он в Гал 1,11-16 (ср.1 Кор 15,10) говорит о своем обращении, можно расслышать звуки благодарности. Благодать – свободный дар великодушия и благости Божией, сто Павел настоятельно подчеркивает страдательным залогом: «дарованной вам».

Ощутимой благодать Божия становится в великом духовном богатстве Церкви. Это богатство Павел сознает с большой радостью. Здесь он фактически мыслит то, о чем говорит! Коринфяне богаты, ибо Бог «обогатил» их! Его уверенность основана на доверии к творческому действию благодати Божией. Подчеркивая, что коринфяне стали богаты (обогатились) «в Нем», Павел как бы слегка критикует их. Харизматическое богатство церкви, о котором будет много сказано в глл.12-14, связано с Христом! Не случайно Павел приводит два дара: logoV (речь) и gnwsiV (знание). Оба этих дара очень высоко ценились в коринфской церкви, пожалуй, переоценивались. Сознательно Павел говорит о «всяком слове» и «всяком знании». Ведь и другие имеют мысли и опыт, которые могут быть отличны от их собственных и все же должны приниматься всерьез. Здесь снова проскальзывают критические тона в адрес определенных групп, которые абсолютизировали свои собственные позиции. В глл.1-4 и 8-10 Павел будет говорить об этом подробно. Христианская весть в своем существе – «слово о Кресте» (1.18), остроту которого нельзя ослаблять «словом премудрости», т.е. красноречием, риторикой, искусством речи (1,17). Знание, которое в таком богатстве даровано церкви, не должно делать гордыми и надменными (8,1). Оба дара, - и речь, и знание, - должны определяться любовью (13,1сл.8сл).

Если ст.6 переводить в соответствии с греческим текстом (в соединении со ст.5): «в той мере, в какой свидетельство Христово утверждено в вас», то здесь будет тоже звучать некая осторожная корректура харизматических восторгов в Коринфе. «Свидетельство Христа» - весть о Христе: апостол свидетельствует не о себе самом. Эта весть пустила в церкви корни (укоренилась, утвердилась). Ее внутренняя сила и динамика основана в том, что Бог Сам приводит ее в действие, способствует ее воздействию. Это Бог действует через весть-свидетельство, на что снова указывает страдательный залог (укреплено, утверждено).

Богатое харизматическое обеспечение церкви (конечно, не отдельных христиан) – явный знак того, как возросла церковь в своей вере. Павел тотчас добавляет критическое слово, почти незаметное для современного читателя. Послание написано в щекотливой ситуации, и можно быть уверенным, что коринфяне регистрировали всякий легкий намек. Богатый духовный опыт в церкви частично своим следствием имел религиозный энтузиазм, который проявлялся в мечтательной иллюзии, будто совершенство уже достигнуто (4,8; 15,12). Павел вливает струю основательного реализма в харизматический энтузиазм некоторых кругов в Коринфе. Они считали, что уже имеют всё здесь и сейчас. Но духовные дары не означают обладанием совершенством: они лишь предуказывают на таковое. Христианская церковь - всегда ожидающая церковь, надеющаяся на предстоящее откровение Иисуса Христа. Задумаемся над словом «откровение»: то, что уже есть, но сокрыто, выступает из своей сокровенности. Тогда встреча с Христом будет непосредственной. Доныне таинственное и подвергающееся угрозе общение с Ним достигнет своей цели в видении лицом к лицу (13,12), во встрече с Ним во всей глубине личного общения. Надежда христиан простирается далеко за пределы сегодняшнего дня. Вопреки коринфскому благочестию с его чрезмерной самооценкой и восторгом Павел ставит сигнал «Стоп» перед коринфским кораблем, который мнит себя мчащимся по морю блаженства. Нет, они еще только в ожидании такового.

Он, Господь, - так стоит в начале ст.8, - укрепит надежду церкви. К Нему направлена надежда быть «неповинными» (никто не посмеет обвинить) в День Суда. Слово «день» Павел берет из ветхозаветного лексикона. День Суда будет не днем гибели (ср.Амос 5,18). Павел не желает устрашать. Тот День не должен пугать христиан. Ведь Судия – Иисус Христос, в Котором столь наглядно явилось благодатное действие Божие. Мысль о Суде бледнеет перед ожиданием, что в тот День выступит из Своей сокровенности Господь, Который и явит Себя Господином над всеми силами смерти, угрожающими жизни, ставящими под сомнение смысл жизни (ср.15,20-28.51-58). Эта убежденность, разумеется, включает и человеческое усилие проводить жизнь, соответствующую вере (ср. глл.5-6).

Свое благодарение Павел завершает хвалой, славословием верности Божией: Бог будет до конца за тех, кто положился на Него. Он – Тот, Кто избрал Церковь, а потому не даст им посрамиться. Как призванным Богом (пассивные обороты последовательно держатся), им уже ныне даровано общение с Его Сыном. Это общение – уже действительность, хотя и сокрытая в трудностях земного существования. Иисус Христос – Сын Божий, Он пребывает в уникальном и тесном общении с Богом. В Нем Бог Сам открыл Себя коринфянам и уделил им Себя. Общение с Богом в Духе не допускает никакого другого Господа, никакой другой зависимости.

 

*** Когда задумываешься о проблемах между Павлом и его церковью, то удивляешься тому сердечному тону, в котором начинается послание. Это не только дань принятому тогда эпистолярному формуляру. В таком случае Павел мог бы быть короче и сдержанней, соблюдать дистанцию (как в Гал!). Это не только попытка склонить читателей на свою сторону и создать благоприятный климат для дальнейших рассуждений. Павел не даёт сбить себя с толку довольно хаотичным состоянием церкви, потому что он видит, что в ней действует Бог. Ему хватает силы и ума за всеми спорами, за всеми соблазнительными разделениями, даже за опасностью отхода от правой веры увидеть более глубокую действительность. Этих людей при всей их непоследовательности и сомнительности Бог всё же призвал в Свою Церковь, Он начал с ними историю, которую Он доведёт до благого конца. Обладаем ли мы таким положительным, благожелательным, идущим из глубины веры взглядом друг на друга?

 

 

II. Угроза единству Церкви. Мудрость Божественная и мнимая (1,10 – 4,21).

Первый и самый большой раздел послания посвящен большой опасности для церкви, исчезновению Евангелия в учении о «премудрости», ведущей к «само-спасению». Павел видит угрозу единству церкви и своему апостольскому авторитету.

 

Образование группировок в церкви (1,10-17).

Без обиняков Павел приступает к сути дела. Он настоятельно призывает церковь к единству. Греческое слово, которое в Синодальном переводе передано как «умолять», у Павла обладает большой весомостью и широким спектром значений. В нем звучит: увещевать, призывать, приглашать, ободрять, утешать, уговаривать и т.д. Павел не желает авторитарно приказывать; он обращается к разуму коринфян. Он называет их «братьями». Речь у него идет о братском увещании, а не об авторитарном приказе. И такая позиция некоторыми в Коринфе расценивалась как признак слабости Павла. Ссылка на имя Иисуса Христа придает увещанию больший вес; в то же время эта ссылка делает очевидным, что собственно авторитет принадлежит не Павлу, а Христу.

Цель увещания (просьбы) – единодушие Церкви, которому Павел придает исключительно большое значение (Рим 12,16; 15,5; 2 Кор 13,11; Флп 1,27 – 2,4), ибо только так Церковь может обеспечить себе сохранность и крепость в вере. Единство для Павла – вовсе не единообразие. Этому противоречило бы уже само понятие «тела», которое Павел развивает в 12-ой главе, чтобы разъяснить коринфянам, что их многообразие – неоценимое богатство. Но единство подвергается опасности, если отдельные члены или группы в церкви стремятся к выделению из-за отсутствия любви и отделяются от других.

Именно это и происходило в Коринфе. В стт.11-12 Павел называет некоторые факты. Его информация происходит от людей Хлои. Это предположительно ее рабы. В церкви образовались три (или четыре) группы, каждая из которых претендовала на то, что она наилучшим образом реализует христианское начало. Эти группы еще не раскололи церковь: в ней евхаристия совершается сообща.