Фундамент: Воскресение Христово (15,1-11).

Павел напоминает коринфянам о существенном содержании его благовестия, которое он сообщил им при своем первом посещении Коринфа около 50 г. по РХ. Торжественное вступление показывает, какое большое значение он придает дальнейшему. Он высоко ценит буквальную форму того, что он возвестил им для их спасения. Эту форму (формулу) сам он принял от других и передал коринфянам. Евангелие является здесь как некий дар, который передается от станции к станции, от церкви к церкви, от личности к личности. Коринфяне приняли евангелие, твердо стоят в нем в своей жизни, испытали его как спасающее слово. Однако, теперь у них это евангелие, кажется, подвергается угрозе. Внутренне они удаляются от него. Возможно даже, что к вере они пришли тщетно, впустую.

Стт.3б-5 по содержанию и форме явно выпадают из контекста. В ст.3а Павел сам обозначает дальнейшее как предание, которое он сообщил коринфянам. Оно происходит не от него самого: он и сам его принял. Вряд ли какой-либо другой текст Нового Завета подвергался такому интенсивному исследованию в последние десятилетия как этот. При этом выяснилось, что речь идет о предании, сформировавшемся в очень древний период. С ним Павел познакомился в Антиохийской церкви. Вполне возможно, что оно уже существовало и в Иерусалимской первообщине.

Этот текст содержит древнейшее известное нам христианское исповедание веры, которое союзом «и» соединяет четыре решающих высказывания о Христе:

1. Христос умер за грехи наши, по Писанию,

2. и погребен был

3. и воскрешен в третий день, по Писанию,

4. и явился Кифе, потом двенадцати.

Предложения о смерти и воскрешении (в Синодальном переводе «воскресение») Христа построены параллельно. Субъект исповедания Христос. «Христос» здесь не имя собственное. Как показывает ссылка на исполнение Писания, речь здесь идет о мессианском титуле. Это древнее исповедание веры было в употреблении в христианских церквах уже через несколько лет после смерти Иисуса. Из него развились впоследствии привычные для нас сегодня исповедания веры.

1. Мысль о заместительном страдании «за грехи наши» восходит к «за вас» в предании о Тайной Вечери (1 Кор 11,24), когда Сам земной Иисус с очевидностью истолковал смысл Своей предстоящей смерти. Ссылка на Писания (в греческом тексте стоит множественное число), очевидно, относится к песни об Отроке Божием в Ис 53,4-12, ибо только там Ветхий Завет говорит о смерти за других. Частое в Новом Завете указание на исполнение Писаний в связи со смертью Иисуса – попытка древней церкви разрешить мучительную загадку этой смерти. Церковь стремилась объяснить смысл посланничества и судьбы Иисуса. В этой абсурдной по человеческим понятиям смерти Бог не выпускал из Своих рук человеческую историю. Смерть Иисуса отвечала воле Божией и произошла по воле Божией.

2. Погребение подтверждает реальность смерти Иисуса. Он умер не иначе, как и все люди. Гробница является доказательством определенного конца, когда больше не остается никакой надежды. Возможно, за этой формулировкой кроется знание о событиях, происходивших при погребении Иисуса. В таком случае в этом высказывании речь может идти о тождестве Распятого с Воскресшим.

3. Страдательный залог («воскрешен», а не «воскрес», как в Синодальном переводе) описывает воскрешающее, животворящее действие Бога, преодолевающего власть смерти и мрак гробницы. Глагол стоит во временной форме перфекта, т.е. Воскресший – присутствующий сейчас, живой Христос. Воскрешение Иисуса Христа значит не Его возвращение к земной, физической, пространственно-временной жизни, но Его принятие в Божественную трансцендентность и в Божественную вечность, которая не знает ограничений нашего пространства и времени. Что касается добавления «в третий день», то его истолкование представляется трудным. Или здесь намек на открытие на третий день пустой гробницы, что, кажется, скорее маловероятным, т.к. пустая гробница не играет никакой роли ни в древних вероучительных формулах, ни в дальнейшей аргументации самого Павла. Или здесь предполагается первое явление Воскресшего, если это явление локализировать в Иерусалиме. Вероятнее думать о ссылке на Ос 6,2: «оживит нас через два дня, а в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицем Его». В иудействе это место из Осии тоже относилось к эсхатологическому воскрешению мертвых. Впрочем, в Новом Завете нигде не цитируется! Такое толкование можно несколько изменить: третий день в Ветхом Завете и в иудействе часто обозначает срок выступления Бога в защиту Израиля или праведника: Быт 22,4; Исх 19,11.16; 2 Цар 20,5.8; Есф 5,1; Ос 6,2сл; Иона 2,1. При таком толковании обретает смысл и добавка «по Писаниям». Бог, поднявший Иисуса Христа из смерти, - тот же самый подающий жизнь Бог, Который уже в истории Своего народа снова и снова проявлял Себя как Помощник и Покровитель.

5. Четвертый член древней формулы веры называет свидетелей явлений Воскресшего. Здесь аргументацией служит не пустая гробница, а именно явления. Греческое слово, у нас переводимое как «явился», на самом деле означает «Он был увиден» или «Бог сделал Его видимым». В греческом Ветхом Завете это слово часто употребляется для явления Самого Бога (Быт 12,7; 17,1; 26,2.24; 35,9), выступающего из Своей сокровенности. В Ветхом Завете такое явление часто связано с поручением человеку какого-нибудь служения от Бога. Воскресший также призывает и посылает. Так происходит, впрочем, почти во всех евангельских историях о явлениях. В воскрешенном Иисусе свидетели встречаются с трансцендентной реальностью Бога. Именно поэтому позднейшие евангельские истории о явлениях так затрудняются адекватно описать в словах и образах ни с чем не сравнимый опыт. Древняя вероучительная формула вспоминает явление Кифе (Петру, ср. Лк 24,34; Мк 16,7; Ин 21,1-23). Здесь Петр называется своим арамейским именем. Затем говорится о явлении Двенадцати как представителям нового народа Божия – самое раннее упоминание Двенадцати в Новом Завете (ср. Мф 28,16-20; Лк 24,36-53). «Двенадцать» уже стало к тому времени устойчивым определением, так что здесь никак не отражено отсутствие Иуды (иначе у Матфея и Луки!).

В ст.6 стиль меняется на перечисление прочих явлений, которое Павел взял из древнего предания. Явление более чем пятистам братьям могло иметь место в Галилее. Евангелия об этом не сообщают. И наоборот, Павел не пишет о явлениях женщинам, о которых сообщается в Евангелиях. Маловероятно, что в этом случае Павел намекает на событие Пятидесятницы (Деян 2,1-4), т.к. он связывает принятие Духа с крещением (12,13). Он добавляет примечание, что большинство из этих пятисот еще живы. Тем самым он хочет сказать, что их можно еще расспросить и проверить достоверность их свидетельства, ведь с некоторыми из этих свидетелей коринфяне могли быть знакомы. Затем Павел прибавляет, что отдельные из них почили (уснули). Это он делает не без причины: коринфским отрицателям воскресения стоит задуматься: неужели те, кому было дано испытать явление воскресшего Господа, навсегда останутся в смерти?

Наконец Павел в ст.7 пишет о явлении Иакову. Имеется в виду не Иаков из Двенадцати, но брат Господень, который вначале относился к Иисусу скептически (ср. Мк 6,3; 3,21), но после явления Воскресшего пришел к вере и позже до самой смерти в 62 г. был первым человеком в Иерусалимской церкви. «Все апостолы» подразумевают иной круг, нежели названные в ст.5 Двенадцать. Это более широкий круг иудеохристиан, которые свое миссионерство могли оправдать явлением Воскресшего. В Евангелиях не говорится о явлениях, упомянутых в стт.6сл. Там написано только о явлениях перед теми, кто был связан с Иисусом уже во время Его земной жизни и потому могли Его снова узнать.

В стт.8-11 Павел включает в число послепасхальных явлений также собственный опыт обращения возле Дамаска (около 33 г.). Тем самым он претендует быть равноправным свидетелем того, что Иисус воскрес и жив (ср. 9,1сл). Этот опыт обращения перед Дамаском (ср. Деян 9,1-9пар; Гал 1,12.15сл) был решающим поворотом в жизни Павла, превративший его из гонителя в апостола, который в невероятных трудностях исходил с проповедью об Иисусе, о Христе, половину известного тогда мира. Греческий глагол «потрудился» в ст.10 имеет собственно значение «надрываться, вкалывать, не разгибая спины трудиться». Полная напряжения и труда жизнь Павла должна разоблачить как ложь абсурдный тезис о том, что он был проникшим в древнейшую церковь шпион. Такой тезис бытовал в древности, иногда появляется и сейчас.

Павел называет явление возле Дамаска последним из всех. Иначе у Луки, который завершает явления Воскресшего рассказом о Вознесении в Деян 1,9. Уничижительные по отношению к себе выражения в стт.8-10 могли быть связаны с тем, что в ранней церкви Павел испытывал на себе многие подозрения из-за своего прошлого и подвергался многочисленным нападкам из-за своего опережающего его время богословия. Так, например, выражение «недоносок» (в Синод. Переводе «изверг») вполне могло происходить из арсенала его богословских противников. Конечно, речь могла идти и о его собственном пренебрежительном самовысказывании, из стыда за свое дохристианское прошлое. Он был решительным гонителем церкви, и это его обременяет (Гал 1,13сл; Флп 3,6). Однако в то же время он прославляет благодать Божию, которая сделала его другим человеком, апостолом (ср. 1,1; Рим 1,5; Гал 1,15сл).

Воскрешение Иисуса Христа из мертвых - основное содержание древнейшего христианского исповедания веры, которое возникло вскоре после смерти Иисуса. Павел придает огромное значение тому, что это убеждение веры – общее достояние всего раннего христианства. Не только он так возвещает, но так проповедуют все, и так верой приняли это коринфяне. Тем самым Павел возвращается к исходному пункту своих рассуждений и снова сознательно обращается в адрес отрицателей воскресения в Коринфе.

 

*** Разобранный текст относится к наиболее важным в Новом Завете. Это самое древнее свидетельство о Воскрешении Иисуса вообще. Павел уже сам перенял его. Таким образом, исповедание существенно старше 1 послания к Коринфянам. Здесь перед нами очень древний текст, возникший всего лишь через несколько лет после распятия Иисуса. Павел его цитирует, чтобы выбить почву из-под ног тех людей в Коринфе, которые отрицали возможность воскресения мертвых. Он делает для них ясным, что они тем самым оспаривают самую суть христианской веры. Пустая гробница в его аргументации при этом не играет никакой роли. Решающий аргумент – явления Воскресшего. Именно эти явления в древнейшей церкви обосновывали веру в воскресение. Именно факт явлений живого Господа вновь объединил испуганных, разочарованных и рассеявшихся учеников.

Итак, существует исторически надежный факт: самое позднее около 40 года вера в Воскресение Иисуса из мертвых уже была решающим ядром веры древних христианских церквей. Они знают и называют по именам тех, кому Воскресший после смерти явился живым. Однако само воскресение Иисуса как бы изъято из наших исторических доказательств. И это имеет вескую богословскую причину. Ибо вера в воскресение древней церкви не утверждала, что Иисус стал снова живым, вернулся к земной жизни. Воскресение Иисуса по свидетельству Нового Завета с самого начала означает, что Он перешел сквозь Свою смерть в вечную, эсхатологическую Божественную жизнь, которая не ведает смерти. Теперь Он живет в Божественной сфере, в той реальности, которая уже недоступна нашему земному человеческому опыту, в той реальности, которую мы именуем Богом. Согласно свидетельству Нового Завета Иисус в Своей смерти перешел в совершенно другую, непреходящую жизнь, в жизнь Бога, в ту действительность, которая больше не может быть соразмерно описана нашим языком, тем самым в действительность, которая ускользает от исторического описания. Она есть предмет веры.

Тем не менее, вера не висит в безвоздушном пространстве. Есть много свидетелей, которые говорят о себе: Иисус явился нам живым. Мимо этого невозможно пройти, и этим свидетелям мы должны верить. Почти все из них заплатили жизнью за свое убеждение и свидетельство.

В 1 послании к Коринфянам Павел соединяет вопрос о воскресении Иисуса с вопросом о воскресении мертвых вообще. Ибо здесь речь идет не о каком-то событии давно ушедшего времени, но о сути нашей веры сегодня. В конце концов, речь идет о вопросе: что с нами будет в нашей смерти? На что нам надеяться?