Страна Беззаветной Преданности

Однажды на берегу реки Годавари состоялась беседа между Шри Чайтаньей Махапрабху и Шри Раманандой Раем. Они обсуждали развитие богословской мысли — от самой примитивной до самой высшей ее формы. Это был единственный раз, когда Шри Чайтанья открыл Свою подлинную сущность.

Махапрабху одновременно воплощает в Себе милосердие и обаяние — Радху и Кришну. Кроме Рамананды Рая никто и никогда не видел Шри Чайтанью таким, как Он есть — Радху и Кришну в одном лице (раса - раджа, махабхава - дуи эка рупа). Во время той беседы миру была явлена тайна всех тайн. Истина еще никогда не открывалась миру до такой степени.

Первопричина бытия — не сила и власть, а Красота. Она заключает в себе два начала: господствующее — Красоту, и Подчиненное — Красоту и Любовь. Этому учат Шри Чайтанья Махапрабху и Шримад-Бхагаватам.

Поэтому нам нечего бояться. Страх и подозрения находятся на поверхности — как любая иллюзия. В глубинных слоях бытия, куда мы стремимся, есть только Любовь и Красота. Там наш родной дом. Там нас ждут.

В Брихад - Бхагаватамритам Шрила Санатана Госвами подробно описывает, как преданность, уже достигшая стадии чистоты, развивается дальше, до высшей точки. За основу чистой преданности он берет преданность Прахлада Махараджа, определяя его отношения со Всевышним как состояние умиротворения (шанта - раса). Затем следует Хануман, который предан Всевышнему, как слуга господину, — это называется дасья-раса. За этими отношениями следует дружба Пандавов (сакхья - раса). Затем — преданность Уддхавы, его с Кришной связывают тоже дружеские чувства, но они граничат с покровительственно-родительскими отношениями (ватсалья - расой). Затем наступает супружеская верность Кришне (мадхура - раса). Таким образом, верность Всевышнему неизбежно приводит душу во Вриндаван, где отношения бесконечно Великого и бесконечно малого достигают предельной близости. Преданность не однородна — она движется поступательно от нейтральной к супружеской. Об этом беседуют Шри Чайтанья и Рамананда Рай.

тебхьяс тах пашу-пала-панкаджа-

дришас-табхйо 'пй са радхика

(Шри Упадешамрита, 10)

«Но существует такая преданность, которая качественно отличается от предыдущих. Это преданность Шримати Радхарани. Ее служение Кришне не поддается описанию и непостижимо».

Шрутибхир вимригьям (Шримад - Бхагаватам, 10.47.61): "Мудрецы, проникшие в суть мироздания, обнаружили, что ведические мантры вечны и существовали еще до того, как были услышаны». Эти мантры — особый духовный поток, который существует независимо от нашего восприятия. Прикосновение к этому потоку называется Божественным откровением. Знания, изложенные в Шрути (Ведах), не плод человеческого разума. Те, кого мы считаем авторами Вед, были лишь свидетелями некоего потока и изложили увиденное в письменном виде. Веды можно назвать записками очевидцев, которым приоткрылась фундаментальная истина творения. «Тем не менее,- признаются они,- есть нечто, чего мы пока не знаем, но что влечет нас необычайно. Познать это можно, когда Оно само явит себя. Мы пытаемся постичь Реальность, но пока нам это не удалось». То, что ищут мудрецы, кришна - бхакти (враджа-бхакти) — любовная преданность Кришне во Вриндаване. Идею такой верности Истине, верности безусловной и беспрекословной, принесли в мир Шри Чайтанья Махапрабху и Шримад - Бхагаватам. Путь, который они очертили — это поиск, служение и счастье в поиске служения. Высшая Истина обладает таким свойством, что даже поиск Ее приносит величайшее счастье. Наш путь — поиск Прекрасной Истины.

В поиске Истины рождается преданность Красоте (атма - ниведанам). Перед Ней не может устоять никто. Поэтому преданность определяется не только глубиной, но и объектом, на который она направлена. Если задаться целью найти Высшую Красоту, мы неизбежно придем к Кришне и к идее безусловной преданности Ему. Таким образом, в зависимости от глубины преданности Истине, можно судить о форме Истины, которую ищешь. Чем глубже преданность, тем прекрасней Истина, которой ты предан. Объектом поиска должен быть Тот, предавшись Кому, ты уже не сможешь вернуться назад. Преданный Истине никогда не скажет, что нашел Истину. Что может быть прискорбнее, чем найти край бесконечности? Обаяние Высшей Истины в том, что Она бесконечна в Своей Красоте. Поэтому Она бесконечно притягивает к Себе.

Есть такая притча. Однажды праведники- брахманы отправились в храм на богослужение, а их жены, улучив момент, побежали в лес к пастушку Кришне. Вспомнив по пути о своих благоверных, мужчины решили вернуться, чтобы взять их с собой, но когда увидели жен спешащих к опушке леса, очень удивились. Один из бхахманов догнал жену и преградил ей дорогу:

- Ты куда направляешься?

- Мне нужно повидаться с Кришной.

- С Кришной? Не пущу! — и он схватил ее за руку.

Тогда женщина оставила ему свое тело, а душа ее ускользнула к Кришне, — настолько сильно было желание этой женщины хоть одним глазком увидеть Господа своего сердца. А ее бездыханное тело так и осталось в руках мужа.

Кришна — Красота собственной персоной, Прекрасная Реальность — Красота, которая притягивает и поглощает все. Маявади утверждают, что высшая цель души — раствориться в Брахмане, океане безликого духа. Но это не полное поглощение. Настоящее поглощение происходит, когда открывший истину не перестает в ней существовать, а живет в ней вечно, оставаясь отдельной личностью. Единение с Божественным по маявади — первая стадия, которая быстро проходит — брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати: "Я — одно с Брахманом ". Затем наступает мад бхактим лобхьяте парам — преданность, единение в Божественном влечении, в союзе, в разлуке и в бесконечно разнообразных Играх (лилах). Преданного и Господа объединяет не вечный покой, а вечная Игра. В лиле поглощение и единение не означает уничтожения. Лила вечна, значит вечны те, кто в ней участвуют. Она вечна потому, что это Игра Господа. Она вечна, как вечны Его имя (нама), облик (рупа), свойства (гуна) и окружение (парикара). Отношения с Ним все время меняются. С Ним возможен даже союз в разлуке. Единство с Ним не нарушается не прерывается, а видоизменяется, что придает Играм подвижность. Разлука — тоже форма единения, без нее невозможна новая встреча, когда Господь отдает Себя, а преданный обретает Его.

Когда я пришел в Гаудия Матх, мне дали почитать маленькую книжку Бхактивинода Тхакура на бенгали, которая называлась Шаранагати. Она настолько мне понравилась, что я купил несколько экземпляров и раздал друзьям. Тогда она едва стоила четыре пайсы. Эта книга пронизана сознанием Кришны — кришна - катхой. В ней повествуется о Кришне, поэтому она — Сам Кришна, адхокшаджа, не от мира сего. Позднее, приехав в Нанда-грам, я написал к ней короткий комментарий, который вошел в последующее издание вместе с комментарием Шрилы Бхактивинода Тхакура. В частности я писал:

сваирачарабдхи-санмагнам дживан гаурангхри-панкадже

удхритья шаранапатер махатмьям самабодхаят

"Все обусловленные души, борются за выживание в океане удовольствий, предаваясь бездумной и безнравственной деятельности. Ты извлек их из этого океана и поместил возле лотосных стоп Шри Гауранги. Ты собрал несчастных, гибнущих в бескрайнем бушующем океане, и дал им убежище у лотосных стоп Гауранги. И затем стал просвещать их, говоря о ценности и благородстве шаранагати, безусловной преданности. Ты пытался донести им насущность подлинной шаранагати. И ты, мой любимый Гурудев, Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада, сделал это. Поэтому вначале я с почтением склоняюсь перед тобой".

Шаранагати.

Соприкоснувшись с шаранагати, безусловной преданностью, понимаешь, — существует нечто не от мира сего. В этом мире мы не видим шаранагати, ее здесь нет. Современная наука и общество потребления призывают брать от жизни как можно больше, а если жертвовать чем-то, то для того, чтобы получить еще больше. Шаранагати призывает не к другому, а к прямо противоположному. В ней столько чистоты и благородства, что, соприкоснувшись с ней, душа добровольно отказывается от всего и от самой себя, чтобы быть вечной слугой. Преданность — не плод человеческой фантазии, а изначальная реальность. Она окутывает Кришну. Он живет внутри нее. Погрузившись в шаранагати, вы обнаружите Кришну. Она — Его аура. В ней Бог предстает в облике Кришны.

Первый шаг на пути к Кришне — желание найти нечто высшее, решение искать, задавать вопросы, но не из праздного любопытства, а с намерением изменить свою жизнь. Для этого требуется шаранагати, вера в Того, к Кому обращаешься за ответами. Пранипата, парипрашна и сева: сначала нужно научиться выказать уважение (пранипата), что означает готовность принять ответ, даже если он не устраивает вас. Затем можно задавать вопросы (парипрашна), но до определенной стадии, после чего начать служить, отдать себя в Его распоряжение (сева). Вкус преданности ощущаешь только в служении. Он совершенно не похож на вкус наслаждения и отречения. Через мироздание проходит единая ось координат — в области отрицательных значений находятся наслаждения, посредине — ноль, отречение и бездействие, а все, что в положительной области — служение. Оно бывает двух видов — служение из чувства долга и любовное служение. Первое присуще Вайкунтхе, и оно само по себе великое достижение. Но служение из любви более многогранно и насыщено оттенками. В нем также обнаруживается деление: шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхура. Это и есть реальность. В материальном мире, расположенном под нулевой отметкой, в мире корысти и наслаждений, самым сильным является наслаждение полов, что есть искаженное отражение реальности. В Божественном Мире, расположенном на шкале положительных значений, в мире преданного служения, супружеские отношения представлены в мадхура - расе. Среди преданных этого разряда также существует градация.

В Рамануджа- сампрадае (ученической преемственности Шри Рамануджачарьи) существует две школы: Вадакалаи и Тенакалаи. В Вадакалаи упор делается на ведические писания, в Тенакалаи — на книги тамильских учителей, альваров, первым из которых был Шатхакопар или Наммалвар. Тамильская школа преданности исповедует "принцип кошки" (марджара - ньяю). В зубах у матери котенок чувствует себя в полной безопасности. От него ничего не зависит, и он не делает никаких усилий. Ему даже не нужно держаться за мать. Она сама все делает за него — кормит, носит и оберегает. Ведическая школа, которую основал Дешикачарья, проповедует другой путь — «путь обезьяны» (марката - ньяю). Детеныш обезьяны тоже во всем полагается на мать, но при этом сам за нее держится. Она также кормит, носит и оберегает его, но стоит ему отцепиться, и он погиб. Поэтому Веды гласят: "Ты обладаешь сознанием, стало быть, свободой воли и некоторой свободой действий. Тебе отведена роль в обители шаранагати, пусть и не значительная. Раз у тебя есть свобода воли, тебе позволено ошибаться, но лучше этого не делать". Школа Тенакалаи учит, что от тебя ничего не зависит. Признай, что принадлежишь Богу, все остальное Он сделает за тебя Сам. Ведическая школа признает за душой свободу воли и некоторую свободу действий, тамильская — нет. Ведическая школа призывает к добровольному шагу навстречу Богу. Тамильская школа утверждает, что от нас ничего не зависит.

Наше учение ближе к учению Вед. Мы обладаем правом выбора. Иначе душа была бы не сознательной частью Абсолюта, а бездумной «запчастью» в гигантском механизме. Если все — игра, где от нас ничего не зависит, то к нам не подходит определение "одушевленная душа". Без свободы мы превращаемся в безропотную материю. Но поскольку мы осознаем материю, мы — не материя. Безусловно, на высших ступенях сознания, мы действительно Его безропотная "материя", но такого сознания нужно еще достичь. Поскольку душа относится к субъективному миру, она по определению обладает свободой воли. Сознание и свобода неразделимы — дух немыслим без свободной воли. Но у малой частицы сознания, соответственно, малая свобода. В Божественном служении нам также предоставляется свобода, иначе игра не была бы непредсказуемой (виласа). Все обитатели Голоки свободны в своем волеизъявлении, но оно подчиняется Любви (йогамае, внутренней божественной силе). При этом у каждого есть свое личное мнение и соображения по поводу служения Всевышнему, которые созвучны родной и дружественной обстановке Голоки. Там у каждого есть свое имя, роль в играх и занятие. Атомарная частица сознания никогда не теряет своеобразия. Там души, как и "предметы", тоже подвергаются влиянию извне, но при этом сохраняют черты отдельной личности.

Отречение (мукти) гораздо опаснее эксплуатации (бхукти), поскольку оно дает больше возможностей для эксплуатации. Полуправда хуже лжи. Она способна ввести преданных в еще большее заблуждение. Отречение соблазнительно. Ученым и логикам трудно устоять перед его обманчивым блеском. "Уйти на покой… Что может быть лучше?". Это предел мечтаний. Отречение преграждает путь тем, кто пытается вырваться из мира зла в мир добра. "Остановитесь, дальше идти некуда,– призывают маявади,- вы достигли всего, к чему стремились, погрузитесь в тишину и безмолвие". Таким образом, блаженство подменяется отсутствием страданий, отсутствием чего бы то ни было. Так, на пути в Высшую сферу бытия, некоторые души застревают посередине, между мирами корысти и преданности. Они думают: "Раз отречение выше эксплуатации, значит оно выше всего". Но если одна вещь лучше другой, это не значит, что лучше нее нет ничего. Полуправда губительнее явной лжи.

се ду 'эра мадхе вишайи табу бхала

маявади-санга нахи маги кона кала

(Шаранагати, 27)

"Лучше быть среди материалистов, чем среди маявади ". Если маявади удастся заманить вас в капкан слияния с Абсолютом (саюджья - мукти), вам конец — обратной дороги нет. Пройдет целая вечность, прежде чем удастся выбраться из этой бездны. У материалиста (вишаи), по крайней мере, есть шанс оказаться на «призывном пункте»: познакомиться с представителем высшей сферы бытия. В саюджья - мукти душу ожидает полное забытье, от которого пробудиться почти невозможно. Отречение так же губительно, как полуправда.

Маявади пытаются завлечь нас идеей безмолвного покоя, описывают, как приятно находиться в состоянии комы. Они тоже открывают здесь «призывные пункты», где можно получить освобождение в слиянии с безмолвием, и убеждают, что это высший вид свободы.

йе 'нйе 'равиндакша вимукта-манинас

твайи астабхавад авишуддха-буддхаях

(Шримад - Бхагаватам, 10.2.42)

«Они просчитались, полагая, что достигли высшей точки освобождения, и пытаются убедить в этом других. Они пришли в никуда и тянут за собой других. Они полагают, что истина в "ничто", в "нигде". Другими словами, истины вообще нет. Тогда к какой истине они призывают, если сами не знают, существует ли она вообще? В этом их беда».

Ям эваиша вринуте тена лабхьях: «Но есть земля сознания, куда впускают только по приглашению». Куда не проникнуть силой. В этом маявади просчитались. Это независимая страна. Ее жители сами решают, кого принять, а кого нет. В материальном мире мы ведем себя как независимые существа, но в стране, где все не просто сознание, а Сверхсознание, это исключено. Как низший мир является для нас материалом, так мы — материал для Высшего Мира. Страна сознания сделана даже не из души, а из Сверхдуши. Мы, малые независимые души, можем попасть туда только с разрешения. Ты можешь войти туда как слуга.

Высшее достижение души — признать в себе безропотного слугу Абсолюта. Это единственный способ быть допущенным в высшее измерение. Лишь тому, кто согласился стать слугой, доведя это качество в себе до предела, позволят войти в ту обитель. Сознательно стать рабом, вечным рабом — не так уж просто. У раба нет будущего, кроме безропотного служения. Нужно отдавать себе в этом отчет. Сначала надо поверить, что Страна сознания существует. И когда вера в нее станет беспредельной, вас пригласят туда. Перед прибытием нужно будет «написать заявление» о добровольном отказе от обладания чем-либо и о добровольном отказе от будущего. Заявление следующего образца: "Прошу принять меня в вашу страну. Признаю себя ее вечным рабом. Ваше общество настолько высоко и благородно, что сочту за честь оказаться в нем в качестве такового". «Бланк заявления» тоже не просто заполучить. Для этого нужно иметь духовные заслуги и веру. В страну, где опыт и знания ничего не стоят, может привести только вера.

Вера в преданность Кришне (шраддха) — атом, из которого построено все в стране веры. В мире веры предметы состоят не из материальных атомов, а из атомов веры. Там все движется верой — не рассудком и не личной выгодой. Там не надо бояться обмана и воровства. Там все доверяют друг другу. В отличие от материального мира, в мире веры не надо опасаться предательства, удара в спину. Там царит атмосфера дружелюбия, где каждый отдает, а не берет. Там каждый помогает тебе добиться лучшей доли. Такова Страна Любви и Веры. Там ты и раб и господин. Там самый последний слуга занимает самое высокое положение.

Что-то подобное можно встретить и в материальном мире — кто больше всех жертвует своими благами ради страны, тот становится ее лидером. Но здесь жертвенность и любовь к родине — лишь расширенная форма эгоизма. Здесь тот, кто любит свою родину, настроен враждебно к чужим странам. Тот, кто любит человечество, творит зло по отношению к животным, растениям и неживой природе. Великие цивилизации строятся за счет уничтожения среды обитания других существ. Современные блага и комфорт взяты людьми в долг у природы, и за это когда-нибудь придется расплачиваться.

Шри Чайтанья Махапрабху призывает своих последователей стать Его глашатаями — яре декхо таре кахо 'кришна' упадеша — и рассказывать людям о том, что ожидает их в стране Кришны, Вриндаване.

шравана–киртанадинам бхактй-анганам хи яджане

акшамасьяпи сарваптих прапатьяива харав ити

(Шри Прапанна-дживанамритам, 1.40)

Если душа не способна или не имеет возможности служить Кришне, но имеет шаранагати (веру), она добьется в будущем всего, чего желает. Шаранагати — вещество, из которого состоит Мир преданности. Она — основная "материя" духовного мира. Без шаранагати нельзя попасть в Обитель служения. Она — составляет суть преданности, т.е. обязана присутствовать во всех видах служения. Без веры никакая деятельность не может называться преданным служением, даже если внешне очень напоминает его. Без духа самопожертвования (шаранагати) служение превращается в фарс. Поэтому Прахлада Махарадж говорит:

манйе этад акхилам нигамасья сатьям

сватмарпанам свасухридах парамасья пумсах

«Суть всего учения Вед — отказ от себя ради Всевышнего. Самопожертвование — основа всякой деятельности в преданном служении». Об этом говорит и Шри Шридхара Свами, перечисляя девять видов преданного служения — шраванам, киртанам, вишнох, смаранам и др. Если слушание, проповедь и др. уже посвящены Всевышнему, только в этом случае такая деятельность может быть признана бхакти. В обратном случае это пустое подражательство. Если человек слушает о Боге, чтобы добиться материальных целей, это уже не бхакти. Если он проповедует (киртана) или произносит хари - катху, чтобы заработать деньги, это не бхакти. Чтобы деятельность стала преданным служением, нужно "подписать соглашение": "Все, что я делаю, принадлежит не мне, а Всевышнему. Я — Его раб (нитья - даса)». Это основа бхакти. Без шаранагати любая деятельность подпадает под одну из трех категорий: эксплуатация, отречение или медитация (карма, гьяна, йога).

Дживера сварупа хая кришнера нитья-даса: "Я — Его слуга. У меня нет отдельной от Него собственности. Все, чем я владею, принадлежит Ему". Нитья означает «вечный», нитья-даса — «вечный слуга, раб». "Пусть Господь решает, что со мной делать — приблизить, уничтожить или остаться равнодушным ко мне". Если с таким сознанием слушать, прославлять Бога или помнить о Боге, это будет преданным служением. Но если этого сознания нет, то слушание о Боге, прославление Бога, размышления о Боге делает нас рабами материального мира. Если убрать сцену, спектакль не состоится. Без шаранагати, духа самопожертвования, нет преданности. Бхакти — деятельность, плоды которой пожинает Кришна, она совершается ради Него.

Сознание собственной выгоды "отделило" нас от Кришны (двитиябхини - вешатах). Но когда душа заботится о Его выгоде, это называется верностью — бхакти. Без преданности любой вид деятельности — суета. Чтобы служение было живым, в нем должна присутствовать шаранагати, в противном случае, слушание о Кришне и прославление Кришны — пустая формальность. Шаранагати — абсолютное подчинение интересам Кришны. И поскольку мы не можем непосредственно видеть Кришну, мы служим Ему через гуру и вайшнавов. В зависимости от степени самоотверженности и верности Кришне, душа обретает соответствующие качества или расы: шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхура. Эти расы также делятся на подвиды. В зависимости от расы душа занимает то или иное положение в мире Кришны и обретает тот или иной облик. Но без шаранагати любая деятельность, как бы она ни походила на преданное служение, формальна и лишена жизни. Эту деятельность можно назвать чем угодно, только не бхакти. Деятельность, лишенная духа самопожертвования, относится либо к области эксплуатации, либо отречения.

Господь не обременен внешними обстоятельствами. Что бы Он ни пожелал, непременно происходит. Он абсолютно непредсказуем в своем волеизъявлении. Порой Он благоволит к самым ничтожным и не обращает внимания на самых достойных. Ему никто не может навязать свою волю или предъявить претензии: "Почему Ты оказываешь милость другому, а не мне?". Господь не подчиняется никаким законам, в том числе, законам логики. Любое недовольство по отношению к Нему лишает нас шаранагати, без которой невозможно попасть даже в «первый класс».

Тот, в ком живет шаранагати, полагает: "О Господь, если Ты судишь меня по справедливости, мне не на что надеяться. Я низкая тварь. Если Ты взвесишь мои достоинства и пороки — я погиб. Мне остается лишь уповать на то, что меня допустят в круг, где мне окажут милость. У меня ничего нет, кроме надежды на милость. Если судить обо мне по справедливости, то я обречен". Тот, у кого есть преданность, не может думать: "Господь, почему Ты милостив к нему, а не ко мне? Я заслуживаю большего. Я достойнее его". Если этот яд живет в нашем сердце, значит, у нас нет и тени преданности. Преданный видит свои отношения со Всевышним иначе: "Господь, я знаю, что недостоин милости, я сдаюсь на милость Тебе, а Ты поступай со мной, как сочтешь нужным. Твоей милости достоин кто угодно, только не я. Если я хотя бы заикнусь о справедливости — мне не на что рассчитывать».

Мараби ракхаби йо иччха тохара: "Как Ты соблаговолишь, так и будет. Ты волен поступать со мной, как пожелаешь: хочешь — приблизь меня, хочешь — уничтожь". Такова безусловная, непорочная преданность. В стране беспричинной милости нет места расчету. Там милости удостаивается каждый, только не я, и мне не на что роптать. Шаранагати или преданность — единственное, что душа может предложить Богу. Стать шаранагатой — значит отказаться от будущего в материальном мире, перечеркнуть все планы, сжечь за собой мосты и положиться на Его милость. Отправиться в царство Бога нищим, не имея при себе ничего из этого мира. И даже не удостоившись милости Божьей, оставаться верным Ему. Это и есть беззаветная преданность. Полностью положиться на Него, значит сдаться на Его милость — "пан или пропал". В царстве Бога я — Его раб. Он волен делать со мной все, что пожелает, даже уничтожить. Махапрабху говорит: дживера сварупа хая кришнера нитья-даса — «Душа по природе — раба Божья».

Предназначение души — служить Всевышнему. Таковыми нас замыслил Господь. Но не каждому хватает смелости признать, что он — Его вещь, что Хозяин обладает на него полными правами.

«Я готов вечно гореть в аду, если это доставит Ему хоть малейшее удовольствие». Пример этому девушки гопи, которые собрали пыль со своих стоп и отдали Кришне, потому что узнали, что это поможет Ему избавиться от головной боли. Им грозило навеки отправиться в ад, но они, даже не задумываясь, согласились на это, лишь бы Кришне стало легче. Когда слышишь такое, душа замирает. Но принять самому… Сделайте шаг, рискните! Кто не рискует — тот не выигрывает. А кто рискует всем — тот может выиграть все. Это вопрос веры. И это должен быть свободный и сознательный выбор. Спросите себя, готовы ли вы сделать этот выбор. Кришна — не пакетик с леденцами, Его не купишь за три гроша. Он везде и нигде. Он говорит: "Чтобы быть со Мной, вы должны пожертвовать собой", и в то же время: "Мне нет дела ни до кого из вас". У того, кто допущен в ту страну, есть только одно право — быть слугой, рабом. Но, чтобы признать себя рабом, а Его — господином, т.е. назвать вещи своими именами, требуется известное мужество.

Кто готов признать себя вечным рабом Кришны — у того есть шанс войти в Его обитель. Кришна настолько великолепен, что в Его стране даже раб занимает высочайшее положение. Он настолько великодушен, что с радостью служит собственным слугам. В Его стране царит атмосфера взаимной любви и нежности. Там нет справедливости — там есть Любовь. Но, чтобы попасть туда, нужно иметь веру и желание служить, а не пользоваться служением других. Господь говорит: ахам бхакта-парадхино хй асватантра ива двиджа (Шримад-Бхагаватам, 9.4.63) — "Я чувствую потребность служить Своим преданным. Это желание во Мне настолько сильно, что Я бессилен ему противостоять".

Такова природа бхакти. Преданность выше и красивее знания (гьяны). Познать все — очень соблазнительно. В самом деле — знать, значит обладать. "Знание — сила". Но, с точки зрения преданности, желание обладать низменно. Служение выше знания. Более того, истинное знание стремится стать слугой преданного (шаранагаты). Безграничное добровольно подчиняется ограниченному. Бесконечное позволяет объять Себя. Это даже невозможно вообразить. Всемогущий подчиняется бессильному. Такое случается и в земном мире, когда всесильный император становится рабом любимой женщины. Власть и могущество покоряется верности и преданности. Шри-кришнакаршини ча са: «Абсолютный повелитель Господь Кришна беспомощен перед Любовью (премой)». Любовь подчиняет силу. Именно это пришел сказать Шри Чайтанья Махапрабху. Владыка всех владык поведал самую сокровенную истину: "Я указываю вам путь в такие сферы, где вы сможете повелевать Всемогущим Богом".

брахмади йе према-бхакти-йога ванчха каре

таха вилаиму сарва прати гхаре

(Чайтанья-бхагавата, Ади 5.152)

 

"Махапрабху — самое милостивое сошествие Бога. Он принес миру такой нектар, каплю которого мечтают получить даже творец — Господь Брахма, и разрушитель творения — Господь Шива".

 

 

Глава Десятая

Как Быть с Сомнениями

марттйо яда тьякта-самаста-карма

ниведитатма вичикиршито ме

тад амритатвам пратипадьямано

маятма-бхуаяча калпате ваи

(Шримад - Бхагаватам, 11.29.34)

"Когда смертный полностью отказывается от кармы и обращается ко Мне, с этого мгновения он действует по моей воле и соединяется со Мной, став достойным войти в Мою семью, обретя облик не от мира сего".

Примеры подобного преображения наблюдаются и в материальном мире. Клетки живого организма находятся в постоянном движении, когда старые отмирают, рождаются новые. То же самое происходит с человеком, принимающим прасадам — пищу, предложенную Господу. Живя благочестивой, божественной жизнью, душа постепенно и незаметно для себя меняется. Происходит ее неосознанное преображение. Мартйо яда тьякта-самаста-карма — она прекращает деятельность в так называемом материальном мире; ниведитатма — она больше не считает себя обитательницей этого мира. Она получает доступ в Высшее окружение, в семью Высшего Мира, и со временем все больше ощущает себя обитательницей Высшей сферы бытия. «Затем,- говорит Господь,- она изо всех сил старается сделать Мне приятное. Отныне смысл ее жизни — доставлять Мне удовольствие». Тад амритатвам пратипадьямано: "Затем душа превращается в другую личность". Смертный постепенно становится бессмертным. Господь обещает вечную жизнь и вечное самосознание, и у нас нет причин не верить Ему. Маятма-бхуая ча калпате ваи: "В конце концов, Я принимаю эту душу в Свою семью". То же самое Он говорит и в Бхагавад - гите: вишате тад анантарам: "Мой преданный входит в Мою семью".

Благодаря Божественному служению (бхаджану) душа меняется до неузнаваемости. Она теряет желания обладать чем бы то ни было. Кто живет в страсти и невежестве (раджасе и тамасе), тот растрачивает жизненную силу. Потери того, кто живет в благости (саттве), правдивости и смирении, ничтожны.

бхартих парешанубхаво вирактир

аньярта чаиша трика эка-калах

прападьяманасья ятхашнатах сьюс

туштих пуштих кшудапайо 'нугхасам

(Шримад-Бхагаватам, 11.2.42)

"Голодный с каждым куском пищи испытывает три ощущения: наполнение желудка, исчезновение голода и наслаждение вкусом. Так душа, служа Господу, ощущает три признака преданности: Любовь, присутствие Господа, вместилища Любви, и безразличие ко всему, что не связано с Господом".

Духовный рост определяется степенью внутренних перемен. Парешанубхаво — по мере духовного роста понятие "Всевышний" становится отчетливей. Мы вдруг яснее представляем, кто Он и что Он. Вирактир аньякта — растет безразличие ко всему, что есть анти-Кришна, что не связано с Кришной. Когда такая душа сталкивается с чем-то, не имеющим отношение к Кришне, это вызывает в ней неприязнь и даже раздражение: "Почему это не Кришна? Почему здесь нет Кришны?". Духовный рост измеряется не только привязанностью к позитивному — Кришне, но и отвращением к негативному — "анти-Кришне". Туштих пуштих кшудапайо 'нугхаса — отступает внутренний голод. Душа непременно чувствует, как удовлетворяется ее потребность в Любви. Внутренний голос, голос совести подсказывает: "Ты движешься в верном направлении". Голос совести, внутреннее удовлетворение — еще один признак духовного роста.

бхидьяте хридая-грантхиш чхидьянте сарва-самшаях

кшиянте часья кармани майи дриште 'кхилатмани

(Шримад-Бхагаватам, 11.20.30)

"Когда душа видит Меня как Высшую Душу внутри всех душ, ее мирское, воображаемое "я" растворяется, сомнения рассеиваются и ее деятельность (карма) больше не протекает в материальном мире".

Духовный рост подчиняется законам высшей науки, законам субъективного мира, которые отличаются от материальных, объективных законов. Духовное развитие измеряется духовными величинами, составляющими особую систему координат. Согласно ей душа движется в духовный мир. Если ось координат выбрана правильно, то достижение заданной величины — дело времени. Если точка отсчета — сознание Кришны, другими словами, если Кришна в центре нашего сознания, все остальное гармонизируется, идеально вписывается в идеальную картину мира. Личный духовный рост определяется внутренним удовлетворением и ощущением общей гармонии. Это не значит, что на высших ступенях преданности жажда высшего полностью утолена — напротив, она еще сильнее. Просто приходит уверенность, что ты движешься в правильном направлении, — то, о чем говорили учителя и Писания, совпадает с тем, что испытываешь. Духовный рост действительно подчиняется определенным законам, и мы действительно минуем определенные этапы. То, что вначале не укладывалось в сознании, казалось бессмысленным, постепенно обретает ясные очертания. Абсолют гармонизирует то, что прежде было негармоничным. Хаос превращается в гармонию. Чхидьянте сарва - самшаях — подлинный ученик школы Бхагаваты ощущает, как в его сердце рассеиваются сомнения, и приходит ощущение чего-то огромного, необъятного. В самом деле, разве можно поверить, что исчезнут сомнения? Но это возможно, если в качестве единого центра гармонии принять Кришну как идею Абсолюта — то, что советуют нам Шримад - Бхагаватам и Шри Чайтанья Махапрабху.

Идея Абсолютной Красоты и Любви универсальна. Все, без исключения, ищут любовь. Можно отказаться от богатства, власти, славы, уважения, но только не от любви. Она покоряет всех. Ради любви Иисус Христос отказался от идеи справедливости (по справедливости людям суждено страдать) и взмолился о милости — не к себе, а к ближнему. Он просил у Господа переложить страдания всех людей на него, а им даровать спасение: "Отче, прости их, ибо не ведают, что творят. Не суди по справедливости, помилуй их, а страдания оставь мне". Можно пренебречь даже справедливостью, но не любовью. Имеющий глаза да видит, что ценнее Любви (премы) нет ничего на свете. Можно понять, насколько бесценна Любовь, если ради нее мы готовы отказаться от всего, даже от справедливости. И чтобы дать нам эту драгоценность, на Землю низошли Махапрабху и Шримад - Бхагаватам.

Прежде чем появился Шримад - Бхагаватам, мудрец Нарада сурово отчитал автора Вед Вьясу: "Все, что ты написал до этого, полная бессмыслица. Ты потратил столько времени впустую. От этих книг не будет пользы ни тебе, ни читателям".

джигупситам дхарма-крите 'нушасатах

свабхава-рактасья махан вьятикрамах

яд вакьято дхарма ититарах стхито

на маньяте тасья ниваранам джанах

(Шримад-Бхагаватам, 1.5.15)

"Ты совершил огромную ошибку. Утверждая религиозные принципы ты предложил людям работать ради достижения земных благ и назвал это благочестивой деятельностью. Люди и без того склонны к мирским делам, а ты еще поощряешь их. Своим словом ты творишь больше зла, чем добра, ибо из сказанного тобою они поймут лишь одно: религия это свод правил и обрядов. Ты подменил духовную жизнь добродетельностью и набожностью — разрешил людям жить, повинуясь низменным инстинктам, и заверил, что они постигнут Высшую Истину. Теперь, если другие мудрецы призовут к отказу от мирской деятельности, люди не послушаются, поскольку твой авторитет слишком велик.

Люди по природе склонны к набожности (дхарме), стремятся к материальному благополучию (артхе), к чувственным удовольствиям (каме), к свободе (мокше). Таким образом, ты не открыл ничего нового, а лишь посоветовал заниматься тем, чем они уже занимаются, но в более упорядоченном и изощренном виде. Обрести свободу — естественное желание после бесчисленных попыток подчинить себе окружающий мир. Ты лишь подтвердил их предположение — раз миром нельзя овладеть, лучше освободиться от него. Какую пользу ты принес своим вероучением? Никакой. Напротив, когда авторитет такого уровня предлагает освобождение как высшую цель, людям трудно воспринять что-либо другое. Никто не осмелится возразить автору Вед. Мнение других мудрецов становится второстепенным. Ты принес больше вреда, чем пользы! Чтобы исправить ошибку, ты должен поведать еще об одной цели, помимо четырех вышеизложенных. Кроме тебя, этого сделать некому, поскольку ты — единственный, чье слово уважают. Объясни людям, что все, рассказанное тобой ранее — ущербно, и что сейчас ты поведаешь им нечто высшее.