Высшее Понятие о Праведности

 

Однажды Шрила Бхактивинод Тхакур странствовал по небу, прославляя Святое Имя. Неожиданно он оказался возле дворца Ямараджа, повелителя смерти, где тот обычно судит грешников. В тот раз во дворце находились Брахма, Нарада, Шива и другие небожители. Между ними происходила оживленная беседа, предметом которой были слова Кришны из Бхагавад - гиты (9. 30, 31):

апи чет судурачаро бхаджате мам ананья-бхак

садхур эва са мантавьях самьяг вьявасито хи сах

"Если человек беззаветно предан Мне, его следует считать святым, даже если он совершает великий грех. Что бы он ни делал, он поступает праведно".

кшипрам бхавати дхарматма шашвач чхантим нигаччхати

каунтея пратиджанихи на ме бхактах пранашьяти

"Очень скоро он станет праведником и обретет мир и покой. О сын Кунти, заявляй открыто и без тени сомнений, что Мой преданный никогда не падет жертвой порока".

Собравшиеся не могли прийти к единому мнению относительно смысла слов Кришны. С одной стороны, Он говорит: "Кто безоговорочно предан Мне (ананья-бхак), тот отказывается от всех видов обязанностей (сарва - дхарман), кроме одной — служения Мне". (Сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа). С другой стороны, в стихе Он утверждает: "Очень скоро этот чистый преданный (ананья - бхак) становится праведником, человеком долга (кшипрам бхавати дхарматма) ". Эти утверждения противоречат друг другу. Если человек уже свят, как он может потом стать праведником?

Ямараджа, Брахма, Нарада и остальные присутствующие пребывали в недоумении: «Как понимать, что преданный, отказавшийся от всех обязанностей ради служения Всевышнему, "очень скоро станет праведником?" Разве он уже не праведник?».

Так, не найдя ответа, они решили обратиться к Бхактивиноду Тхакуру, который проплывал мимо по небу, прославляя Святое Имя: «Давайте спросим у него. Он чистая душа, всем известна его исключительная преданность Всевышнему. Он наверняка знает смысл всех стихов Бхагавад - гиты».

Бхактивинод Тхакур разрешил загадку следующим образом: «Апи чет судурачаро бхаджате мам ананья бхак означает — «Чем бы ни занимался чистый преданный (ананья), его следует считать святым (мантавьях). Тот, кто считает преданного святым, скоро сам станет праведником (дхарматмой). Не преданный станет праведником — он уже является таковым, а тот, кто видит в нем праведника и открыто заявляет об этом. Превознося чистого преданного, тот приближается к Истине».

Поэтому Кришна говорит: "Арджуна, не упускай возможности разъяснить другим, что Мой преданный, пожертвовавший всем ради Меня, никогда не станет жертвой порока. Даже если на твой взгляд он поступает дурно, Я обещаю ему спасение. Я клянусь, что он в безопасности. Но и ты, если согласишься с Моим мнением, получишь благо и возможность обрести вечное умиротворение. Кто берет на себя смелость защитить доброе имя чистого преданного, тот также получает возможность стать на путь исключительной преданности. За это Я Сам ручаюсь".

Кто понимает ценность исключительной преданности, тот со временем сам обретает ее. Всё ради Бога, а не какой-то отдельной Его части. В Абсолюте все существует "ради себя". Сам Абсолют существует ради Себя. Законы одной части мироздания не должны замещать всеобщий закон: все существует ради блага Единого Целого — Всевышнего. Это главный закон мироздания, все остальное второстепенно. Кто его исполняет, тот освобождается от любой другой ответственности. Не важно, служишь ли ты относительным центрам притяжения, главное, не пренебрегать долгом перед Абсолютным Центром. Кто признает эту истину и несет ее по свету, тому не страшна гибель. Мало того, в скором будущем его ожидают значительные перемены к лучшему. Об этом говорит Сам Кришна: "Такой душе даруется возможность избавиться от всех тревог и обрести вечный покой, что означает служение Мне".

Высшее предназначение части — служить целому. Это относится как к бессознательной, так и к сознательной энергии. Отличие лишь в том, что если частица сознания служит Целому Сознанию, она не только выполняет свое предназначение, но и обретает счастье. Стремиться к счастью — свойство сознания. Поэтому служению Абсолютному Центру не должно препятствовать ничто. Кто понял это и живет по этому принципу, того следует считать праведником в высшем смысле. А тот, кто признает такого праведника, скоро сам станет праведником. Увидеть в преданном святого — уже большое достижение и первый шаг на пути к бескорыстной преданности. Скоро это принесет плоды, и окружающие увидят, как такая душа перемещается в иную плоскость бытия — исключительному послушанию воли Абсолютного Центра. Выше этого нет ничего. Таков скрытый смысл тридцатого и тридцать первого стихов Девятой Главы Бхагавад - гиты.

Санскритское слово дхарма означает совокупность нравственных норм и обязанностей — к стране, обществу, родителям, человечеству и т.д. Но если душа пренебрегает этими обязанностями ради служения Кришне, то, как Он Сам говорит, ее следует считать святой. Она уже пребывает в другом измерении, где не действуют никакие законы, кроме беспрекословной преданности Кришне (сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа). И кто просто соглашается с этим, скоро сам будет допущен в круг таких душ.

Обычно данные стихи толкуются так: «В начале пути преданный еще находится под влиянием старых привычек, но со временем он избавляется от них. Тем не менее, даже потом — дурные наклонности дают о себе знать».

С этим нельзя не согласиться. В самом деле, зачем тратить силы и время на рассматривание поведения других? От этого больше вреда, чем пользы. Даже если мне удастся найти изъян у кого-то, особенно у преданного, этот изъян перейдет ко мне. Если пить чужую отраву, отравишься сам. Лучше не трогать недостатки других. Гораздо полезнее подмечать в окружающих добродетели.

Во времена Гуру Махараджа в нашей Миссии было заведено так: если тебе кто-то не нравился, ты должен был при всех перечислить его положительные качества. Заставляя искать добродетели в преданных, Гуру Махарадж помогал нам расти духовно. У каждого есть положительные качества, но когда кто-то тебе не нравится, ты стараешься эти качества не замечать. Необходимо видеть в другом хорошее, и это нужно делать ради собственного блага.

Что проку искать дурное в преданных, если Сам Кришна берет на Себя опеку о предавшихся Ему душах (ананйа - бхак). Хорошие они или плохие — не наша забота, они принадлежат Кришне и Ему решать. Если будет надо, Он устранит любой недостаток в Своем слуге. Раз Он этого не делает, значит Ему так нужно. Именно под таким углом зрения нужно смотреть на недостатки преданных. Ни в коем случае нельзя осуждать тех, кто находится под непосредственной заботой Кришны, поскольку это грозит большими неприятностями. Лучше видеть в преданных добродетели, чем пороки — не потому что это красиво звучит, а потому что это в высшей степени полезно.

Шрила Рупа Госвами приводил такой пример: «Воды Святой Ганги порой кажутся грязными, но это внешняя нечистота. Муть и пена не могут повлиять на ее очистительную силу. То же самое с преданным — его душа (атма) настолько чиста, что ее не запачкает никакая грязь материального мира. Она — самое чистое, что есть на свете. То, что на первый взгляд кажется пороком — это всего лишь «муть и пена», как в водах Ганги. Духовные достоинства не зависят от "материальных" слабостей. Вайшнавы могут быть слепыми, глухими или безногими. Иногда они кажутся жадными и злыми, но святость вайшнава не зависит от качеств его характера и внешности. На вайшнава следует смотреть с точки зрения верности Кришне.

В Южной Индии в Курмакшетре жил преданный по имени Васудева-випра. Он болел проказой. Его тело было поражено язвами, в которых завелись черви. Но он испытывал к червям такое же сострадание, как ко всем живым существам. Когда они выпадали из язв, он поднимал их и клал обратно, чтобы они не умерли от голода. Когда Шри Чайтанья Махапрабху встретил его и обнял, проказа исчезла.

Однажды, по пути из Вриндавана в Пури, Санатана Госвами испил воды из лесного ручья и заболел — его тело покрылось нарывами и язвами.

И когда в Пури Шри Чайтанья Махапрабху подошел к нему, чтобы заключить в приветственные объятия, Санатана отпрянул: «Не прикасайся ко мне! Мое тело — тело грешника. Оно кровоточит и источает зловоние». Но Махапрабху не обратил внимания на эти слова и заключил его в объятия. Тогда Санатана решил: "Чтобы этого больше не повторилось, я или сбегу из города, или брошусь под колесницу Джаганнатха". Но Господь, пребывающий в сердцах всех живых существ, догадался, о чем думает Санатана. Он еще раз обнял его, и болезнь немедленно прошла. Тело Госвами засияло, словно золото.

«Санатана, ты вайшнав, а у вайшнавов нет недостатков, даже телесных (апракрита-деха томара 'пракрита' кабху ная). Кришна устроил мне проверку. Я санньяси, и Он решил посмотреть, насколько я пристрастен в отношениях с вайшнавами, имеет ли для меня значение их внешний вид, отвергну ли я вайшнава, тело которого не чисто. Ты как был, так и остался идеалом совершенства. Кришна создал для нас иллюзию твоей болезни, чтобы проверить, какими глазами мы смотрим на вайшнавов, что для нас важнее — их внешность или душа. Там, где есть вайшнавата — зерно чистой преданности, не может быть скверны. Кришна заставил меня видеть твою болезнь, чтобы испытать мою преданность».

Мы не должны смотреть на внешние качества вайшнава, главное, что он предан Всевышнему. У любого преданного есть вайшнавата, вайшнавская составляющая его натуры. Она может быть большая и не очень, но именно она должна играть для нас решающую роль в общении с ним.

С точки зрения нравственности, девушки- гопи — последние грешницы. Они преступают все моральные законы. Но кто сравнится с ними в преданности Кришне? Им даже неведомо, что Кришне можно служить, не отдаваясь всем существом. Этих юных дев следует считать эталоном верности и преданности Всевышнему.

Но такую преданность не купишь за три гроша. Не думайте, что под видом преданности Богу можно творить все, что угодно. Преданность — внутреннее состояние души, преданность может быть либо подлинной, либо никакой. Все, что делается напоказ — не настоящее.

 

 

Глава Седьмая

Торжество Любви

Преданность (шаранагати) превыше всего, она наивысшее достояние души. Тому, кто предался Господу, Он милостиво открывает Свое Имя и тем самым позволяет приблизиться к Нему.

В Упанишадах говорится: Ям эваиша вринуте тена лабхьях — «Он Сам выбирает того, кому открыться. Его можно познать, только если Он Сам этого захочет. Он сохраняет за Собой право быть вне поля досягаемости наших чувств. Он настолько велик, что может Себе позволить оставаться неузнанным. Каким бы умным ты ни был, Бога не познать против Его воли. И напротив, если Он пожелает, то явит Себя последнему ничтожеству. Таково право Всемогущего.

Когда мудрец Вьяса закончил писатьзаписал Веды, его учитель Нарада велел ему написать еще одну книгу, чтобы подытожить сказанное. Так на свет появилась Шримад - Бхагаватам. В ней автор Упанишад, Пуран, Махабхараты, Бхагавад - гиты сообщает миру, что красота превыше всего — ни сила, ни знание, ни мудрость, ни справедливость, а именно красота. В Бхагаватам он говорит, что милость выше справедливости, что любовь, нежность, милосердие и красота выше силы и справедливости. Эти качества в предельной степени присущи Кришне, Высшей Прекрасной Реальности.

Силу можно победить знанием. Но знание отступает перед красотой, нежностью и любовью. Поэтому красота выше знания и силы. Могущество Всевышнего в красоте и любви, а не в силе и мудрости. Кришнас ту бхагаван сваям: «Абсолют в облике Кришны есть первоначальная идея Бога, поскольку Кришна — средоточие Красоты». Красота — главное качество Господа, ибо она — источник Любви. Затем уже следуют те Его качества, которые вызывают трепет и благоговение: сила, величие и могущество. Но Господь пленяет не силой, а Красотой.

Шри Чайтанья Махапрабху говорит: "Ищите настоящую Красоту, Прекрасную Реальность. Он — ваша цель. Зачем вам власть и знания? Служите Прекрасному, и вас пригласят в Обитель Красоты. Выше этого нет ничего. Не тратьте силы и время на достижение других целей — ищите преданность, не оскверненную знанием (гьяна-шунья-бхакти). Ступайте к садху, общайтесь с ним, примите от него Имя Господа и ищите Абсолют в облике Кришны. Забудьте остальные Его ипостаси. Служение Господу как Красоте — высшее, чего может достичь душа". В этом суть учения Бхагаватам и Махапрабху.

Шри Чайтаньядев призывает не тратить силы ни на что другое, кроме поиска Абсолюта в облике Кришны. Мы выбрали для себя этот путь и призываем друзей и близких присоединиться к нам. В Кришне каждая частица бытия обретает покой и радость.

Ищите высшее благо, которое приемлемо для каждого, не зависимо от его потребностей. Ищите сознание Кришны. Это то, к чему стремятся все, но не каждый делает это осознанно. Нужно лишь повернуться к Всеблагому абсолюту, Кришне, лицом и сделать первый шаг, и Он непременно примет вас в Свои объятия. К этому призывают гаудия вайшнавы.

Шрила Рупа Госвами дает научное определение понятию « Кришна» — «средоточие всех вкусов и видов блаженства (акхила-расамрита-муртих)». Живые существа везде и во всем ищут радость и счастье, но венцом счастья является Кришна. В Нем сосредоточены все эмоции блаженства (расы). Лишь в Нем душа способна обрести то, что нужно именно ей. Каждая душа по-своему неповторима, и Кришна способен удовлетворить всех и каждого в отдельности. Поэтому Его называют акхила-расамрита-синдху. Он один имеет право сказать: "Оставь все и ступай ко Мне. Поверь, ты не пожалеешь. Я одарю тебя высшим блаженством". Никто и никогда не говорил этого. Только у Кришны есть основания говорить такое.

Поэтому Махапрабху призывает: "Идите к Богу в облике Кришны, и не сворачивайте с этой дороги. Она приведет вас домой".

Глава Восьмая

Ярче Солнца

 

паривадату джано ятха татхаям

нану мукхаро на ваям вичараямах

хари-раса-мадира-мадатиматта

бхуви-вилутхама-натама нирвишамах

 

"Пусть сплетники злословят. Нам нет до них никакого дела. Опьяненные служением Шри Хари, мы будем танцевать и кататься по земле, пока не лишимся рассудка".

Некоторые люди думают, что с помощью дурмана можно впасть в состояние «божественного блаженства», о котором здесь говорит Сарвабхаума Бхаттачарья — петь, танцевать и кататься по земле. Они думают, что "божественный экстаз» можно вызвать с помощью искусственных средств, иначе говоря, купить его. Но это великое заблуждение. Божественного блаженства невозможно достичь даже при помощи йоги.

ямадибхир йога-патхаих, кама-лобха-хато мухух

мукунда-севая ядват, татхаддхатма на шамьяти

(Шримад-Бхагаватам, 1.6.35)

"Беспокойный ум, вышедший из повиновения и находящийся в плену похоти и жадности, можно обуздать служением Всевышнему Господу, Мукунде. Такой ум невозможно укротить восьмиступенчатой йогой, которая основана на подавлении чувств и мыслей (яма, нияма, пранаяма и т.д.)".

Так Шри Нарада обращается к приверженцам йоги: "Вы полагаете, что, задержав дыхание, подчините себе чувства и укротите ум? Это возможно, но лишь на время. Это неестественный способ управлять своей природой. Когда-нибудь, может спустя многие жизни, чувства все равно выйдут из повиновения. Не думайте, что можно обрести вечное умиротворение, подавив похоть, гнев и жадность (каму, кродху, лобху). Борясь с желаниями, нельзя достичь умиротворения, тем более, вечного. Чувства непременно выйдут наружу, и вы вернетесь в мир эксплуатации. Что не естественно, то временно (хато - мухух). Умиротворение, что дает йога, не идет ни в какое сравнение с тем, что можно обрести, служа Мукунде (мукунда-севая ядват… шамьяти). Подавление похоти и гнева, в конце концов, отразится на психике и приведет к нежелательным последствиям. Научившись управлять дыханием, можно и вправду обуздать чувства, но не навсегда. Поэтому мой вам совет: вместо того, чтобы подчинять чувства, подчинитесь повелителю чувств Мукунде, и тогда ваши чувства усмирятся сами собой".

В Шримад - Бхагаватам (6.1.10) есть история про слона, который сразу же после купания стал кататься в грязи.

квачин нивввартате 'бхадрат квачит' чарати тат пунах

праяшчитам атхо 'партхам манйе кунджара-шаучават

"Порой человек долго воздерживается от греха, но через какое-то время берется за старое. Поэтому я считаю искупление грехов занятием столь же бессмысленным, как купание слона".

Ведическое учении о карма - канде рекомендует нейтрализовать дурной поступок добрым, чтобы не навлечь на себя страдания. Люди решают проблему греха очень просто: если ты поступил плохо, сделай что-нибудь хорошее (карма - праяшчита). Таким образом можно откупиться от любого злодеяния. Но есть и другой способ — постоянное воздержание от греха (гьяна-праяшчита).

тапаса брахмачарйена самена ча дамена ча

тьягена сатья-шаучабхьям ямена ниямена ва

деха-ваг-буддхиджам дхира дхармагьях шраддхаянвитах

кшипантй агхам махад апи вену-гулмам иваналах

(Шримад-Бхагаватам, 6.1.13,14)

"Воздержание, медитация, подавление внешних и внутренних чувств, доброта, правдивость, чистота, доброжелательность (начиная с ненасилия, ямы), самообладание (нияма, в том числе воспевание и осмысление мантр) — подобные качества необходимы тем, кто стремится к самопознанию и освобождению (гьяни). Тайна такого пути самопознания в том, что, обладая вышеперечисленными качествами, ты не совершаешь греха — ни мыслью, ни словом, ни делом, а также уничтожаешь прошлые грехи, подобно тому, как огонь сжигает заросли бамбука".

Огонь действительно уничтожает растительность, но через год после сезона дождей появляются новые побеги.

Но есть и другая чистота — вечная и совершенная, которая достигается служением Васудеве, Шри Кришне. Ее нельзя обрести никакими способами, кроме покорности и служения Ему, Прекрасной Реальности.

кечит кевалая бхактья васудева-параянах

агхам дхунванти картснйена нихарам ива бхаскарах

(Шримад-Бхагаватам, 6.1.15)

"Очень редко встречаются те, кто целиком посвятил себя служению Господу Васудеве. Такие души ни в грош не ставят перечисленные выше методы освобождения, — аскезу и воздержание, и, тем не менее, грех не затрагивает их. Как солнце растапливает снежные вершины гор, так служение Васудеве искореняет грех и порок без особых усилий".

Умиротворения, которое ощущает преданный, нельзя достичь никакими искусственными способами. Не выстроив правильных отношений с Высшим Центром, невозможно избавиться от тревог, обрести покой и счастье.

тапасвино дана-пара яшашвино

манасвино мантра-видах сумангалах

кшемам на винданти вина яд-арпанам

тасмаи субхадра-шравасе намо намах

(Шримад-Бхагаватам, 2.4.17)

"Я в почтении склоняюсь перед Всевышним Господом, кто есть Высшее Благо. Не посвящая своей жизни Ему, никто — будь то аскет (гьяни), стремящийся к освобождению, добродетельный карми, отказавшийся от плодов своего труда ради других, могущественный царь, жертвователь Ашвамедхи, мудрец, йог, декламатор мантр и просто добрый человек — не обретет счастья».

Так, предваряя Шримад - Бхагаватам, Шукадева Госвами обращается к присутствующим: "Я вижу, здесь собрались ученые, йоги, аскеты, декламаторы мантр и карми, бескорыстно трудящиеся. Все вы исповедуете воздержание (тапасвино), жертвенность (дана - пара), умеете проникать в смысл Писаний (яшасвино), мыслить (манасвино), декламировать мантры и заклинания (мантра - видух) и общаться с потусторонними силами. Но хочу сказать вам следующее: никто из вас не достигнет успеха, не предавшись Кришне. Только осознав свое предназначение — быть слугой Единой Высшей Истины, можно обрести покой и душевное равновесие. Никакие достижения нельзя сравнить со счастьем служить Кришне".

Умение сосредотачивать сознание, выводить его за пределы грубого мира — великое дело. Но для этого нельзя прибегать к искусственным методам, например, к наркотикам. Все, что достигается средствами бренного мира, также бренно. Материя не может породить дух, как полагают приверженцы теории "одушевленного бульона", хотя сами они называют себя эволюционистами. Когда-то, по их мнению, жизнь возникла в первичном бульоне, потом родилось сознание, а потом был придуман Бог. Таким образом, Бог появился «из бульона». Это называется эволюцией. Думать, что с помощью искусственных средств, в частности, наркотиков, можно достичь духовного блаженства, почувствовать "прикосновение Прекрасного Абсолюта" — заблуждение и атеизм.

Невеждам кажется — то, что можно физически ощутить, реально существует, а то, чего нельзя «пощупать» — плод воображения. Поэтому, поскольку сознание неощутимо, не видно невооруженным глазом, мы считаем его продуктом материи, хотя, на самом деле, все наоборот. Несмотря на то, что сознание тоньше материи, оно прочнее и долговечнее ее. Более того, в отличие от материи, сознание неуничтожимо. Поэтому материальная смерть не представляет угрозу для сознания. Это лишь отмирание побочного, неодушевленного "я". Задача души в материальном мире — уничтожить свое материальное "я", чтобы воскреснуть как дух — умереть, чтобы жить. Не просто умереть — отречься, а умереть, чтобы жить. И если будет милость свыше, нам откроется, ради Кого жить. Цель отречения не в том, чтобы лишить себя удовольствий, а чтобы жить ради Него. Внутренняя жертва гораздо важнее внешней. По-настоящему отречение может быть только внутренним (юкта - вайрагья), и ради Всевышнего. Все остальное — не более чем театр. Цель отречения — служить Ему, делать то, что Ему приятно, а не то, что мы считаем целесообразным. Поэтому мы подчиняемся желаниям Всевышнего, которые Он передает нам через Своих преданных, о чем Он Сам говорит. Мы не ставим перед собой задачу жить в лишениях и неудобствах. Главное — удовлетворить Кришну. На этом основано учение вайшнавов. И это проповедовал наш Гуру Махарадж. Огонь, зажженный им, не должен погаснуть, а должен разгореться. Идеалы нашего Гурудева почти не встречаются в этом мире. Вероятность соприкоснуться с идеей абсолютной преданности почти равна нулю.

манушьянам сахасрешу кашчид ятати сиддхайе

ятатам апи сиддханам кашчин мам ветти таттватах

(Бхагавад-гита, 7.3)

"Среди бесчисленных душ лишь немногие принимают человеческий облик. Среди тысяч таких, лишь единицы пытаются познать тайну сознания и Сверхсознания, а среди тысяч тех, кто узрел Сверхсознание, немногим посчастливилось лицезреть Меня в Моем истинном, человекоподобном облике».

брахманда бхрамите кона бхагьяван джива

гуру-кришна-прасаде пая бхакти-лата-биджа

(Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 19.151)

"Разматывая клубок кармы, живые существа странствуют по вселенной, перемещаясь из одного вида жизни в другой. Лишь немногие, кому посчастливилось накопить духовные заслуги (сукрити) служением Кришне и гуру, получают по Их милости семя преданности в сердце. Это семя — благая вера (шраддха)".

Семя сознания Кришны очень ценное и редкое приобретение. Кому повезло получить его, должен понимать, что ценнее этого ничего нет. Все хорошее и плохое принадлежит Кришне, а мы — его безропотные слуги. Это общее понимание своего места в мире (самбандха - гьяна), а то, каким образом мы будем служить Господу, откроется со временем. Не нужно бояться, что Он несправедлив. Он — Абсолютное Добро, Его милость так же абсолютна, как и Его Любовь. Он — центр притяжения Любви. Чтобы семя Любви, семя сознания Кришны попало в сердце, сердце должно быть открыто. Любовь не ведает границ. Она бесстрашна — полюбить можно даже врага и тем самым победить его. Перед Любовью не устоит ни один враг. Но Любовь не купишь. Чтобы родиться в Мире Любви, нужно умереть в мире нелюбви, "умереть, чтобы жить". Что я могу предложить Богу, если Ему и так все принадлежит, включая меня? Ничего. Лишь признать это. Ему, как Он Сам говорит, этого достаточно. Это и есть итог всех знаний и, в высшей степени, логично: если все, в том числе я, подчиняется единому источнику, а этот источник — Любовь, значит пленить меня можно только Любовью, а не силой. Но Любовь предполагает свободу выбора, поэтому мы сами должны отбросить сомнения и сделать первый шаг.

Сомнения и подозрения — наши злейшие враги. Можно быть в двух шагах от истины, но сомнения как следствие прошлой кармы, не позволят сделать этот шаг, и мы будем вновь обречены ходить вокруг да около. В Бхагавад - гите говорится: «Нерешительность ведет к погибели». Важно не упустить время, не растратить его на сомнения и колебания. На войне нерешительность генерала грозит смертью солдатам. Чтобы побороть иллюзию, нужна решимость и четкий план действий. Иллюзия — не простой враг, она внутри каждого из нас. Без поддержки свыше с ней не справиться. «За оружием и боеприпасами» нужно обращаться к садху, к тому, кто ее одолел. План действий уже изложен в шастрах, а садху помогут «сориентироваться на местности». Самая большая трудность в том, что враг не снаружи, а внутри нас. Это значит, что без посторонней помощи не обойтись. Для этого надо обратиться к друзьям из мира Кришны, которые с радостью откликнутся. Они — единственные, кто поможет победить таких врагов, как похоть, гнев, жадность, сомнения, подозрительность, глупость, ненависть и иллюзию (каму, кродху, лобху, маду, матсарью, моху). Нерешительность происходит от невежества. Садху и шастры — в них наша надежда.

париништхито 'пй наиргуне уттамах-шлока-лилая

грихита-чета раджарше акхьянам яд адхитаван

Шукадева Госвами объясняет царю Парикшиту и собравшимся мудрецам, что иллюзорный мир очень подвижен и разнообразен. За его пределами простирается абсолютное однообразие (Брахман), а дальше снова начинается разнообразный, но не подвластный чувственному опыту мир (адхокшаджа).

«Брахман — не конечное бытие, он лишь граница между двумя мирами. По одну сторону — мир пракрита, где мы сейчас пребываем, по другую — мир адхокшаджа, где происходят Игры Кришны, которые не имеют ничего общего с нашим миром. Вы знаете, как мне безразличен мир чувственного разнообразия, но с тех пор, как я соприкоснулся с тем высшим, запредельным миром, мой ум совершенно очарован его лилой. Там живет Господь. И сегодня я поведаю вам о Его Играх».

Царь и мудрецы не верили своим ушам:

- О чем говорит этот юнец? Он пришел к нам совершенно нагой, не потрудившись даже прикрыться набедренной повязкой. Он абсолютно спокоен, ему неизвестно чувство восторга, его сознание пребывает в Брахмане, Бесконечном Сознании. Именно поэтому мы пригласили его сюда. И вдруг он говорит о каком-то мире по ту сторону Брахмана! Про какие-то недоступные восприятию забавы Кришны! Неужели этому юноше известно нечто, о чем не знаем мы? Как за пределами Брахмана, Бесконечности могут происходить чьи-либо игры?

Однако любопытство пересилило, и следующие семь дней почтенные мудрецы слушали Шукадеву, как завороженные.

Считается, что в Божественном Мире не может быть ни образов, ни звуков. Если он — противоположность нашему миру, то там нет ничего, что есть здесь. Некоторые даже считают, что там вообще ничего нет. Поэтому йоги и гьяни избегают, например, музыки, поскольку она мешает им пребывать в состоянии Брахмана, просветления. Однако в мире по ту сторону Брахмана пользуются музыкальными инструментами, такими как вина и флейта. Там обитают искуснейшие музыканты, но они играют не для себя, а чтобы усладить Кришну. Если музыка не предназначена для Кришны, она порабощает сознание и низвергает его в мир грубых предметов. В любой деятельности должен быть духовный стержень — служение. Игры Кришны разворачиваются в плоскости преданности, а любая имитация — в мире эксплуатации. Посередине находится Брахман, где не происходит ничего. Севонмукхе хи джихвадау сваям эва спхуратй Адах: «Кто изо всех сил пытается служить Имени, облику, качествам и Играм Господа, которые не доступны физическим чувствам, того Он милостиво одаривает духовными чувствами и делает Себя доступным для них. В служении Кришне душа проходит проверку на искренность. В отношениях с Прекрасной Реальностью не может быть места притворству и самообману».

атаева кама-преме бахута антара

кама — андхатамах према — нирмала бхастра

(Чайтанья-чаритамрита, Надхья, 4.171)

"Между похотью и любовью огромная пропасть: похоть — кромешная тьма, любовь — яркое солнце".

Шрила Бхактивинод Тхакур говорит:

кама-преме декхо бхаи лакшанете бхеда наи

табху кама 'према' нахи хая

"О брат, похоть и любовь похожи, но они не одно и то же".

Карма-мамсамая кама — похоть живет во плоти и крови; према — любовь, обитель сознания в блаженстве — чид-ананда-дхама. Даже не пытайтесь ощутить ее мирскими чувствами. Идеал должен быть всегда чист. Пусть он недостижим, но нельзя его примерять к себе, опускать до своего уровня, иначе он перестанет быть идеалом, исчезнет, и мы останемся без идеала. У кого есть чистый идеал, тому уготована лучшая участь.

джато-шраддха мат-катхасу нирвиннах сарва-кармасу

веда-духкхатмакан каман паритьяге 'пй анишварах

(Шримад-Бхагаватам, 11.20.27)

"Порой душа, уверовавшая в божественность Моей природы и Игр, продолжает страдать вследствие прошлых прегрешений. Даже осознав, что причина страданий коренится в пристрастии к мирским удовольствиям, она не в силах отказаться от них".

Многие понимают, что причина страданий в потворстве плотским чувствам, но не все способны их обуздать и от этого страдают еще больше.

бхуману-скхалита-паданам бхумир эваваламбанам

твайи джатапарадханам твам эва шаранам прабхо

(Сканда-пурана)

"Тому, кто споткнувшись о землю, упал, та же земля послужит опорой, чтобы подняться. И так же — тем, кто оскорбил Тебя, о Господь, Ты служишь прибежищем".

Когда ребенок учится ходить, он — неизбежно — падает, но поднимается и идет дальше. Так и мы не должны опускать руки, если что-то не получается, а повторять попытку снова и снова. Не страшно оступиться, гораздо страшнее обманывать себя, что все в порядке. Любой обман, в том числе и самообман — иллюзия. Кто обманывает себя и других, тот живет в мире обмана. Это его свободный выбор.

Кто умеет быть беспристрастным к себе, тот наиболее пригоден для духовного роста. Кто умеет видеть свои недостатки, тому не страшны препятствия. Эту способность мы приобретаем по милости Гурудева:

ом агьяна-тимирандхасья гьянанджана-шалакая

чакшур унмилитам йена тасмай шри-гураве намаха

"Я склоняюсь перед гуру, кто окропил мне глаза бальзамом знания. Я прозрел и увидел путь из тьмы невежества".

Чтобы двигаться вперед, нужно отказываться от плохого и принимать хорошее. Но для этого нужно уметь различать плохое от хорошее. Так мы подходим к понятию верного суждения или справедливости. Но духовный путь не заканчивается справедливостью, за ней следует милость. Милость выше справедливости. Там, где кончается суд, суждение, начинается страна милости, сострадания и любви.

Следует пытаться всеми способами заполучить эту милость. Для этого надо усилить в себе природу негативного начала, почувствовать свою полную ничтожность. Тогда ты как негативное будешь стремиться к Позитивному. Жажда прикосновения к Позитивному — наше великое достояние. Мы по природе — шакти, энергия, в противоположность шактиману, источнику энергии. Мы — негативная сторона Высшего Позитива. Признание этого называется смирением. Чем сильнее осознание нашей ничтожности перед Всевышним, негативности по отношению к Позитивному, тем сильнее мы Его привлекаем. Противоположности притягиваются.

Проще говоря, чем больше в нас смирения (даиньям), тем больше в нас преданности, и тем ближе наши отношения с Ним. О самочувствии больного судят по его аппетиту. Если аппетит возвращается, значит, дело идет на поправку. Смирение — это тоже своеобразный духовный голод. Чем смиреннее душа, чем ничтожнее она себя ощущает, тем сильнее она стремится к Безграничному, и тем больше она приближается к Нему. И при непосредственном соприкосновении с Ним, она чувствует свою полную ничтожность.

яди гаура на ха 'та табе ки таита

кемане дхаритам де

Когда на землю низошел Шри Гауранга Махапрабху, за Ним последовали и главные гопи — спутницы Шримати Радхарани, ашта - сакхи Вриндавана. Одна из них приняла облик Васудева Гхоша. Однажды, не в силах скрыть своей признательности Махапрабху, Васудев воскликнул: "Что бы я делал, если бы Гауранга не низошел в этот мир? Я бы умер. Он — моя жизнь. Он заставляет мое сердце биться. Без Него моя жизнь бессмысленна".

Нашу потребность в любящей душе можно удовлетворить рядом с Махапрабху: "Какое счастье, что Он рядом. Если Махапрабху не искупал меня в нектаре Своей милости, я давно бы расстался с жизнью. Без Него я не прожил бы и мгновения".

 

 

Глава Девятая