Сверхсубъективная Реальность

 

Преданный: Мы ездили в деревню, откуда вы родом. Были в храмах. Там замечательно. Я получил подлинное наслаждение…

Шридхар Махарадж: В каком смысле наслаждение?

Преданный: Я наслаждался той атмосферой…

Шридхар Махарадж: "Та атмосфера" не предназначена для наслаждения. Божественное — не объект потребления. Высшее должно восприниматься с точки зрения слуги, с почтением и трепетом. Иначе мы превращаемся в антропоморфистов, которые считают, что Бог порожден сознанием человека. В Ведах эта философия называется мартья - буддхи — некоторое количество серого вещества в черепной коробке породили Вечное и Бесконечное. Смертное породило бессмертное — все поставлено с ног на голову. Абсурд!

Когда речь идет о сверхсубъективной реальности, нужно понимать, что не я вижу ее, а она видит меня. По отношению к высшему, я не субъект, а объект.

Бесконечность сверхсубъективна. В храме мы не смотрим на божество, а умоляем Его посмотреть на нас. Господь живет в храме не для того, чтобы кто-то любовался Им. Он вообще не объект любования. Запредельная Реальность не видимая, а видящая. Купая в лучах Своего взгляда, Она очищает нас от грязи корысти, злобы и похоти. Не уяснив этого, мы вынуждены будем принимать галлюцинации за откровения и так никогда не обретем подлинной связи с Реальностью.

Реальность сверхсубъективна. В вещественном мире, мире объектов, мы существа, субъекты. В мире Сверхсубъекта мы объекты, вещество. Он видит и слышит нас, мы не видим и не слышим Его. Это первое, что нужно усвоить в духовной жизни.

Без связи с Высшей Реальностью нам ничего не остается, как барахтаться в собственных галлюцинациях. Не заняв положения слуги, я буду воображать себя господином. Религия — это выбор правильного положения. Мы отправляемся в святое место, в духовный мир, чтобы служить, а не наслаждаться видом окрестностей.

Оказавшись в Реальности, т.е. в сфере сознания, мы последовательно переносимся в более тонкие измерения: Субъективное, Сверхсубъективное, Сверхсверхсубъективное, где каждое последующее более нежное и тонкое по составу, чем предыдущее.

Гьяна - шунья означает «предаться без оглядки»: "Господь, чем я могу быть Тебе полезен? Пользуйся мною, как сочтешь нужным". Духовный мир — не курорт. "Я тяжело трудился в материальном мире, соблюдал законы, теперь, Господь, забери меня к Себе — мне нужно отдохнуть, и, желательно, чтобы меня никто не беспокоил". Даже допускать такую мысль — оскорбительно.

Вопрос: А когда окружающий мир враждебен к нам, за этим тоже стоит Кришна?

Шридхар Махарадж: Когда иллюзия не так приятна, как хотелось бы? Во всем старайтесь видеть Божественную волю. Если я нарушил закон, то должен нести ответ. В наших бедах виноваты мы сами. Виноват преступник, а не судья и не судебные исполнители. Тат те 'нукампам сушамикшамано. Так видит мир законопослушный гражданин, вайшнав. С Высшим законом бессмысленно бороться — его нужно соблюдать либо добровольно, либо принудительно. Наказание — принудительная форма соблюдения Высшей воли. Нет ничего удивительного, что без воли Высшего Повелителя не шелохнется и травинка. И если я страдаю, значит на то Его воля. Но, в отличие от других, вайшнав думает: "Господь посылает мне страдания не за что-то, а для чего-то, не из злорадства и мести, а чтобы предостеречь меня от будущих ошибок. Он знает, как приблизить меня к Себе, как помочь мне предаться Ему". Он, как заботливая мать, наказывает дитя не из мести, а в назидание.

Тат те 'нукампам сушмикшамана бхуджана еватма-критам випакам: "Все плохое, что происходит со мной — это следствие моих прегрешений (кармы); остается лишь ждать, когда Господь Своей милостью поможет мне искупить прошлые грехи. Тогда я буду пригоден для высшей деятельности, служения Ему. Чем скорее я переживу отпущенные мне несчастья, тем скорее из меня получится слуга Божий". В Бхагаватам дается совет: «Не пытайтесь приспособить мир для себя. Не вы его создали и не вам его менять. Постарайтесь сами приспособиться к нему, смирите гордыню. Не меняйте мир, измените себя. Мир совершенен, поскольку управляется совершенным Существом».

Мы вообразили себя теми, кем не являемся, создали себе мнимое "я", которое хочет поуютнее устроиться в мнимом мире. Мнимое "я" — причина всех несчастий. Несчастья не снаружи, а внутри ложного "я". Оно связывает нас с внешним миром. Если уничтожить мнимое "я", душа перенесется в сферу чистого сознания, где ей ничто не будет мешать скользить в ласковых и нежных волнах первичной сферы бытия. Однажды вы проснетесь в новом мире, оглядитесь вокруг себя и поймете, что прошлые друзья, так называемые добрые обстоятельства, были вашими злейшими врагами, которые не давали вам окончательно порвать с миром иллюзий и страданий.

Ниргуна — изначальный поток беспричинной доброты и нежности, из него построена сфера Абсолютного Бытия. Он и есть бхакти — беспричинная волна, поток без начала и конца. Глубочайший поток глубочайшей сферы бытия. Беспричинный, неудержимый, вечный поток самозабвенного служения. Когда-нибудь моя душа, освободившись от ложных самоопределений, соединится в согласии с этим потоком.

Брахма-самхита гласит: катха ганам натьям гаманам: "Там каждое слово — песня, каждый шаг — танец". Куда не брось взгляд, кругом красота и очарование. Мир, где ничто не раздражает, где во всем царит согласие. Мир Вриндавана. Наш родной дом.

В нас живет дух колонизаторов, завоевателей чужих земель, но нам не повезло — на чужбине душа не может быть счастлива. Мы прибыли в мир вещей порабощать, а стали его рабами. Нужно сбросить с себя оболочки грубого "я", вернуть себе первозданную чистоту. Под одеждами завоевателей скрывается наше истинное "я" — тонкая и нежная душа, дитя той страны.

Поэтому жаловаться на обстоятельства или искать недостатки в других — не лучший выход из положения. Недостатки составляют отрицательную сторону личности. Поэтому копание в них притягивает нас к отрицательной (материальной) стороне бытия. Наша задача — сосредоточиться на исправлении своих собственных недостатков. "Врачу, исцелися сам" — таков девиз ученика. Стань лучше, чем ты есть. Ищи в других хорошее и развивай хорошее в себе. Кто копается в чужой грязи, тот сам покрывается грязью. Тому, кто ставит себя в положение судьи, не стоит рассчитывать на милосердие. Грязь липнет к грязи. Нужно понимать — порочны не люди, а мое видение. «Врачу, исцелися сам».

Только когда наше поведение (ачара) станет безупречным, мы имеем право указывать на чужие недостатки. Душевнобольной не в состоянии излечить таких же, как он, поскольку видит в них отражение собственной болезни.

Единственная надежда на исцеление — служить Святому Имени. Но оскорбляя слуг Всевышнего (вайшнавов), нельзя служить Ему и Его Имени. Оскорбления слуг Господа мешают правильно видеть реальность, а, следовательно, выстроить правильные отношения с ней и выйти за пределы негативной области бытия (майи). Сосредотачиваясь на отрицательном, мы заточаем себя в иллюзию.

Беда в том, что мы ищем милости к себе, и в то же время нетерпимы к недостаткам тех, кто идет с нами одним путем. Мы возмущаемся: "Господь, почему Ты милосерден к этому ничтожеству? Он не заслуживает милости. Посмотри на его пороки!". Но к себе ждем снисхождения: "Не суди меня, будь милосерден — если дело дойдет до суда, у меня нет надежды на оправдание".

Гьяна-шунья-бхакти. "Не суди меня, о Великодушный, не лишай надежды. Только по Твоей милости я могу встретиться с Тобой; будь снисходителен к моим слабостям. Но Господь, будь построже с тем человеком. Он не заслуживает Твоей милости в отличие от меня. Воздай ему по заслугам". Подобным лицемерием мы отталкиваем от себя Господа. Принижая в человеке вайшнавское начало, мы оскорбляем вайшнава, что равнозначно духовному самоубийству. Преданный — тот, кого Господь признает преданным. Если Господь принял кого-то, Он берет на Себя ответственность за исправление его пороков. Очерняя преданного, мы ставим под сомнение способность Господа делать из грешников святых и тем самым лишаем себя надежды на спасение. Просим Бога о милости к себе и требуем, чтобы Он судил неугодных нам.

Оскорбление вайшнава (вайшнава - апарадха) — не отвлеченное понятие из учебника хороших манер. Если Господь принял душу в круг Своих подданных, будьте уверены, Он избавит ее от скверны пороков. Копаясь в чужой грязи, мы пачкаем собственную душу. Кто выставляет напоказ чужие пороки, тот притягивает их к себе. Многие знают это из собственного опыта. И об этом говорят Писания.

Следует сто раз подумать, прежде чем сделать замечание о поступках или духовной жизни другого вайшнава. Это позволяется только тому, кто обличен Всевышним властью вести за собой других — властью учителя (гуру). Только милосердный может указывать на недостатки другого. Только любящий может быть проводником в Мир Любви. Невозможно помочь другому, испытывая к нему неприязнь или зависть.

Поэтому в нашей преемственности существуют шикша и дикша - гуру — учители, которые властью любви могут указывать на пороки ученика и помогать ему избавиться от них. Учитель не просто видит наши недостатки, а помогает справиться с ними, тогда как мы со своими грехами вязнем в чужих пороках, "заражаемся" ими и попадаем в новый виток кармы.

На пути в мир сострадания нужно быть сострадательным хотя бы из здравого смысла. Писания и вайшнавы говорят о любви не потому, что это поэтично, а потому, что без нее в Мире Любви не обойтись. Зависть и дух соперничества неизбежно ведут к оскорблениям вайшнавов. Нельзя идти в Страну Любви, оскорбляя по дороге ее обитателей. Зависть и неприязнь к другим губительны в духовной жизни.

Остерегайтесь судить других. Старайтесь даже мысленно не копаться в чужой грязи. Если чьи-то поступки вызывают у вас несогласие, обратитесь к своему хранителю, старшему преданному. Но не увлекайтесь, иначе они вернуться к вам. Пожирая умом чужие пороки, мы заражаемся ими. Размышления о добре и зле — пища для ума, нашего тонкого тела. Размышляя о чужих изъянах, мы принимаем их на себя, загрязняем свое тонкое тело, состоящее из мыслей. Это один из секретов духовной жизни. Эти советы даются не для того, чтобы сделать из общества вайшнавов общество блюстителей хороших манер — наши Хранители пекутся только о нашем благе.

Тат те 'нукампам сушамикшмано: «Наступит день, когда ты должен будешь перестать полагаться на рассудок, отказаться от привычного способа оценки». Гьяна-шунья бхакти: «В Высшем Мире придется заново учиться читать и писать. В школе преданности тебя научат азам новой жизни. Забудь все, что знал до этого, учись новой азбуке». Гьяна-шунья бхакти: «Откажись от прошлого опыта, от всего, что ты гордо считал знанием. Знания, полученные опытным путем в бренном мире, не имеют ценности в вечном мире, где главное — вера и верность, где правит Абсолютное Благо».

Мы часто говорим о высоких материях — «Абсолютное Благо, Абсолютная Истина», не имея об этих вещах ни малейшего представления. У нас нет и не может быть опыта Абсолютного Блага, пока Оно само не откроется нам. Его природа познается только через откровение. Чувственный опыт бесполезен в сверхчувственном мире.

Гьяна - шунья: «Выбрось старые знания, приобретенные чувственным опытом». Научись заново осмысливать мир. В стране, где властвует Абсолютное Благо, Абсолютный Самодержец, иные законы. Он правит не справедливостью, а любовью. Чтобы попасть в край чистой любви и преданности (гьяна - шунья бхакти), нужно отказаться от прежнего опыта, перестать оценивать мир потребительски. Начните жизнь с чистого листа, и напишите на нем: "Отныне Я буду жить по законам Безграничного, а не ограниченного мира, где я мнил себя субъектом. Я стучу в ворота царства, где Он — Субъект, а я — объект, где в мое распоряжение выделено крошечное место в пространстве, и то с Его соизволения. Если Он лишит меня возможности существовать в Его пространстве, мне негде будет существовать". В Мире Абсолютной милости не может быть речи о демократии, там правит диктатор-самодур, Абсолютный Монарх. Там придется жить по Его правилам — никаких законов и демократии (гьяне прайасам упадасья наманта ева).

Нам остается надеяться на милость, снисходительность, доброту и сострадание. Надеяться, что Самодержец не желает нам зла. Если Он — Всеблагой, значит, в Его сердце найдется капля милости и для меня. Мне не на что больше уповать. Хочу я того или нет, Он создал мир таким, каким счел нужным для Своего блага, поэтому мир безупречен, поэтому благо уготовано и для меня. Нам очень повезло — наш Диктатор всемогущ и милостив. Кто осудит Его, стоящего над законом? И на что опираться в своем суждении, если Он — Сам закон и Верховный Судья? Судить Его не только бесполезно, но и губительно. Отправляясь в вотчину абсолютного Самодержца, не мешает запастись такими качествами, как покорность и смирение. Так подсказывает здравый смысл.

Ньютон как-то сказал: "Я собираю песчинки на берегу бескрайнего океана знаний". Он дальше своих современников продвинулся в исследовании материального мира, и в конце жизни признался, что даже ограниченный физический мир познать невозможно. Что говорить о Безграничном мире сознания, который подчиняется прихотям Абсолютного Самодержца, Мире непознанном и непознаваемом. Чтобы попасть туда, нужно иметь мужество и веру Колумба, отправившегося на поиски неведомой земли, не зная, где она находится. Там, за пределами ограниченного мира, все устроено по-другому. Мы с незапамятных времен плаваем в мелкой луже физического мира. Мир, куда нам предстоит отправиться, по сравнению с ним — бескрайний океан. Мир Самонисходящей Истины — неведомое доселе явление. Попытки измерить безграничное с помощью законов ограниченного мира обречены на неудачу. Там понадобится мыслить совершенно иными категориями. Категориями непознанного и непознаваемого мира.

свайам самуттирйа судуштарам дйаман

бхаварнавам бхиман адабхра-саухридах

бхават-падамбхоруха-навам атра те

нидхайа йатах сад ануграхо бхаван

(Шримад - Бхагаватам, 10.2.31)

"О Самоявленный, о древо желаний Твоих преданных! Великие души, нашедшие спасение на лодке Твоих лотосных стоп и пересекшие безбрежный океан смерти, направили эту лодку обратно в бренный мир — воистину, их милосердие к страждущим не ведает границ".

Итак, Боги Брахма и Шива говорят: "Святые, что Твоею милостью переправились через бескрайний материальный океан, полный опасностей и кишащий хищными животными, эти святые молят Тебя помочь спасти остальных несчастных, томящихся в долине смерти. Найдя убежище у Твоих стоп и обретя спасение, они просят Тебя направить стопы в мир, где спасения жаждут остальные. Обретя спасение по Твоей милости, святые отправляют Твою лодку обратно к берегам страждущих. Они уже знают путь к берегам Твоей обители и те трудности, что подстерегают неопытного мореплавателя. Поэтому святые возвращаются снова и снова, забирая с собой новых желающих. Великодушие Твоих слуг, помощников нуждающимся и благодетелей страждущих, не ведает границ. А Ты, милосердный Господь, благоволишь к Своим верным слугам и не отказываешь их просьбам. Ты охотно сопровождаешь их в царство смерти и помогаешь спасать несчастных, обреченных на смерть".

 

Глава Двадцать Третья

Преданость в Любви

 

Знание — наш враг, поскольку знание в бренном мире приводит к иллюзии. Иллюзия начинается с познания материи. Каким бы огромным ни был материальный мир, он лишь малая частица бесконечного. Мы забиваем свои мозги сведениями о мимолетном мире и называем это фундаментальным, незыблемым знанием. Но знание о бренном не может быть незыблемым, поскольку не имеет вечной ценности. В Ведах такое знание называется иллюзией (майей). Знание, которое уводит от Реальности — это наш враг, невежество. Мы должны очистить разум от предрассудков, от знаний, связанных с относительным миром и наполнить его новым знанием из чистого источника — знанием об Абсолютном мире.

Но одно дело знать теоретически, умозрительно, другое — применить это знание в жизни. Путь бхакти прост лишь с виду. Путь Божественной Любви ведет к самым вершинам бытия, но и задачи он ставит самые сложные. В Бхакти - расамрита - синдху (Пурва 1.36) Шрила Рупа Госвами приводит слова Господа Шивы:

гйанатах сулабха муктир бхуктир йагйади пунйатах

шейам садхана-сахасраир хари-бхактих судурлабха

"Следуя путем познания духа (гьяны), ты легко достигаешь освобождения. Творя добро и жертвуя, ты легко готовишь себя для удовольствий в следующей жизни. Но редко кому удается обрести преданность Всевышнему Господу".

Осознав себя частью единого сознания, душа, частица сознания, обретает свободу от иллюзии. Это не так сложно, как кажется, если начать рассуждать о бренности и никчемности всего, что нас окружает — вещей, удовольствий, славы, власти, воспоминаний о прошлом и мечтаний о будущем. Так, постепенно, осознавая суетность мира, мы освобождаемся от него. Мы перестаем замечать его и словно впадаем в сон. Чем глубже отречение (мукти), тем сон этот крепче и продолжительнее.

Есть другой путь — жертвовать и творить добро. Тем самым ты зарабатываешь удовольствия для следующей жизни. Кто творит добро из корысти, неизбежно вернется в суетный мир за причитающейся ему порцией удовольствий.

Между тем, подлинное сокровище — преданность Господу, обрести очень не просто. Садхана-сахасраих: «Ни одна из тысяч практик не гарантирует результата (судурлабха)». Поскольку обрести преданность Абсолютному Монарху означает стать Его другом.

В материальном мире мы наслаждаемся пропорционально «затраченному труду». Делясь с кем-либо удовольствиями, заработанными нашим трудом, мы обеспечиваем себе удовольствия в будущем. Что отдаем, то и получаем. Это, как всеобщий закон мироздания, закон сохранения энергии. С другой стороны, почувствовав отвращение к бренному миру, мы начинаем двигаться к спасению, освобождению своего "я" из пут иллюзии. В конце концов, полностью разорвав связи с бренным миром, мы погружаемся в глубокий сон (самадхи). «Все это,- признается Господь Шива,- вполне под силу живому существу. Войти же в любовную связь с Самовластной Бесконечностью — задача почти невозможная (хари-бхактих судурлабха)».

Там же, в Бхакти - расамрита - синдху (Пурва 1.17), описывается способ обретения божественной Любви:

клеша-гхни субхада мокша-лагхута-крит судурлабха

сандрананда-вишешатма шри-кришнакаршини ча са

Клеша - гхни: «Постепенно ты становишься невосприимчив к соблазнам. Однако, поначалу призрак счастья в материальном мире не дает тебе покоя. Мысль о незавершенности начатого мешает тебе окончательно порвать с миром иллюзии. В голове то и дело возникают новые планы на будущее: "Я еще не до конца реализовал себя. Я еще не все успел. Кришна, потерпи немного, мне нужно закончить кое-какие дела, и тогда я свободен. Можешь рассчитывать на меня". Постепенно ты понимаешь, что это вздор, эти мысли мешают тебе идти к Кришне, и ты учишься не обращать на них внимания». Субхада: «Наконец, с твоего пути исчезают все препятствия». Мокша - лагхута - крит: «Затем ты обнаруживаешь, что свобода (мукти) как плод отречения, вовсе не то, чего ты искал. Свобода от влияния негативной области бытия не принесла тебе счастья. Освободиться от дурного не значит обрести хорошее». Мокша - лагхута - крит, судурлабха: «Задача значительно упростилась бы, если праведность и свобода от иллюзии гарантировали любовь к Всевышнему. Все гораздо сложнее. Даже обретя свободу, ты остаешься бесконечно далек от бхакти». Сандрананда-вишешатма: «Если каким-то чудом ты соприкоснешься с этой реальностью, то обнаружишь, что в тебе живет предвечное ощущение бесконечного счастья, и ты почувствуешь, как оно пробуждается в тебе». Шри-кришнакаршини ча са: «Затем, если ты осуществляешь преданное служение в соответствующем клане, ты начинаешь замечать, что оно, это счастье, обретает облик Кришны — твое сознание заполняется Кришной. Ты потрясен тем, как идея Кришны обретает осязаемые черты».

«Кришна» — означает средоточие всех видов блаженства. И этот Кришна вдруг обретает отчетливые черты. Вернее, по мере служения идее о том, что Господь — это океан счастья, тебе позволяется стать ближе к ней. Так просыпается любовь.

В учении о бхакти говорится: «Умереть, чтобы жить». Это означает уйти с головой в новую реальность, пере- шагнуть порог неведомого мира и захлопнуть за собой дверь. Гьяна-шунья-бхакти: «Предаться без оглядки». Страна преданности величественна и благородна. В ней душа способна утолить все свои чаяния. Эта страна расположена на недосягаемой высоте. Но она может низойти до тебя. Для этого нужно иметь веру в нее и быть верным ее идеалу. Кто надеется увидеть или даже поселиться в краю Любви и Нежности, — не корыстной любви и нежности, а Любви безусловной и абсолютной, — должен целиком вручить себя Абсолюту — Кришне, сдаться Ему на милость. И в ответ Он заплатит тебе любовью. Отдав Ему всю веру, ты начинаешь видеть, как Он проявляется через пелену иллюзии и идет к тебе, чтобы предложить тебе Свою любовь.

Без риска нет побед. Чтобы получить все, нужно рискнуть всем. Это и называется преданностью. Преданность не сводится к набору заученных действий или овладению книжными знаниями. Это свойство сознания, поле жизни для души. Взаимообмен преданностью происходит на уровне сердца. Он затрагивает самые глубинные пласты нашего бытия, само наше "я". Поэтому преданность не игрушка, не мимолетное увлечение. Она лежит вне сферы знания, вне физической и умственной деятельности. На языке преданности разговаривает сердце — не тело и разум, а сердце. Поэтому она требует полной самоотдачи.

Гьяне праясам упадась: «Мир сходит с ума в погоне за знаниями». Человек гордится тем, что познал законы мироздания и овладел энергиями вселенной. Мы, будучи вечными, тратим физические и умственные силы на овладение вещами, которые существуют в бесконечности лишь один миг, забывая, что Творец может изменить Свои законы в любую минуту. Он может лишить нас самого предмета познания, отобрав вселенную. То, что сегодня очевидно, завтра может стать невероятным. То, что для нас причинный закон, для Него следствие Его желания. Без Его воли ничего не существует, в том числе и в нашем сознании. Он сказал: "Да будет вода", и появилась вода; "Да будет свет", и появился свет. Вещи существуют только потому, что Он хочет, чтобы они существовали. Тот, у кого есть хоть капля веры, видит, что все задумано и предопределено Всевышним. Тогда какой смысл исследовать частные случаи, мимолетные образования в мимолетном мире? Господь, играючи, творит на выдохе и уничтожает на вдохе. И мы, как безумные, вместо того, чтобы идти к Господу, пускаемся исследовать и осваивать то, чему в следующий миг суждено испариться. Мировой закон — это не что иное, как Его воля. Мир начинается с Его волеизъявления. Но даже созданный мир мы не в состоянии воспринимать таким, какой он есть. Мы видим его лишь так, как желает того Верховный гипнотизер.

 

Глава Двадцать Четвертая

Усердие и Трудолюбие

 

«Если сжалишься надо мною и исцелишь мою слепоту, хоть на мгновение, Я увижу Тебя во всем величии и благородстве, как видят другие». — «Твоя слепота не причем. Если Я пожелаю, ты увидишь Меня и с закрытыми глазами».

По воле Всевышнего слепой от рождения Дхритараштра прозрел, при этом глаза его по-прежнему не видели.

«Твоя слепота не помеха, ты увидишь Меня не глазами».- «Как же я увижу Тебя? Что для этого нужно?». — «Только Мое желание. Смотри же на Меня. Сегодня Я разрешаю тебе это».

Следует помнить, что Дхритараштра был слеп от рождения. Это значит, что он не просто не видел предметы, а даже не знал, что они из себя представляют. Когда ему объясняли, что Кришна цвета грозовой тучи, он спрашивал, какого цвета грозовая туча, как она выглядит и что значит «темное» и «светлое»? Господа нельзя видеть ни глазами, ни с помощью воображения. Все мысли и образы, которые возникают у нас в уме, основаны на прошлом чувственном опыте. Поэтому слепой царь не только не мог воспринимать Кришну, он даже не мог вообразить Его себе. Как же тогда он Его увидел? Господь отрылся ему. Это во власти Господа. Его видит лишь тот, кого Он избрал. Что же должно повернуться в нашем сознании, чтобы узреть Его? Какие усилия нужно приложить, чтобы быть допущенными в Его чудесную Страну Любви?

Это просто и трудно одновременно. Просто потому, что мы по природе стремимся туда. Там наш родной дом. Трудно потому, что мы очень далеки от него. Но если это мой дом, значит, есть надежда однажды прийти туда. Я нигде не буду счастлив, кроме как в родном доме; я должен вернуться туда, ощутить тепло родного очага. Другого выхода нет. Беда в том, что я сбился с пути.

Гьяне праясам упадасья: «Ученость — яд!». Готов ли я признать, что вся моя ученость — вздор и не стоит ни гроша? Я топчусь в грязи. Думаю, что, накапливая знания, я собираю золото, на самом деле — собираю комки грязи. Забиваю ум бессмысленными вещами. — «Готов ли ты признать это?». — «Нет, минуточку. Что за чепуха? Знание — сила, знание — свет. Оно открывает нам неведомые горизонты». — «Неведомые горизонты иллюзии».

Учение бхакти не оставляет от знания камня на камне. Преданные осмеливаются утверждать, что невежество лучше знания. Нравится вам это или нет, но в той стране невежество предпочитают знанию. Знание — смертельный враг любви!

Почему? Потому что знание ведет к гордыне. Своей гордыней так называемые интеллектуалы (гьяни) отталкивают от себя любовь. Они полагают, что владение информацией дает им право считать себя выше остальных. Интеллектуалу чрезвычайно трудно расстаться с идеей собственного превосходства. Человек умственного труда почему-то уверен, что он выше рабочего. Научить безграмотного писать правильно легче, чем переучивать того, кто пишет с ошибками. Научить обучить неграмотного гораздо легче, чем избавить ученого от иллюзии превосходства. Очень трудно объяснить вкусившему плод знаний, что он такой же раб Божий, как все остальные.

еи ду'йера мадхйе вишайи табу бхала

майавади санга нахи маги кона кала

(Шаранагати)

В каком-то смысле общество простых людей, так называемых заблудших душ, лучше компании умудренных знатоков жизни. Выдавить из себя высокомерие мудреца невероятно трудно. Оно, как яд, отравляет сознание: "Я глубже всех проник в тайны мироздания, я воспарил над массами". Между тем "массы" ни на что не претендуют: "Да, мы падшие, ничтожные грешники". И это сближает их с Богом. Кому как не грешникам надеяться на Его милость?!

С праведниками, чтящими заветы Писаний, дела обстоят еще хуже: "Не трогайте нас, мы делаем все, как сказано в Книгах, соблюдаем заповеди Бога. Бог никуда не денется, Он заберет нас к Себе и покарает грешников". Праведникам невероятно трудно перешагнуть через заповеди. Они не понимают, что милосердие Всевышнего не зависит от того, соблюдаем мы Его заповеди или нет. Милость выше справедливости. Праведники зарабатывают себе «на билет» в царство Божие и ни за что не променяют его на нечто более ценное. Набожность ведет к высокомерию. Я знаю это из личного опыта, и это подтверждают Писания:

ведашрайа настикйа-вада баудхаке адхика

(Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 6.168)

Полуправда хуже лжи. Как в случае с Шанкарачарьей — он завернул атеизм в обертку духовного учения. Он взял за основу известное утверждение Вед — "сах ахам": «Я — Он». Под «Он» Шанкарачарья понимает Высшую Сущность. Получается: «Я — Высшая Сущность». Далее он рассуждает: «Высшее пребывает в состоянии совершенного покоя. Следовательно, у Него нет желаний, нет воли. Я — Бог в любом случае: если обладаю волей и если не обладаю таковой. В первом случае, я — Бог, поскольку моя воля превыше всего, надо мной находится безвольное нечто (Брахман). Во втором случае, я — Бог, поскольку я пребываю в состоянии полного покоя, что само по себе божественно. «Я — Бог, — заключают маявади. - Цель богословия — почувствовать себя Богом».

Вопрос: Как помочь интеллектуалу увидеть мир глазами Священных писаний?

Шридхар Махарадж: Когда сознание пробуждается, пелена гордыни и иллюзии спадает сама собой. –

Господь разговаривает с душой не языком интеллекта, а языком сердца. Внутри нас покоится вечное нетленное сокровище — бриллиант любви, нужно только достать его и позволить засиять во всей его красе; и тогда тьма интеллектуализма, которая покрывает наше сердце, рассеется сама собой. Знание и набожность (гьяна и карма) — иллюзия, скрывающая от нас реальность.

васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах

джанайатй асу ваирагйам гйанам ча йад ахаитукам

(Шримад-Бхагаватам, 1.2.7)

Если каким-то чудом, с помощью Писаний и святых посланников Божьих, мы обретем преданность (бхакти), вместе с ней к нам придут и подлинное знание и естественное равнодушие к миру вещей.

Сила и знание придут к нам. Но это не те сила и знание, к которым мы привыкли в мире эксплуатации. Это сила как способность служить и знание как понимание своего места в отношениях с Господом.

Это знание приходит вместе с преданностью. Оно называется самбандха - гьяна, понимание "что к чему", видение нового мира, мира внутри нас — когда наваждение рассеивается как туман и за ним просматривается иная Реальность. Самбандха - гьяна означает понимание своего места в этой Реальности: "Я вижу себя в отношениях с Господом, вижу Его родных, друзей и возлюбленных, и я понимаю, как вести себя в их окружении". Это и есть самбандха - гьяна, подлинное знание и умение действовать, согласно обстановке.

"Ему принадлежит все. Он — хозяин, я — раб. Я не просто лишен возможности чем-либо обладать в данный момент, я вообще не задуман как обладатель. Я сам являюсь собственностью своего Господина". Это трезвый взгляд на вещи. Только тому, кто обрел такое видение, открываются горизонты невиданной страны, Страны Любви и Красоты. Нет ничего более абсурдного, чем возомнить себя царем природы и покорять мир с помощью атомной или какой-нибудь другой энергии. Только ущербный человеческий интеллект может поставить под сомнение существование Единого Всемогущего Начала: "Бог — плод нашего воображения, недоразумение". Мы — душевнобольные и нуждаемся в лечении. Мы должны лечиться до тех пор, пока не осознаем: "Не только весь мир, но и я сам не принадлежу себе. У меня есть вечный хозяин". Мы должны воспитать в себе раба Божьего.

Одна патриотическая газета еще при жизни нашего Гуру - махараджа писала: "Гаудия Матх сеет в умах граждан дух покорности и раболепия. Для нас, народа борющегося за независимость, это непозволительная роскошь. Вайшнавы подрывают боевой дух нации. Призывая к смирению, они предают народные интересы и заслуживают презрения патриотически-настроенных граждан!".

Атеисты возмущаются, когда их зовут в Царство Божие. Они готовы заткнуть рот каждому, кто осмелится подрывать "патриотический дух" нации. При этом умудряются ссылаться на Бхагавад-гиту. Мол, Сам Кришна затеял войну. Но Кришна затеял войну вовсе не за свободу родины, а против безбожия. Он сам признается в этом: йада йада хи дхармасья: "Порой мир так густо засеян семенами атеизма, что Я вынужден низойти и восстановить религию и почтение ко Мне. Я прихожу уничтожить злодеев и облегчить жизнь добропорядочных граждан". Так что Кришна приходит бороться с атеистами, а не с их противниками.

Глава Двадцать Пятая

Вопрос Вопросов

йач чхротавйам атхо джапйам

йат карттавйам нрибхихф

смарттавйам бхаджанийам ва

бхури йад ва випарййайам

 

Царь Парикшит спросил: «Наши чувства — единственное средство получения знаний. Обычно мы используем их для познания окружающего мира. Значит, с помощью чувств мы воспринимаем иллюзию. Можно ли с их помощью увидеть Реальность? Можно ли с помощью чувств познать самого себя?».

Выслушав царя, Шукадева ответил:

варийан эша те прашнах

крито лока-хитам нрипа

атмавит-самматам пумсам

шротавйадишу йах парах

(Шримад-Бхагаватам, 2.1.1)

«Это вопрос вопросов. Ответы на него полезны каждому, кто ищет смысл жизни. Он важен и для тех, кто находится в иллюзии, и для тех, кто познал себя, реальность».

Люди обделены знанием, они не понимают, что для них важно, а что — нет. Поэтому вся их деятельность бессмысленна. Толпа всегда не права, поскольку пребывает в невежестве, ее интересы не представляют ценности. Отсюда утверждение "Глас народа — глас Божий" — неверно.

Очень важно, чтобы в вопросе присутствовала внутренняя чистота и искренность, чтобы вопрошающим двигало не праздное любопытство. Ценность имеют только жизненно важные вопросы. Поэтому Шукадева сказал, что даже собравшимся личностям, которые познали себя, будет полезно знать, как употребить чувства, соприкасающиеся с внешней реальностью, с наибольшей для себя пользой.

Вопрос царя понравился даже “цензорам” высшей сферы бытия, которые сами обладают безупречным знанием. Иначе говоря, даже совершенные души, постигшие суть бытия, сочли этот вопрос полезным для себя.

Итак, Шукадева заключил: "Твой вопрос насущен для обитателей как высшей, так и низшей сфер бытия. Я отвечу на него, но ты выслушай меня со вниманием".

шротавйадини раджендра

нринам шанти сахасрашах

апашйатам атма-таттвам

грихешу гриха-медхинам

(Шримад-Бхагаватам, 2.1.2)

"О царь, есть много способов занять твои чувства. Люди находят тысячи применений чувствам даже во время отдыха. Потеряв связь с родиной и не ведая о благе для самих себя, души блуждают на чужбине. Их жизни проходят в бесконечных трудах и попытках удовлетворить свое любопытство. Они надеются вылечить болезнь, не понимая ее причины. Таково положение дел в мире. Не зная о своей духовной сущности, души пытаются осчастливить собственное тело. Поэтому, прежде чем искать счастье, пойми, кто ты такой, ищущий счастье. Познай самого себя (атма - таттвам)".

Человек, осознавший реальное положение дел, понявший, что он бессилен в этом мире, обращается за помощью свыше. Он понимает важность нисходящей истины, которая не опирается на мнение большинства. Как правило, люди считают истиной мнение властителей умов. Но властители умов сами подчиняются своему уму. На самом деле, истина является свыше, поэтому она называется шраута-пантха — послание совершенного мира, послание Самого Бога. Этот стих указывает на необходимость познания истины через откровение. Истина, приобретенная в несовершенном мире, не может быть подлинной. Знанием считается только то, что нисходит из сферы совершенного знания (сарвагйа). Живые существа находят себе тысячи занятий, не понимая, что им действительно необходимо. Вся их жизнь проходит в напрасных трудах.

нидрайа хрийате нактам

вйавайена ча ва вайах

дива чатхехайа раджам

пашйанн апи на пашйати

(Шримад-Бхагаватам, 2.1.3)

"С наступлением темноты живые существа погружаются в сон или предаются утехам с противоположным полом. Днем же они добывают деньги или удовлетворяют потребности родственников".

дехапатйа-калатрадишв

атма-саинйешв асатсв апи

тешам праматто нидханам

пашйанн апи на пашйати

(Шримад-Бхагаватам, 2.1.4)

"В этом мире мы ищем общества тех, кого можем использовать в своих интересах. Окружающие представляют для нас и