Везение: случайность или закономерность

 

Вопрос: Что Вы посоветуете преданному, который ведет духовную борьбу, не имея вкуса к сознанию Кришны?

Шридхар Махарадж: Во-первых, ради чего он ведет борьбу? Кем он хочет стать, одержав победу? Во-вторых, можно бороться ради обретения чего-то, а можно — ради избавления от чего-то.

Немецкий философ Гегель подарил миру замечательную философию, которая называется идеальный реализм. Она гласит, что реальность состоит из идей, а не из материальных форм. Идея (идеал) — не отвлеченное понятие, не связанное с действительностью, она — ее первопричина. Идея и субъект первичны, а форма и объект вторичны. Сначала возникает идея, затем она принимает материальную форму. Таким образом, мысль и сознание реальнее своего отражения в материальном мире, поскольку отражение не может существовать без оригинала.

В целом, мироздание делится на три области — эксплуатации, отречения и любви — негативную, пограничную и позитивную. Мир Любви идеален, а значит реален. Мир эксплуатации — отражение Мира Любви. Поэтому мы называем его иллюзорным. Он существует, но не сам по себе, а как отражение Реальности. Отражение не может существовать без реальности, а реальность без отражения — может. Граница между миром идей и миром материальных форм есть мир отречения.

Многие души, осознав себя жертвами мира иллюзий, пытаются освободиться от него. Это принято называть духовной борьбой. Она бывает двух видов. Одни борются за то, чтобы избавиться от низшего, другие — чтобы достичь высшего. Цель первых — уйти от негативного, погрузиться в самадхи и перестать существовать — совершить духовное самоубийство. Это происходит и в нашем мире: многие из тех, кто не в силах вынести материальных или нравственных страданий, видят единственный выход в отречении от собственного тела. Они полагают, что, покончив с собой, перестанут страдать. Но это самообман. Как отречение от тела — телесное самоубийство, так отречение от мира — самоубийство духовное. Поняв тщетность борьбы за удовольствия, эти души отказываются от деятельности вообще, так как полагают, что любая работа ведет к страданиям. Зачем бороться за удовольствия, если потом придется страдать? Единственный выход — уйти в самадхи, раствориться в небытии. Но это равносильно тому, как живого человека заживо замуровать в могиле. Душа, отказавшись от желаний и воли, добровольно обрекает себя на смерть.

Но есть и те, кто, разочаровавшись в мирских удовольствиях, не становятся на путь отречения, а ищут чего-то неведомого, выходящего за рамки этих целей. Если душа чувствует, что не в силах больше жить в мире удовольствий и не испытывает тяги к отречению, значит, некогда она накопила духовные заслуги (сукрити), т.е. ей посчастливилось неосознанно служить преданным или Господу. Такая душа непроизвольно чувствует себя одинокой и беспомощной в этом мире. В этой жизни ее подсознание будет подсказывать ей: нужно бороться за возможность попасть в круг садху, искать общества святых посланников Высшего Повелителя и Доброго Друга. И это первое условие, чтобы искать убежище и спасителя. Это первый шаг на пути домой. Кто чувствует себя в этом мире неуютно в настоящем и перестал строить планы на будущее, тот умирает для этого мира и рождается в другом. Но, чтобы отправиться в этот путь, нужно сукрити, что тоже является плодом деятельности и борьбы.

Кого не устраивает жизнь во временном мире и кто не желает умирать как индивидуальное сознание, тот, имея сукрити, непроизвольно ищет выход и тянется к свету. К такой душе приходит на помощь садху и подсказывает, в каком направлении двигаться. Если она последует его советам, это станет первым шагом на ее пути в Позитивный мир.

С одним из моих духовных братьев произошла такая история. Когда ему было восемнадцать лет, он разочаровался в жизни и понял бессмысленность временного существования. Он бросил семью, дом и отправился в Джаганнатха Пури искать садху, который помог бы ему обрести новую жизнь. В это время в Пури был наш Гуру - махарадж. Один из его учеников, мудрый человек, познакомился с этим юношей.

- Что ты, почти ребенок, делаешь один в незнакомом городе? — спросил он его.

- Я ищу садху.

- Садху? Тогда пойдем со мной.

Так этот юноша встретился с Шрилой Прабхупадой и присоединился к его Миссии. Благодаря духовным накоплениям в прошлых жизнях, он неосознанно искал позитивный духовный путь и легко нашел его. Однажды, придя в общество святых, он остался с ними навсегда. В восемнадцать лет он пришел в Матх, а в двадцать восемь принял саннйасу. Незадолго до церемонии его отговаривали:

- Ты еще молод. У тебя впереди целая жизнь. В саннйасе удержаться нелегко. Может произойти, что угодно. Будь благоразумен — не торопись.

Он тоже чувствовал себя неуверенно и как-то в разговоре со мной попросил меня поговорить с Прабхупадой.

- Скажи ему, что друзья не советуют мне принимать санньясу, и я тоже начал сомневаться.

Выслушав меня, Прабхупада ответил:

- Мы не должны бояться. Страх существует только в этом мире. Там, где мы ищем убежище, возле Святых стоп, нет страха (абхайа пада), потому что там некого и нечего бояться. Страх сосредоточен в низшем мире. Там, куда мы идем, каждый тебе друг и доброжелатель. В том краю нет страха. Это чувство нужно оставить здесь, в духовном мире оно нам не пригодится.

Прабхупаде нельзя было не верить. Через несколько дней в Пури церемония санньясы состоялась. После этого каждое утро в течение целого месяца наш молодой санньяси пел Шриле Прабхупаде его любимую молитву: Шри Рупа Манджари пада. На самом деле Прабхупада позвал его из Гайи в Пури для того, чтобы слышать, как он чудесно поет:

радхападанкита дхама вриндавана йара нама

таха йена ашрайа карила

Бхактивинод Тхакур говорит: "Что такое Вриндаван? Это место, где ступала Шри Радхика. Земля Вриндавана отличается от других только тем, что носит на своем челе отпечатки стоп Шримати Радхарани». Бхактивинод Тхакур делится с нами этим откровением. Кто хочет понять, что такое Вриндаван, и кто такие Радхарани и Кришна, тот должен прислушаться к мнению Бхактивинода Тхакура. Кто как ни он может подсказать, как правильно смотреть на духовный мир. Все создано ради Шри Радхики и обращается вокруг Нее:

радхападанкита дхама вриндавана йара нама

таха йена ашрайа карила

Вриндаван лишь там, где ступала Шримати Радхарани. В том краю все наполнено сладостным упоением, потому что Она не только задумывает и осуществляет все забавы Кришны, но и принимает в них участие. Вриндаван — чудесное произведение Шри Радхики. Как режиссер замышляет и воплощает в жизнь художественный фильм, в котором еще и для себя отводит роль, так и Шримати Радхарани является автором и участником всего, что происходит во Вриндаване. А Господь Гауранга собирает нектар этих Вечных Игр и милостиво одаривает нас. Его дар наполнен блаженством, с которым не сравнится ничто.

Есть такая птица — чатака, которая никогда не смотрит вниз. Ее взор обращен к небу. Она пьет лишь ту воду, которую посылает ей небо. Она скорее умрет от жажды, чем притронется к воде, попавшей на землю; ей остается уповать лишь на небеса. Преданный должен стать, как птица чатака — не дотрагиваться до скверны, а надеяться на каплю божественного нектара, который раздает Шри Чайтанья Махапрабху. Считается, что мед самое сладкое вещество. Но нектар бесконечно слаще меда. Он настолько сладок, что обитатель нашей вселенной неспособен даже вообразить. В материальном мире нектара нет, там его заменяет мед. Нектар раздают по ту сторону материального мира. Поэтому его называют пища богов (амрита).

Но то, что для преданных нектар, для демонов — яд. Махадеву, который всегда благосклонен к демонам, пришлось выпить яд, появившийся после пахтания Океана молока. Но поскольку ему велел это сделать Сам Господь Вишну, он не отравился. В служении Господу мы способны на чудеса. Яд не только не погубил Махадева, но сделал его еще красивее — его горло приобрело голубой оттенок. Поэтому, обращаясь к Нараяне, он иногда сетует: "О Господь, мне досталось от Тебя не самое приятное служение — иметь дело с преступниками. Что поделать? Твоя воля превыше всего. Чтобы сделать приятное Тебе, я вынужден общаться с демонами и быть с ними дружелюбным". Таково положение Махадева: будучи связанным с высшим миром, он повелевает низшей, иллюзорной областью.

Вопрос: Какой самый простой и действенный способ обрести вкус к сознанию Кришны?

Шридхар Махарадж:

сатам прасангам маа вирйа-самвидо

бхавнти хрит-карна-расайанах катхах

тадж-джошанад асв апаварга-вартани

шраддха ратир бхактир анукрамишйати

(Шримад-Бхагаватам, 3.25.25)

"Кто беседует о Моих славных играх в обществе чистых преданных, тот стремительно движется к спасению, его вера крепнет сама собой, в нем появляется влечение ко Мне и преданность. Воистину, рассказы о Моих Играх приятны слуху и сердцу".

кришна бхакти джанма мула хайа ‘садху-санга’

кришна-према джанме, тенхо пунар мукхйа анга

(Чайтанья-чаритамрита, Мадхйа 22.83)

«Общаясь с садху и стяжая их милость, душа обретает Кришна-бхакти, которая со временем превращается в Кришна-прему. Мало того, жизнь практикующего преданного зависит от общения с садху. Без садху-санги невозможно получить настоящего семени бхакти».

кришна-бхакти-раса-бхавита матих

крийатам йади куто ‘пи лабхйате

татра лаулйам апи мулйам экалам

джанма-коти-сукритаир на лабхйате

(Чайтанья-чаритамрита, Мадхйа 8.70)

«Чистое преданное служение Кришне нельзя обрести даже за миллионы жизней. Его можно купить только одной ценой: сильным желанием. Где бы ты ни встретил бескорыстную преданность, постарайся заполучить ее любой ценой».

садху-шастра-крипайа йади кришнонмукха хайа

сеи джива нистаре, майа тахаре чхадайа

(Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 20.120)

"Если, по благословению чистого преданного и Писаний, душа испытает преданность к Кришне, она непременно обретет освобождение, и майя отступит».

Преданный: Известно, что самое лучшее средство достижения сознания Кришны, — общение с возвышенными преданными Господа Кришны — садху-санга.

Шридхар Махарадж: Что в вашем понимании быть в обществе садху?

Преданный: Смиренно задавать гуру вопросы и служить ему (парипрашнена севайа).

Шридхар Махарадж: Да, но это не раскрывает всего понятия садху-санга. Необходимо, чтобы общение было в духе дадати пратигрихнати, о чем говорится в четвертом тексте Шри Упанишад:

дадати пратигрихнати гухйам акхати приччхати

бхункте бходжайате чаива шас-видхам прити лакшанам

(Шри Упанишады, 4)

«Пользу от общения с садху можно получить, если давать (дадати) ему то, что будет ему приятно и принимать (пратигрихнати) от него любой дар в качестве милости (прасадам). Затем, научившись отдавать и принимать, мы сможем отдать ему свое сердце целиком (гухйам акхйати приччхати) и принять его от него наставления. Бхункте бходжайате чаива — мы вручаем святому полуфабрикат своего сердца, а он возвращает его в виде прасадам. Мы принимаем как милость остатки того, к чему прикоснулся садху, в том числе свое сердце». Таков подлинный смысл садху - санги.

Вопрос: Как среди множества людей выявить подлинного садху и гуру? Правда ли, что сначала нужно стать искренним в своем поиске, и тогда это привлечет истинного садху?

Шридхар Махарадж: Откуда берется искренность? От сукрити.

бхактис ту бхагавад-бхактасангена париджийате

сат-сангах прапйате пумбхих сукритаих пурва-санчитаих

(Брихан-нарадийа Пурана)

Садху можно узнать благодаря сукрити. Считается также, что его можно увидеть в Священных книгах (шастрах). Писания перечисляют признаки святого, а он дает толкование Писаниям. Садху и шастры неотделимы друг от друга. Чтобы понять, кто такие гуру и садху, нужно обратиться к Писаниям. Но святой важнее любой книги — он живое писание. Задача священной литературы — описать признаки садху, а также гуру и ученика, что и делают Бхагаватам, Гита и Упанишады.

тасмад гурум прападйета, джигйасух шрейах уттамам

шабде паре ча нишнатам, брахманй упашамашрайам

(Шримад-Бхагаватам, 1.3.21)

"Душа, которая ищет высшее благо, должна предаться учителю, познавшему Веды (шабда - брахман) и Высший Абсолют (парабрахман) и не очарованному соблазнами материального мира".

Это признаки садху. В Гите также говорится:

тад виддхи пранипатена, парипрашнена севайа

упадекшйанти те гйанам, гйанитас таттва-даршинах

(Бхагавад-гита, 4.34)

"Ты обретешь знание о потустороннем мире, лишь когда тобой будет доволен просветленный духовный учитель. Для этого ты должен быть послушен, задавать только важные вопросы и служить ему. Великие души, сведущие в духовном знании, непосредственно созерцающие Высшую Абсолютную Истину, научат тебя видеть божественное».

Таким образом, Писания не только указывают на признаки святого, но и объясняют, что нужно для того, чтобы их распознать. Учеником становится только тот, кто соответствует определенным требованиям. Только тогда между гуру и учеником происходит взаимообмен. Настоящему учителю есть что предложить, но принять это может только настоящий ученик. Нужно помнить, что на рынке религий и верований полно мошенников — как по ту, так и по эту сторону торговых рядов. Одни предлагают фальшивый товар, другие расплачиваются фальшивой монетой. Преданность появляется только от общения с настоящим преданным (бхактис ту бхагавад-бхакта-сангена париджайате). Еще говорится: сат-санга прапйате пумбхих, сукритаих пурва санчитаих — «Душа находит духовного проводника (садху) благодаря добрым поступкам в прошлом (сукрити). Сукрити бывает двух видов: осознанное (гйата) и неосознанное (агйата)».

Духовный путь начинается с агйата - сукрити, когда душа, сама того не зная, служит Господу через садху. Например, человек построил у дороги дом, где путники могут бесплатно остановиться на ночлег (дхармасалу). Тот, кто построил его, затратил свои усилия и средства. Таким образом, этот человек помогает всем своим гостям, будь то разбойник, паломник или садху. И, в какой-то степени, он несет ответственность за поступки тех, кому помогает, предоставляя кров. Если разбойник, переночевав в доме, совершит злодеяние, то хозяин косвенно в этом виноват. Он зарабатывает плохую карму (пап - карму) и должен будет заплатить страданиями. Если на ночлег остался добропорядочный человек, хозяин дхармасалы разделит с ним хорошую карму (пунйа-карму). Но постепенно, страдая или наслаждаясь, он расходует плоды хорошей или плохой кармы. Круг завершается, и дальше все нужно начинать сначала. Если же в дхармасале гостит настоящий преданный садху, то хозяин приобретет нечто вечное, то, что нельзя израсходовать.

нехабхикарма –насо ‘сти, пратйавайо на видйате

свалпам апй асйа дхармасйа, трайате махато бхайат

(Бхагавад-гита, 2.40)

"В бхакти-йоге ни одно усилие не пропадает даром, и плоды работы никогда не иссякают. Тому, кто хоть немного служит в духе бхакти, не страшны рождения и смерть".

Итак, приютив у себя садху, владелец дхармасалы кладет на свой "счет" нечто бесценное, что нельзя сравнить со счастьем, приобретенным от служения хорошим, в мирском понимании, людям. Но это еще не все — служение садху освобождает его от ответственности за непреднамеренную помощь разбойнику. Плоды неосознанного служения никогда не растрачиваются и, достигнув определенной зрелости, приобретают новое качество. Тогда душа начинает служить святым полуосознанно, смутно понимая, что получает от этого благо. Когда духовное развитие переходит в следующую стадию, у личности возникает потребность найти истину. Тогда она задается вопросом: "Ради чего живут садху? ", и ищет встречи с ними. Если душе довелось встретить садху и обратиться к нему, как советуют Писания, то между ними устанавливается взаимообмен. Общение или связь с истинным садху происходит невидимым образом — в духе служения. Это служение называется сукрити — оно бывает осознанное (гйата), когда личность понимает, что служит святому, и неосознанное (агйата). Но и в том, и в другом случае душа получает благо.

сат санга прапйате пумбхих

сукритаих пурва-санчитаих

Махапрабху так описывает сукрити:

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

(Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 19.151)

"Иногда во время странствий в материальной вселенной живому существу посчастливится получить милость гуру и Кришны, которые посеют в его сердце семя преданного служения".

В этом стихе сукрити обозначается словом бхагйаван, что переводится как «везение». Садху бывают разные: преданные, отрекшиеся (тйаги) и многие, многие другие. Отрекшиеся тоже делятся на разные виды, есть, например, те, кто ходят нагие (нага бабаджи). Среди тех, кто служит Господу как Личности тоже есть разные течения: рамануджи, рамананди,нимбарки, валлабхи и гаудия вайшнавы. Гаудия вайшнавами называют тех, кто следует Махапрабху. Так что даже в духовной среде существует деление. Когда живое существо накапливает достаточно сукрити, оно выходит из области неосознанного служения и получает возможность связаться с садху той или иной группы.

 

Глава Тридцать Четвертая

Зов Шри Гуру

Вопрос: Говорится, что душа связана вечными взаимоотношениями с Кришной, даже когда находится в иллюзии, в обусловленном состоянии. Можно ли узнать о своих отношениях с Кришной, не избавившись от заблуждений, будучи в майе?

Шридхар Махарадж: Нет, солнце засияет во всем великолепии, только когда туман рассеется. Сейчас душа находится в тумане иллюзии, которая выражается в виде анйабхиласы, кармы, гйаны и т.п. По мере того, как туман рассеивается, появляются очертания наших вечных отношений с Кришной.

Вопрос: Эти отношения всегда одни и те же или их можно менять, как, например, родительскую любовь (ватсалью) на супружескую (мадхуру), а ее — на отношения слуги и господина (дасью)?

Шридхар Махарадж: Они открываются постепенно. По мере того, как пелена иллюзии рассеивается, отношения с божественным вырисовываются отчетливей. С духовным ростом стена, которая отделяет нас от Кришны, становится более прозрачной и на определенном этапе через нее можно увидеть образы духовного мира и свое место в нем. Но это происходит постепенно. Первое смутное понимание приходит только на уровне сердечной преданности (бхава - бхакти).

Прежде чем обрести бхава - бхакти, душа минует такие стадии как анартха-ниврити, ништха, ручи и асакти. До этого о своих взаимоотношениях с Кришной знать невозможно. Только ощутив бхаву, начинаешь смутно догадываться, в каком образе Кришна привлекает тебя больше всего. Пребывая в иллюзии, душа отделена от Господа барьером кармы, гйаны — склонностью к корыстной деятельности, отречению и анйабхиласы — других желаний. Постепенно, преодолевая эти барьеры, душа начинает различать свою расу и чувствовать ее глубину, которая со временем увеличивается. Наша связь с Кришной — не плод воображения, а явление более очевидное и яркое, чем солнце.

Вопрос: Когда гуру рядом, он помогает ученику заниматься тем служением, которого хочет Кришна. Но когда гуру нет, ученику приходится выбирать служение по собственному усмотрению. Как узнать, хочет ли Кришна этого служения или нет?

Шридхар Махарадж: Лучше всего обратиться к шикша - гуру, но если его нет, попытайтесь заглянуть в себя и узнать мнение внутреннего гуру. Спросите у него, что от вас требуется в данную минуту. Наставления внутреннего чайтья-гуру необычайно важны. Им следует повиноваться, но их нужно уметь понимать — нахи калйана-крит кашчид дургатим тат гаччхати (Бхагавад-гита, 6.40). Господь всегда придет на помощь искренней душе. Кто честен по отношению к себе, тот слышит голос сердца, голос внутреннего гуру, который поддерживает его в духовной жизни. Нужно просить: "О Господь, я хочу доставить радость Гурудеву и считаю, что должен поступать так, а не иначе". Обращаясь к внутреннему наставнику нельзя лукавить. Кто лукавит с самим собой, тот лишается последней надежды. Но если шикша-гуру рядом, необходимо обращаться к нему.

Преданный: Но у разных шикша-гуру бывают разные мнения.

Шридхар Махарадж: В таких случаях следует просить внутреннего гуру, чтобы он подсказал, как правильно поступить. Если мнения советчиков расходятся, нужно прислушаться к голосу совести и поступить сообразно ему. Можно обратиться к третьему шикша-гуру, которому мы доверяем, и узнать его мнение относительно советов двух предыдущих. Но если и это не удасться, предайтесь внутреннему гуру. Другого выхода нет.

Вопрос: Я готов спрашивать внутреннего наставника (чайтья-гуру), но где уверенность, что ответит он, а не мой собственный ум?

Шридхар Махарадж: То, что мы слышим, зависит от нашего духовного развития. Голос совести не всегда отчетлив, но выбора нет. Многие души встречаются с великим вайшнавом, но принимают его в качестве гуру лишь те, кому велит голос сердца. Если человек отказывается от прежней жизни и предается гуру, значит, что-то изнутри подталкивает его на этот шаг. Если некогда внутренний голос подсказал мне принять эту личность как Гурудева, то почему сейчас он откажется помочь мне, когда Гурудева рядом нет? Если чайтья - гуру помог мне при выборе истинного гуру, у меня нет оснований не доверять ему и в дальнейшем.

Преданный: Но начинающие преданные не настолько чисты, чтобы общаться с чайтья - гуру.

Шридхар Махарадж: Верно, поэтому лучше, надежнее, полезнее и легче прислушиваться к шикша - гуру — гуру -наставнику. Но в особых случаях, когда это невозможно, обращайтесь к внутреннему чайтья-гуру.

Например, если мой божественный учитель поручает мне служение вдали от него, иногда приходится принимать решения, не спрашивая его совета. Но прежде, чем совершить какой-то поступок, нужно спросить себя, будет ли доволен учитель.

Говорится, что предавшаяся душа не способна ослушаться. Кто по-настоящему предан, тот не может ошибиться, потому что любой свой поступок он внутренне согласует с волей учителя. Поэтому, даже ошибаясь, он не несет за это ответственности. Непреднамеренный проступок не огорчит духовного учителя, поскольку совершается с желанием угодить ему и Кришне. Гуру понимает, что мы не совершенны, и рад любому нашему искреннему служению. Гуру всеведущ и видит, что ученик делает то, что в его силах.

Господь награждает преданного за верность, а не карает за непослушание. Главное, остерегаться быть лукавым, лицемерным и нечестным с собой, так как это смертельно для духовной жизни. Кто действительно ищет духовное благо, тот не будет обманут — нахи калйана крит кашчид дургатим тата гаччхати (Бхагавад-гита, 6.40). Какое бы духовное положение ты ни занимал, нужно быть честным по отношению к себе и своей совести. Кто поднялся выше — с того спрос больше. Быть искренним — значит, по мере возможности, выполнять требования согласно твоему уровню. То, что удовлетворительно на низших ступенях, неприемлемо на высших. Это нужно понимать, и не лгать себе ни при каких обстоятельствах.

Шри Гуру не требует того, что не под силу ученику. Милость учителя в том, что он соизмеряет свои требования с наклонностями, возможностями и верой ученика. Требования увеличиваются постепенно, иначе духовное развитие невозможно. В зависимости от духовного положения, на разных преданных возлагаются разные обязанности, но и плоды они пожинают разные. На того, кто не может поднять десяти килограммов, не нагрузят сто.

Преданный: Иногда мы кажемся себе искренними, а потом выясняется, что эта искренность была не настоящей.

Шридхар Махарадж: Это бывает даже чаще, чем кажется, почти всегда. Но обитатели высших сфер относятся к нам с учетом наших возможностей. То, что под силу взрослому, не под силу ребенку, поэтому с них разный спрос. С первоклассников не спрашивают того, что проходят в старших классах. Но мы каждый раз, справляясь с заданием, переходим на ступень выше.

парокша-вадо ведо ‘йам, баланам анушасанам

(Шримад-Бхагаватам, 11.3.44)

Для маленьких детей существуют особые, поощрительные методы воспитания. Подобными методами пользуются и для обучения начинающих преданных.

Вопрос: Что делать, если гуру ставит ученику непосильную задачу?

Шридхар Махарадж: Если чувствуете, что не справляетесь с обязанностями, скажите об этом гуру. Попросите у него другое служение. Но если гуру настаивает, нужно делать то, что он вам поручил, насколько это в ваших силах. Кто верит, что идет за настоящим гуру, тот, как может, старается служить ему. Нужно понимать, что у гуру есть своя сверхзадача, которая не всегда очевидна ученику, но, служа, ученик помогает гуру осуществить его сверхзадачу.

Вопрос: Сознание Кришны необычайно привлекательно. Учение Чайтаньи Махапрабху притягивает огромное количество людей. Почему многие из тех, кто принимает Кришну и Господа Чайтанью, потом теряют веру и уходят?

Шридхар Махарадж: Во-первых, вера во многом зависит от величины прошлых духовных заслуг (сукрити). Во-вторых — существует свобода воли, ее никто не забирал у живого существа. Большую роль играют и различные обстоятельства. У любого явления или поступка много причин. В Бхагавад - гите говорится:

панчатани маха-бахо, каранани нибодха ме

санкхйе кританте проктани, сиддхайе сарва-карманам

(Бхагавад-гита, 18.13)

Разобрав любое событие, обнаруживаешь, что оно есть стечение многих обстоятельств совершенно разного порядка. Что касается преданного, то его духовная жизнь, в основном, зависит от прежних заслуг (сукрити), его воли, окружения и милости Господа.

Одни по доброй воле совершают вайшнава - апарадху, другие по доброй воле находят круг общения, где получают милость. Сукрити помогает удержаться на плаву и не растерять некогда накопленное. На духовную жизнь влияют многие обстоятельства.

Вопрос: Я слышал от духовных братьев, что при повторении махамантры, следует произносить не харе рама, а харе рам. Это правильно?

Шридхар Махарадж: Правильно повторять рама, но если кто-то произносит рам, в этом нет ничего страшного. Произношение не влияет на преданность. Кришну называют по-разному, например, Канаи. Главное, в каком духе произносишь, а это зависит от отношения к самому понятию и от проникновения в его суть.

У ребенка есть официальное имя, которое записано в свидетельстве о рождении, и ласкательное, которым зовут его родители. Когда мать зовет ребенка не так, как написано в документах, это не значит, что она его не любит. Поэтому, важно не как мы говорим — Рама или Рам, а что при этом чувствуем.

Вопрос: Мы призываем людей повторять махамантру, но часто они не знают, кто такие Рама и Кришна. Как им нужно говорить — Рама или Рам?

Шридхар Махарадж: Естественно Рама, поскольку это грамматически правильнее. Но Рам тоже хорошо. Важно быть искреннем и помнить, что это Святое Имя. Ребенок называет родителей папа и мама, хотя правильнее говорить отец и мать. Имя Господа произносят не языком, а сердцем.

Вопрос: Часто у людей искаженное представление о махамантре харе кришна. Можно их просить петь другую мантру, например, говинда джайа джайа?

Шридхар Махарадж: Это зависит от вида их преданности. Есть такая группа людей, которые поют говинда джайа джайа и с неохотой относятся к мантре харе кришна.

Вопрос: Наш Гуру-махарадж велел нам повторять, по крайней мере, шестнадцать кругов мантры каждый день. Мы, как начинающие преданные, не испытываем вкуса к Святому Имени. Что нужно делать, чтобы почувствовать этот вкус?

Шридхар Махарадж: Главное находиться в служении. Служить Святому Имени и гуру-вайшнаву одинаково важно, но служению вайшнаву имеет отдается первостепенное значение. Ваш Гуру - махарадж велел вам читать на четках минимум шестнадцать кругов в день, а наш Гуру - махарадж — четыре круга. Разница несущественная. Наш Гуру - махарадж настаивал, чтобы мы занимались служением, но и не позволяли четкам поститься. Он говорил, что четкам нужно служить, читая на них хотя бы четыре круга в день а, при возможности, и больше.

На самом деле норма, которую установил Махапрабху, нешестнадцать, а четыре раза по шестнадцать кругов, что равно ста тысячам Имен. Но это относится к тем, кто живет вне общества преданных и почти не общается с ними. Домохозяевам, живущим вне общины преданных, Махапрабху и наш Гуру - махарадж велели читать на четках сто тысяч Имен ежедневно. Тем, кто живет в храмах и служит под руководством старших, разрешается повторять меньше. Тем, кто служит в Миссии, иногда не хватает времени, даже чтобы как следует выспаться, поэтому им позволено читать не шестьдесят четыре, а четыре круга, но не меньше.

Душам нашей эпохи Махапрабху советовал избавляться от иллюзии с помощью Божественного звука. Но этот звук должен быть подлинным сознанием Кришны. Для нас, родившихся в кали-югу, требования сведены до минимума. Кали происходит от слова калах, что значит "ссора" или "разногласие". В этот век мы не верим ничему и никому без доказательств. В кали-югу люди не склонны друг другу доверять.

От нас требуется самая малость — воспевать Имя Господа, но ум терзается сомнениями. Чтобы войти в духовный мир достаточно поверить, что попасть туда можно с помощью совместного воспевания Имен Господа (санкиртаны). Чтобы вернуться домой, достаточно веры. Чтобы обрести сознание Кришны, достаточно иметь сердце, открытое для помощи. Тому, кто готов сотрудничать и принять помощь, милость свыше придет непременно. В данном случае сотрудничать — означает сотрудничать с Божественным Звуком, звуковым образом Всевышнего. Новичкам легче воспринимать Безграничного Господа через Его звуковой образ, и только потом Он являет Себя в других ипостасях.

Сначала Господь предстает в образе звука, затем открывает другие Свои образы и качества. Но для этого нужно искренне признаться себе, что мы оказались в бедственном положении, и единственная надежда — Священное Имя Господа. Только Он в образе Своего Имени, поможет мне в настоящих и будущих бедах. Если я действительно желаю себе добра, то должен честно сознаться: «Мне тяжело в этом мире, мой дом не здесь. Если я действительно хочу вернуться домой, Господь укажет мне путь. Он уже сделал это, придя ко мне в образе Имени. Величайшая Реальность Сама низошла ко мне в виде Божественного Звука. Имя Бога не выдумано человеком. Имя Господа существует независимо от меня. Даже если сейчас Оно приходит и потом исчезает, я уверен, что это не плод воображения, а настоящая Реальность.

Для начинающего преданного слуховой опыт гораздо важнее зрительного. Ухо способно уловить то, что недоступно глазу. Звуковая волна, исходящая из духовного мира, приходит к нам в виде Имени Бога.

 

 

Глава Тридцать Пятая

Дарить Божественное

Махапрабху призывает:

йаре декха, таре каха ‘кришна’-упадеша

амара агйайа ‘гуру’ хана тара еи деша

"Кого бы ты ни встретил, рассказывай ему только о Кришне. Тогда можешь считать Меня своим гуру ". Это указание относится ко всем нам. Иными словами, Он говорит: "Облегчай участь ближних. Им всем угрожает смертельная опасность. Не занимайся пустяками, спасай души от гибели — помоги им связаться с Кришной. Смерть уже раскрыла свою пасть, готовая в очередной раз поглотить их! Сейчас, когда им достался человеческий облик, у них есть возможность обрести вечную жизнь. Если не помочь им сейчас, после смерти они получат другие тела и опять погрузятся в пучину иллюзорного океана. Они сменят человеческие тела на животные и затеряются среди других несчастных. Океан иллюзии состоит из многих слоев — стоит в него погрузиться, потом не скоро окажешься на поверхности. Поэтому спеши помочь тем, кто еще держится на плаву, потому что в следующее мгновение их может поглотить пучина. Подари им имя Кришны. Свяжи их с Кришной узами любви. Никакое иное средство не поможет им избежать смертельной бездны. Помогай им постоянно. Ты не имеешь права отказываться от спасения душ ни под каким предлогом, даже, если ты ешь или спишь".

Наш Гуру - махарадж говорил: "Не теряйте эту связь ни на мгновение — во время работы, отдыха, еды или сна держите связь с Кришной".

Быть с Кришной — жизненно необходимо. Наше существование бессмысленно, пока мы в объятиях смерти. Нужно спасти каждую душу, обреченную умирать снова и снова. Благороднее этой задачи нет ничего. Чтобы ее выполнять, не нужно особых распоряжений. Она под силу каждому преданному. Все учителя в нашей преемственности говорили: «Помогая другим, ты помогаешь себе». Чтобы удержаться на воде, нужно двигаться. Чтобы не утонуть в иллюзии, нужно рассказывать другим о Реальности, посвящая себя киртане. Поэтому говорите всем и всегда о сознании Кришны!

В одной статье, адресованной ученикам, наш Гуру - махарадж пишет: випада уддхарана бандху-гана — «Вы — мои избавители. Если бы не ваша поддержка, я бы не выжил. Согласившись слушать меня, вы дали мне возможность заниматься Кришна-киртаной — говорить о Кришне. Вы пришли ко мне как спасители. Согласившись слушать о Кришне, вы вернули меня к жизни. В этом вечном мироздании мы беспомощны без сознания Кришны. Позволив мне заниматься Кришна-киртаной, вы спасли меня от смертельной опасности".

Глубину этих слов невозможно осознать до конца. Наш Гуру - махарадж называет учеников друзьями, спасшими его от смерти. Он видит в учениках спасителей, значит, так оно и есть: кришна-киртана — единственное, что может спасти жизнь в этом мире. Без сознания Кришны души неминуемо погрузяться в пучину неизвестности.

Некоторые из вас проповедуют сознание Кришны по всему миру. Вы несете людям Имя Кришны. Наш Гуру - махарадж всегда высоко отзывался о проповедниках, особенно о тех, кто отправлялся на Запад. В этом воплощении его основной задачей было донести сознание Кришны до западной цивилизации.

Вопрос: В странах, где я проповедую, закон обязывает всех гражданам работать. Преданные тоже вынуждены ходить на работу. Дома они поклоняются Кришне, слушают лекции и занимаются практикой. Но иногда они жалуются, что это превращается в механическое действие. Как сделать, чтобы в преданном служении всегда ощущалась новизна?

Шридхара Махарадж: Преданное служение не бывает "механическим". Механической может быть работа на государство. Пусть тело трудится для государства, а душа служит Богу. Иногда мы не властны над внешними обстоятельствами, но душа, поскольку она не зависит от внешнего мира, должна быть всегда обращена внутрь, к Богу.

Есть замечательная история про двух братьев по имени Рупа и Санатана. Когда Махапрабху начал движение санкиртаны, они служили при дворе царя Гауда-деши. Это были одни из самых богатых и образованных людей своего времени. В Свяще