Ясная перспектива реальности

Важно не просто знать названия и имена, а что за ними стоит. Иначе наши знания не выйдут за рамки мифологии. Пирамида бытия состоит из трех основных слоев прослоек — эксплуатации, безразличия и преданности. Область преданности включает в себя преданность, регулируемую заповедями, и любовную, самопроизвольную преданность. К области эксплуатации относится праведная, в соответствии с Писаниями, деятельность (карма) и необузданная деятельность (викарма). К верхним слоям эксплуатации относятся гьяна, йога, санкхья, веданта. Область Брахмы находится почти на нулевой отметке, в области отрицательных значений, в секторе эксплуатации. В точке нуля располагается Шива — он частично захватывает область эксплуатации, частично — область служения, одновременно господствует над майей и служит Всевышнему, Нараяне. Выше лежат миры Вайкунтхи и Голоки.

Такова примерная "география" мироздания — расположение Миров на карте сознания. Отправляясь в путешествие, нужно взять с собой атлас и путеводитель, чтобы знать, где находится Америка, Австралия, Япония, знать, как там живут люди и какие там законы. Еще важнее иметь опытного проводника. Знание на основе опыта надежнее книжного. Определить по карте место, где ты находишься — полдела, нужно найти общий язык с местным населением. Умение общаться важнее книжного знания местных обычаев. Шабде паре ча нишнатам: «Там, «в полевых условиях», гуру, владеющий теоретическими знаниями, бесполезен. Нужен тот, кто прошел этот путь до тебя, или сам является одним из «местных». Он поможет тебе устроиться и поддержит в трудную минуту». Это и есть настоящий гуру.

Вопрос: Неужели обычная душа может стать Шивой?

Шридхар Махарадж: Может, когда вырвется из тисков иллюзии (майи). Но обитатели Вайкунтхи выше Господа Шивы. Когда атом сознания избавляется от стремления стяжать, он становится Шивой. Паша - бадхо бхаведж дживах паша - муктах садашивам: «Порабощенный — он джива, свободный — он Шива (шиво 'хам)». Благословляя Уддхаву, Кришна говорит:

на татха ме прийатама атмайонир на шанкарах

на ча санкаршано на шрир наиватма ча йатха бхаван

(Шримад-Бхагаватам, 11.14.15)

"Ни Брахма, ни Шива не дороги Мне так, как ты. Ни старший брат Санкаршана, ни сама Лакшми не дороги Мне так, как ты. Даже Я так не дорог Себе, как ты, мой возлюбленный преданный".

Преданный (бхакта) выше Брахмы, Шивы Санкаршаны, Лакшми, и даже Самого Кришны. Кришна добровольно уступает пьедестал Своему слуге. Ахам бхакта-парадхинах. На какую жертву только не способно любящее сердце! Здесь нет расчета, никаких «за» и «против». Здесь господствуют только чувства.

В индийской семье жена не имеет прав. Все имущество и право голоса принадлежат мужу. Но когда в семье царит любовь, муж добровольно отдает бразды правления жене. Любящая жена — вот настоящая хозяйка дома. Любовь творит чудеса. Перед ней закон бессилен. Когда Господь говорит: "Ты значишь для Меня больше, чем Я Сам", Он не лукавит. "Мой слуга дороже Мне, собственной жизни. Если ему угрожает опасность, Я заслоню его Собою. Сначала расправьтесь со Мной, потом попробуйте тронуть Мое дитя, Моего преданного!". Настоящий отец не бросит ребенка в беде. "Чтобы дотронуться до моего ребенка, вам сначала придется убить меня!". Это говорит наш Господь, наша единственная надежда и утешение.

Дорога к божественному вдохновению

Махапрабху говорит: "О душа, ступай этой дорогой. Возьми с собой веру и преданность, приобрети на них «билет» в чудесную страну Любви. Оставь мир корысти, здесь нет ничего, что принесло бы тебе радость и утешение".

Но сам Уддхава, который так дорог Кришне, говорит: "Я желаю быть соломинкой на тропинке Вриндавана, чтобы девушки-пастушки касались Своими стопами моей головы". Именно в эту страну нас великодушно приглашает Махапрабху. Он — никто иной, как Сам Кришна, поскольку кроме Кришны, никто не имеет права приглашать во Вриндаван, в край беззаветной преданности.

Преданные говорят, что Махапрабху не отличим от Кришны, Он даже больше, чем Кришна: Он — Радха и Кришна в одном лице, поскольку Он раздает сокровища Обоих. Только Радха с Кришной вместе — Даял Гауранга — имеют право могут подарить такую возможность обычной душе.

Анарпита-чарим чират каруна-йаватирнах калау: «Шри Гауранга низошел в век Кали, чтобы дать то, что никогда не давалось прежде ни одним воплощением Всевышнего и даже Самим Всевышним». Непостижимо, но это так. Шрила Бхактивинод Тхакур в своей молитве взывает:

дурлабха манава джанма лабхийа самсаре

кришна на бхаджин духкха кахиба кахаре?

"Кому мне доверить свое сердце, да и кто будет меня слушать? После многих воплощений я, наконец, получил человеческое тело, рождение в котором дает возможность услышать слово Господа. Но по глупости Я втаптываю в грязь свой, наверное, последний шанс!".

Девять лепестков лотоса

Преданный: Я слышал, что девять островов Навадвипы олицетворяют девять основных видов преданного служения.

Шридхар Махарадж: С высоты птичьего полета Навадвипа («Девять островов») напоминает цветок лотоса. В сердце цветка остров Антардвипа, где родился Махапрабху. Он олицетворяет абсолютную преданность и самопожертвование (атма - ниведанам). Вокруг него восемь остальных островов. Это означает, что прежде чем посвятить себя тому или иному виду служения, нужно предаться. Без самопожертвования служение Богу превращается в работу по контракту. Семь островов-лепестков — это слушание, проповедь, памятование, служение стопам Всевышнего, поклонение в храме, молитва и личное служение (шраванам, киртанам, смаранам, падасеванам, арчанам, ванданам и дасьям). Остров сакхьям («Остров дружеских отношений») рассечен надвое руслом Ганги. Все острова вместе образуют лотос преданного служения — Навадвипу.

Вопрос: Говорится, что Кришна нисходит на землю один раз в день Брахмы. Как часто сюда нисходит Махапрабху?

Шридхар Махарадж: Каждую кали-югу, чтобы распространить нама-санкиртану. Кришна тоже приходит в конце каждой двапара-юги, но этот Кришна и Махапрабху не изначальный Господь, не Сваям Бхагаван. Югаватары, или "запланированные" аватары Всевышнего, — не Сам Всевышний, а Его воплощения. Сваям Бхагаван Кришна приходит, когда Ему хочется, как правило, один раз, в день Брахмы. Махапрабху как Радха и Говинда в одном лице (радха-говинда-милита-тану) приходит в Навадвипу тоже раз, в день Брахмы. Кришна и Гауранга, которые приходят "по расписанию" в двапара и кали - югу, это не Сами Кришна и Гауранга, а их воплощения. Их цель — донести общую идею поклонения Всевышнему и показать путь возвращения к Богу с помощью прославления Его Имени, т.е. раскрыть общую идею нама-санкиртаны. Об этом говорится в Шримад - Бхагаватам: двапаре паричарйайам калау тад хари-киртанат.

Вопрос: Махарадж, в Навадвипа-бхава-таранге Шрила Бхактивинод Тхакур делится с читателями своим видением Игр Господа в Навадвипе — на разных ее островах, но делает это в такой форме, словно не видит этого, а только желает увидеть. Что же происходит на самом деле и насколько реально то, что он видит?

Шридхар Махарадж: То, что открывается его взору более реально, чем видимое нами, поскольку наше восприятие обусловлено чувствами, мыслями и рассудком (логикой). То, что видит Бхактивинод Тхакур, нисходит к нему свыше, Дхама сама являет себя ему, это называется божественным откровением. Он видит реальность чистым сознанием, иначе говоря, такой, как она есть. Святая Обитель открывается только тому, кто способен ее видеть, только преданному. Чем ближе мы к Дхаме, тем больше горизонтов реальности нам открывается. Чем опытнее врач, тем лучше он понимает больного. Чем выше сознание, тем объемнее его восприятие мира. Это относится ко всем сферам жизни — к искусству, медицине, политике.

 

йа ниша сарва-бхутанам тасйам джагарти самйами

йасйам джаграти бхутани са ниша пашйато мунех

(Бхагавад-гита, 2.69)

"Мудрец живет в мире, невидимом для мирского глаза".

Чистое сознание пребывает в реальности, которая невидима для обусловленных душ, и, наоборот, в мире, где усердно трудятся обусловленные души, чистый преданный спит. То, что реально для просветленного сознания, иллюзия для порабощенного. Реальность не является объектом нашего наблюдения, а сама наблюдает нас.

Невооруженным глазом мы видим лишь внешнюю сторону предметов. С помощью рентгена можно проникнуть внутрь предметов, а через микроскоп --увидеть их молекулярную структуру. Реальность открывает себя в той мере, в какой мы можем ее воспринять. Каждому по способностям.

малланам асанир нринам нараварах стринам смаро мурттинам

гопанам сваджано 'сатам кшитибхуджам шаста свапитро шишух

мритйур бходжапатер вирад авидушам таттвам парам йогинам

вришнинам парадеватети видито рангам гатах саграджах

(Шримад-Бхагаватам, 10.43.17)

"Когда Шри Кришна появился на борцовской арене, соперники по поединку увидели Его, как вспышку молнии; мужчины увидели в нем лучшего среди мужчин; для женщин Он был воплощением Бога Любви; для пастухов Своей деревни — другом; для матери с отцом — любимым чадом; Камса увидел в Нем смерть; вассальные цари — своего нового императора; невежественным Он казался вселенной; перед йогами Он предстал как Сверхсознание (Высшая Истина); потомки Вришни узрели в Нем своего Господа, Высший объект поклонения. Так Он и Его брат Баладев предстали в разных обликах перед разными типами сознания".

Когда Кришна взошел на борцовскую площадку, души с разным сознанием увидели Его по-разному. Восприятие предмета зависит от места нахождения наблюдающего. Это универсальный закон. Он относится и к Абсолютной Истине. Мы видим Абсолютную Истину такой или другой, в зависимости от того, какое положение занимаем в мире преданности.

Божественный звук

Вопрос: Часто в поездках, когда вокруг незнакомые люди, мы повторяем мантру про себя. Правильно ли мы делаем?

Шридхар Махарадж: В этом нет ничего страшного. Вас могут спросить, зачем вы повторяете мантры, а вы не будете знать, как ответить. В подобных случаях, чтобы избежать лишних вопросов, лучше повторять их про себя.

Но если захотите, то можно объяснить: «Мы произносим эти звуки в попытке услышать Имя Господа, потому что верим, что Господь звучит в Своем Имени. Звук может донести до нас Истину. С его помощью мы узнаем новости и получаем знания, почему бы с помощью звука не попробовать услышать Абсолютную Истину? Если есть звуковая волна, значит, у нее есть источник. Уловив волну, можно его найти. Имя Господа — звуковая волна, которая исходит от Него. Уловив ее, мы сможем прийти к Всевышнему — Источнику всего сущего».

Но этот звук — не то, что мы обычно понимаем под этим словом. Он гораздо тоньше. Его можно услышать не органами слуха, а душой. Просто в человеческом языке слово "звук" наиболее подходящее для понимания этого явления. Это — звучание духовного мира (вайкунтха-шабда), и оно не имеет ничего общего со звуком как с физическим явлением. Если когда-нибудь мне доведется услышать его, я пойму насколько был примитивен по сравнению с ним, отождествляя себя с материей, облепившей мою душу.

Когда наше тело перестает существовать, эти звуки продолжают оглашать просторы мироздания. Они бессмертны и слышны повсюду. Они доносятся из Вриндавана, земли Любви и Красоты.

Известно, что помимо грубой материи существуют тонкие поля, невидимые глазу — электрическое, магнитное, эфирное и т.д.,; но есть еще более тонкие поля — неуловимые даже для рассудка. И самое тонкое из них — поле Любви, Нежности и Красоты. Любовь — фундамент на котором построено мироздание. Любовь — основа всего, первоначальная идея, с Нее все началось. Источник Любви непознаваем, поскольку Любовь — первопричина всего сущего. Любовь и Красота (Вриндаван) — изначальное бытие, известное сознанию, а все остальное — следствия.

Горизонты Любви

Любовь означает самопожертвование. Кто понял ценность Любви, тот не откажется от нее ни за что. Перед нею невозможно устоять. Власть по-своему привлекательна, но ею можно пренебречь. Власть — это ответственность, от которой можно отказаться. Любовь — ответственность, от которой отказаться невозможно. Мы ищем прибежища, где нас будут любить. И оно станет для нас родным домом.

Почему мы говорим «любимый дом»? Потому что там нас любят и понимают. Там мы чувствуем заботу и ласку. Там наши отец и мать, дороже которых у нас нет никого. Поэтому нас тянет домой, в родную, милую обитель.

Сварупе сабара хайа голокете стхити. Муктир хитванйатха-рупам сварупена вйавастхитих. Мукти, свобода, означает возможность добровольно выбрать родную, наиболее подходящую для себя среду обитания. Обрести свободу — значит удовлетворить свои интересы в наибольшей мере. Это возможно только у себя дома, во Вриндаване, где живет Кришна.

Прекраснее мелодии Его флейты нет ничего на свете. Шрила Рупа Госвами поет:

рундхан амбубхриташ чаматкрити-парам курвам мухус тумбурум

дхйанад антарайан санандана-мукхан вишмапайан ведхасам

аутсукйавалибхир балим чатулайан бхогиндрам агхурнайан

бхинданн анда-катаха-бхттим абхито бабхрама вамши-дхванихр

"Когда Кришна играет на флейте, повелитель дождя Индра не в силах гнать тучи, небесные певцы и их царь Тумбуру умолкают в изумлении, мудрецы во главе с Сананданой не могут сосредоточиться на объекте медитации, создатель вселенной Брахма не находит места от волнения, неукротимый Балирадж немеет в экстазе, а у тысячеглавого Ананты начинается головокружение. Волны этой мелодии разбивают скорлупу вселенной и уносятся в бесконечное пространство".

Когда до Брахмы донеслись звуки божественной флейты, он чуть не лишился рассудка: "Откуда эта музыка? Я знаю в своем творении все. Таких звуков не существует в природе. Но я их отчетливо слышу. Кто же это играет?". У тысячеголового змея Ананты, который держит над собой планеты вселенной и освещает их своими коронами, кружатся все его головы; у Радхарани и друзей Кришны замирает сердце; коровы навостряют уши: "Эта мелодия увлекает нас за собой, но откуда она доносится и куда зовет?".

 

Глава Девятнадцатая

Один Святой День

 

Шримати Вишнуприя

Сегодня святой день васанта-панчами, пятый день растущей луны месяца Магх, когда Кришне предлагают только что распустившиеся весенние цветы. В этот день на свет явилась Шримати Вишнуприя. Ее отца звали Санатана Мишра, он принадлежал к древнему брахманскому роду и был великим преданным Господа Вишну. Шримати Вишнуприя Деви — вечная супруга Шри Гаурасундара в Его облике Гаура-Нараяны. Согласно Шри-Гаураганодеша-дипике, она является Сатьябхамой в Играх Кришны в Двараке. Она была второй женой Махапрабху. Их свадьбу устроил Кашинатх Пандит.

Шримати Вишнуприя — идеал самопожертвования и верности Гауранге Махапрабху. Она приняла санньясу, когда ей было всего четырнадцать лет. С того дня она вела почти затворническую жизнь, служа матушке Махапрабху — Шачидеви. Каждый день с рассвета до заката она повторяла Святое Имя и после каждой мантры откладывала зернышко риса, затем собирала этот рис, варила и предлагала Господу. Это все, что она съедала за целый день.

Когда Шачидеви покинула мир, заботу о Шримати Вишнуприи принял ее брат. Впоследствии она установила дома мурти, божество Махапрабху и служила Ему до конца жизни. Этому божеству по сей день поклоняются в Храме "Махапрабхура Бади" («Дом Махапрабху») здесь, в Навадвипе. Если в этот день мы почтим ее святую память, может быть, она смилостивится и поможет нам хотя бы на шаг приблизиться к Махапрабху.

Шри Пундарика Видьянидхи

Сегодня также день явления Пундарики Видьянидхи. В Кришна - лиле он — Раджа Вришабхану, отец Шримати Радхарани. Шри Пундарика родился в богатой и знатной брахманской семье из Чхатаграма. Его семья имела большие владения по всей Бенгалии. Титул Видьянидхи ему присвоили позже, в знак признания его учености.

О таких людях, как он, говорят — любители красивой жизни. Он любил роскошную обстановку, дорогие одежды, изысканную пищу. В те времена любой состоятельный бенгалец считал своим долгом приобрести дом в Навадвипе, непременно на берегу Ганги, чтобы время от времени приезжать в Святое место в собственный дом и совершать омовение в Святой реке. Пундарика Видьянидхи не был исключением. У него был один из самых красивых и богатых особняков в Навадвипе. Обычно он жил в своем поместье в Чхатаграме и лишь несколько раз в году по большим праздникам приезжал в столицу в собственную резиденцию.

Шримати Радхарани, дочь царя Вришабхану (в Кришна - лиле), воплотилась как Гададхар Пандит в Гаура-лиле. У Гададхара Пандита был близкий друг по имени Мукунда Датта, большой поклонник Махапрабху. Мукунда был родом из тех же мест, что и Пундарика, из Чхатаграма. Он знал, что под маской праздности в Пундарике скрывается глубокая религиозность и преданность Богу. Он видел в нем истинного Кришна-бхакту, Бхагавата - вайшнава. Состоятельный помещик (заминдар) для обывателей, Пундарика был примером преданности для тех, кто его знал близко. Однажды, услышав о приезде земляка, Мукунда, как всегда, отправился навестить его и пригласил с собой Гададхара Пандита: "Пойдем, я познакомлю тебя с вайшнавом ".

Гададхар Пандит с детства стремился к обществу вайшнавов и терпеть не мог заумных майавади, поэтому обрадовался знакомству с новым вайшнавом. Он считал, что идея воспевания Имени Бога — самая высшая форма богословия. Поэтому, когда Нимай Пандит вернулся из Гайи и начал проповедовать харинаму санкиртану, он стал его приверженцем. До этого Гададхар Пандит старался не попадаться Ему на глаза, поскольку каждый раз Нимай пытался навязать ему спор о значении того или иного санскритского слова или доказывал какую-нибудь философскую истину. Но, вернувшись из Гайи, Шри Чайтаньядев преобразился в вайшнава. Однажды Он сказал Гададхару Пандиту: "Я потратил годы на пустые разговоры о грамматике и философии, но тебе, мой друг, повезло — ты с самого детства был предан Кришне и испытывал влечение к Его Имени. Ты достиг цели жизни, едва успев родиться".

Итак, Мукунда Датта и Гададхар Пандит отправились в гости к Пундарике. И какая же картина предстала их взору? На роскошном диване сидел уверенный в себе господин и курил золотой кальян, украшенный драгоценными камнями. Тело его благоухало дорогими ароматами. Длинные волосы, умащенные дивно пахнущими маслами и искусно уложенные локонами, ниспадали на плечи. Двое слуг обмахивали его шелковыми опахалами с ручками из красного дерева и золота. И этого господина Мукунда называл вайшнавом?

"Какое отношение,- думал Гададхар Пандит,- имеет к вайшнавизму кальян, табак, шелковые халаты, слуги? Что для Мукунды признак преданности — диван из слоновой кости?". Мукунда почувствовал разочарование друга и, будучи прекрасным певцом, нараспев произнес стих из Бхагаватам:

ахо баки йам стана-кала-кутам

джигхамсайапайайад апй асадхви

лебхе гатим дхатрй учитам тато 'нйам

кам ва дайалум шаранам враджема

"Кому мне нести свое сердце, как не Кришне? В ком еще столько милости? Если он простил Путану Баки, которая вознамерилась отравить Его самым коварным способом, — притворившись кормилицей и намазав ядом грудь, то наверняка смилостивится надо мной. Он не только не отверг убийцу, а пил ее молоко, признав ее наравне с матерью. У кого еще столько милосердия, как у моего Господа? У кого мне еще искать прибежища?".

Внезапно Пундарику словно подменили: «Она смочила грудь ядом, чтобы отравить младенца. Убить грудного ребенка таким способом, что может быть ужаснее? И что же Он? Признал ее кормилицей, отнесся к ней, как к матери. Его великодушие непостижимо. К кому мне еще обращаться за милостью?".

Пундарику трясло. Он как безумный размахивал руками, рвал волосы на голове, разодрал шелковый халат, отпихнул ногой кальян. Вскочил с дивана и начал крушить все вокруг — мебель, посуду… Затем, обессиленный, рухнул на пол и зарыдал: кам ва дайалум шаранам враджема — "У кого еще просить милости?". Потом вовсе лишился чувств.

Гададхара Пандит понял, что судил незнакомца по внешности, хотя знал, что вайшнава не судят по одежде, прическе, по манерам и другим внешним признакам. Пундарике просто напомнили эпизод из Игр Кришны, и он лишился рассудка!

По дороге домой Гададхар Пандит признался другу: "Мукунда, я оскорбил великого вайшнава, приняв его за обычного человека, погрязшего в заботах о своем благополучии. Я погиб как преданный. Меня уже ничто не спасет. Если бы он только согласился стать моим учителем, может быть тогда, служа ему, я искупил бы свое оскорбление. Другого способа быть прощенным за вайшнава-апарадху я не знаю. Я немедленно отправлюсь к Нимаю Пандиту и спрошу его совета".

(Еще до того, как Пундарика приехал в Навадвипу, Махапрабху вдруг стал звать: " Бап Пундарик! Бап Пундарик!" Бап — значит "отец". "Отец Пундарик, отец, где ты?" — восклицал Нимай, испытывая чувства Радхарани).

Когда Гададхар рассказал о своем намерении Махапрабху, тот, не задумываясь, поддержал его: "Отправляйся к Пундарике немедленно и попроси его взять тебя в ученики". Гуру для нас отец, поэтому ничего удивительного, что Махапрабху одобрил желание Гададхары принять инициацию у Пундарики Видьянидхи. Пундарика — царь Вришабхану, отец Шри Радхики, а Гададхара — Шри Радхика в Гаура - лиле.

Пундарика Видьянидхи никогда не купался в Ганге, поскольку считал недопустимым касаться ногами Священной реки. Раз в день, до восхода солнца, когда все еще спали, он приходил на берег, зачерпывал воду ладонями и смачивал голову. Днем он не ходил на Гангу — не мог смотреть, как люди ныряют в нее, плюют и стирают одежду в ее святых водах. Обычно брахманы, прежде чем идти в храм или читать молитвы, не принимали пищу, чтобы не оскверниться, и омывались в Ганге, чтобы смыть прошлую нечистоту. Пундарика же, прежде чем начать день, пил немного воды Ганги или окроплял ею себя. Для нас он должен быть примером правильного отношения к Святой Матушке Ганге.

Его ближайшим другом в Пури был Сварупа Дамодар. Когда он впервые приехал в Пури, то обратил внимание, что в Храме брахманы одевают Господа Джаганнатха в накрахмаленные одежды, которые традиционно считаются нечистыми. Он счел это богохульством. Как можно облачать Господа в нечистые ткани!? Дело в том, что изготовление ткани на ручном станке требует, чтобы нить была жесткой и не провисала. Для этого ее предварительно вымачивают в рисовом отваре. Ткань получается накрахмаленной. В Бенгалии, прежде чем предложить одежду Божеству, ее стирают в воде. Но в Пури накрахмаленная ткань не считается нечистой. Служители храма ее предлагают божествам и носят сами. Пундарике это казалось дикостью.

Следующей ночью к нему во сне пришли Джаганнатх с Баларамой и принялись хлестать его по щекам, приговаривая: "Ты зачем явился сюда? Искать недостатки в наших слугах? Прекрати это делать, или отправляйся домой!".

Наутро он обнаружил, что щеки у него горят, как после множества пощечин. Он поспешил к своему лучшему другу Сварупе Дамодару: "Я в сердцах бог знает что наговорил служителям Храма. И Джаганнатх с Баларамой явились ко мне во сне и устроили мне взбучку. Посмотри, как Они разукрасили меня!".

Таким необычным вайшнавом был Шри Пундарика Видьянидхи — воплощение отца Шримати Радхарани. Будем надеяться, что памятование о нем в этот святой день поможет нам расти духовно.

Шри Рагхунандана Тхакур

Сегодня также день рождения Рагхунанданы Тхакура. Он появился на свет в местечке Шриканда, недалеко от Катвы, в семье потомственных аюрведических врачей (кавираджей). Его отца звали Мукунда Кавирадж, который был настолько искусным лекарем, что к нему обращались за помощью даже цари. Рагхунандана всю жизнь соблюдал обет безбрачия. Он был очень красив и любил танцевать в киртане.

Семья Мукунды Тхакура из поколения в поколение поклонялась старинному домашнему божеству. Однажды, когда Рагхунандана был еще подростком, и, возможно, только что получил брахманский шнур, что означало, он мог служить в алтаре. Отец попросил его: «Я сегодня вернусь поздно. Пожалуйста, позаботься о божестве, а главное, накорми его».

Так и сказал: "Накорми божество". Днем матушка Рагхунанданы, как обычно, приготовила угощение и принесла к алтарю. На время предложения алтарь принято закрывать, чтобы не нарушать трапезу Всевышнего. Мальчик закрыл двери алтаря, сосредоточился и стал произносить молитвы: «О Господь, отведай это угощение. Оно приготовлено для Тебя».

Но божество не отвечало и вообще не подавало признаков жизни. Мальчик заплакал: «Неужели Ты не понимаешь? Отец наказал мне накормить Тебя. Если Ты не поешь, мне от него влетит».

Он так искренне плакал, что Кришне ничего не оставалось, как сойти с алтаря и все съесть. Довольный Рагхунандана поблагодарил Господа и вышел.

Когда мать пришла за прасадом, она не поверила своим глазам: «Сынок, почему тарелки пустые?» — «А разве что-то должно было остаться? Кришна съел все, что мы Ему предложили». — «Не смей мне лгать, Божества не едят! Мы предлагаем пищу Кришне, чтобы потом съесть ее самим как прасадам». — «Клянусь, я не притрагивался к еде, Кришна все съел». — «Не морочь голову матери, а то я рассержусь! Мало того, что ты съел наш обед, ты еще все сваливаешь на Кришну, который и есть-то не умеет».

Мальчик заплакал: «Клянусь, я не лгу». — «Хорошо, вот вернется отец, я все ему расскажу. Уж тогда не жди пощады!».

Вечером мать сдержала слово: «Посмотри на нашего сына. Мы вырастили жулика и вруна. Съел весь прасад и сваливает на Кришну».

«Отец, я говорю правду, мне действительно пришлось долго уговаривать Кришну поесть. Он сначала не отвечал, а потом согласился. Ты же сам просил накормить Его. Откуда мне было знать, что еда на алтаре предназначена не Кришне, а нам?». — «Ты в самом деле не лжешь?». — «Да, отец, клянусь». — «Тогда покажи, как все было».

Мать приготовила вечернее подношение и отправила сына к алтарю. На этот раз отец подглядывал из укромного места и видел, как Кришна ест из тарелок.

Такой замечательный преданный был Рагхунандана Тхакур. Он так завораживающе танцевал в киртане, что даже Махапрабху не мог отвести от него глаз. Во время Ратха-ятры колесницы сопровождали семь групп санкиртаны — в одной из них, состоящей из жителей Шриканды, танцевал Рагхунандана Тхакур.

Шри Рагхунандана Тхакур считается Прадьюмной Аватаром. О нем рассказывают немало чудесного. Например, на берегу озера Мадху-пушкарини растет дерево кадамба, на котором по сей день, как он того желал, ежедневно расцветает два цветка для подношения его божеству.

Шри Рагхунатх Дас Госвами

Сегодняшний день благословен еще и рождением Шри Рагхунатха Даса Госвами. Это произошло почти пятьсот лет назад в небольшом селении Кришнапур, в округе Хогли. Он принадлежал к роду Каястхов. Его отец, Хиранья Маджумбар, и дядя, Говардхан Маджумбар, владели почти всеми землями в Бенгалии. Рагхунатх был единственным ребенком в семье. Только доход от аренды земли ежегодно приносил семье два миллиона рупий, что по тем временам сумма астрономическая. Миллион двести рупий выплачивалось царю, а восемьсот тысяч владельцы оставляли себе.

Рагхунатх узнал о Махапрабху, когда тот уже принял отречение (санньясу). После церемонии санньясы Махапрабху ненадолго оставил Навадвипу, а, вернувшись, направился домой к Адвайте Ачарье. Там и состоялась их первая встреча с Рагхунатхой, когда тот приехал в Навадвипу с отцом и дядей. Хиранья и Говардхан ежегодно жертвовали средства санскритским школам и их учителям. В это число входила знаменитая школа (тола) Адвайты Ачарьи.

Личность Махапрабху и Его доктрина произвели на Рагхунатха такое впечатление, что он решил не возвращаться домой, порвать с прошлой жизнью и навсегда остаться с преданными. Но Господь, видя, что творится в сердце юноши, поспешил остудить его пыл: "Не переусердствуй. Не давай волю чувствам. Пусть любовь, которую ты питаешь к Кришне, живет глубоко в твоем сердце. Не выставляй ее на всеобщее обозрение. Пусть о ней не знают другие. Придет час, и Кришна подскажет тебе, что делать. А пока ступай домой. И, главное, не делай из преданности публичного зрелища".

стхира ханйа гхаре йао на хао батула

краме краме пайа лока бхава-синдху-кула

(Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 16.237)

"Успокойся и ступай домой — будь благоразумен. Душа не сразу выбирается из океана материальных уз".

Позднее, в Панихати, он познакомился с Нитьянандой Прабху. Нитьянанда попросил его устроить пир для преданных: «Ты сын богатого человека. Закати такой пир, чтобы ни один бхакта не вышел отсюда на своих ногах».

Рагхунатха сделал так, как его просили. Были приготовлены и съедены горы еды. Нитьянанда сиял от счастья: «Теперь я доволен тобой. Очень скоро наступит твой день. Ждать осталось недолго».

Затем он обратился к преданным: «Посмотрите на этого юношу. У него столько богатств, сколько нам и не снилось. Мирские удовольствия сами плывут к нему в руки, но он к ним равнодушен. Милостью Кришны он порвал связи с этим миром и ждет не дождется, когда покинет отчий дом, где утопает в роскоши, и будет просить милостыню на улице. Его идеал — преданность. Что может быть выше? Любовь к Кришне сводит его с ума. Она — его настоящее богатство. А к мирским благам он питает отвращение».

Однажды Хиранья и домочадцы заметили, что Рагхунатха почти не появляется в покоях дворца и подолгу сидит в домике прислуги, поближе к воротам. Почувствовав неладное, отец распорядился не спускать с него глаз и приставил к нему десять стражников и соглядатаев, чтобы сын не сбежал.

Как-то на рассвете во дворец пришел семейный гуру Маджумбаров Ядунандана Ачарья и, увидев у ворот Рагхунатха, попросил его об одолжении: «Я должен уехать на несколько дней по срочному делу, и мне не на кого оставить свое божество. Раз уж я тебя встретил, не мог бы ты от моего имени попросить кого-нибудь из брахманов послужить божеству в мое отсутствие?». — «Конечно, как скажите, учитель. Мы выйдем из дворца вместе — вы поедете по своим делам, а я пойду искать брахмана».

Охрана, видя своего подопечного в обществе гуру, ничего не заподозрила. Оказавшись за воротами, он пошел прочь из родного дома. Может быть, по дороге он даже выполнил просьбу учителя — нашел для него брахмана.

Прежде он уже пытался бежать, но всякий раз его ловили. Отец знал, что сын бежит в Пури, где живет Махапрабху, поэтому догадаться, по какой дороге он пойдет, не составляло труда. На этот раз Рагхунандана двинулся в противоположном направлении. Он остановился только под вечер в доме молочника, попросил молока и заночевал в хлеву. Наутро он уже шагал в Пури.

Когда его хватились дома, первым делом обратились к стражникам. Те сказали, что видели его вместе с гуру. Дома у Ядунананды его не оказалось. Было ясно — он опять сбежал в Пури. Тотчас снарядили погоню из десяти всадников и выставили дозоры на главной дороге. Через два дня преследователи вернулись с пустыми руками. На этот раз Рагхунатх перехитрил всех. Через двенадцать дней он добрался до Пури. В дороге он ел раз в три дня, в остальные дни питался святым духом. Кавирадж Госвами пишет, что ему придавала силы Божественная любовь.

Рагхунатх уже знал, что Махапрабху живет в Гамбхире, в маленькой хижине во дворе дома Каши Мишры, и направился прямо туда. Увидев жилище Махапрабху, он пал ниц.

Мукунда Датта сообщил Господу, что пришел Рагхунатх.

Махапрабху ответил: «Накормите и позаботьтесь о нем. В пути ему пришлось многое пережить. Он почти не ел двенадцать дней и едва держится на ногах. Пусть поживет здесь несколько дней, пока не окрепнет, а потом сам решит, что делать». Неделю Рагхунатхе приносили прасадам, затем он отправился к воротам Храма Джаганнатха и стал просить милостыню.

Несколько раз отец с дядей пытались вернуть Рагхунатха домой, пока не поняли, что это бесполезно. Тогда они послали в Пури брахмана, дали ему деньги, двух слуг и поручили снять скромный дом для Рагхунатха, чтобы у него была крыша над головой и чтобы он не голодал. Рагхунатх перебрался в дом, но продолжал жить на подаяние. Два последующих года он приглашал в этот дом Махапрабху с преданными и устраивал пир из прасада. Но однажды ему пришло в голову, что делает он это из желания прославиться среди преданных, и что Господь вряд ли был доволен таким прасадом. С этого дня пиры прекратились.

Заботу о духовной жизни Рагхунатха Махапрабху поручил Сварупе Дамодаре, своему ближайшему спутнику и тонкому знатоку Писаний. Рагхунатх Дас Госвами великолепно освоил философию и труды ачарьев - вайшнавов. Он подарил миру замечательные стихотворения на санскрите.

Однажды Рагхунатх пришел к Махапрабху мрачный: «Господь, из-за тебя я бросил отчий дом и живу, как нищий, но не знаю зачем. В чем смысл такой жизни? Научи меня, успокой сердце».

Махапрабху ответил: «Я передал тебя в заботливые руки Сварупы Дамодара. Он более опытный и знающий учитель, чем Я. Все же, если хочешь слышать Мой совет, он таков:

грамйа-катха на сунибе грамйа-варта на кахибе

бхала на кхаибе ара бхала на парибе

амани манада ханйа кришна-нама сада ла'бе

врадже радха-кришна сева манасе карибе

«Не веди мирских разговоров. Не слушай, как о мирском говорят другие. Не вмешивайся в мирские дела. Не носи роскошных одежд, не ешь изысканную пищу, не ищи телесных удобств, принимай то, что приходит к тебе само собой. Всегда служи Святому Имени Кришны, оказывая почтение другим и не ожидая почтения к себе. Будь скромен, не ищи почета и уважения. Мыслями старайся служить Шри Шри Радхе и Кришне во Вриндаване. Погрузись сознанием во Вриндаван и служи Играм Радхи и Кришны. Это Мой совет тебе».

Он взял Рагхунатха за руку: «Но добиться этого на деле тебя научит Сварупа Дамодар. Я целиком поручаю тебя его опеке. Он — лучший духовный учитель".

Рагхунандана жил в Пури шестнадцать лет, пока Махапрабху не оставил этот мир. Узнав об уходе Махапрабху, Рагхунатх немедленно отправился во Вриндаван. "Судьба подарила мне то, о чем даже нельзя мечтать — шестнадцать лет жизни с Махапрабху. Теперь осталось взглянуть на Враджа-дхаму и покончить с собой, бросившись с Говардхана". С этими мыслями он пришел во Вриндаван, где встретил Санатану и Рупу Госвами, и неожиданно для себя обнаружил, что Махапрабху не покинул мир, а живет в этих двух святых.

Уходя, Махапрабху передал поток бхакти в руки Рупы и Санатаны и просил их сохранить и представить следующим поколениям в новом свете: "Кришна — Абсолют, Сваям Бхагаван. Докажите это всеми возможными способами, ссылаясь на Писания, исторические свидетельства, с помощью логики и здравого смысла. Он — Высшая Личность Абсолюта, а вриндавана-лила — высшее достижение души". Гита гласит — ведаиш ча сарваир ахам ева ведаих: "Цель всех Священных писаний — показать Меня как Высший Центр, Абсолют. Я учил вас этому, теперь вы должны научить этому других".

Таким образом, делом жизни Рупы и Санатаны было показать, что учение Махапрабху — суть и смысл всех Писаний. Увидев, что их устами говорит Шри Чайтаньядев, Рагхунатх оставил мысли о самоубийстве и попросил их принять его в ученики. До этого Махапрабху наказал Санатане Госвами: "Мои последователи бедны и беспомощ