Посвящение — передача божественного знания



Мы поможем в написании ваших работ!


Мы поможем в написании ваших работ!



Мы поможем в написании ваших работ!


ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Посвящение — передача божественного знания



дивйам гйанам йато дадйат курйат папасйа санкшайам

тасмад дикшети са прокта дешикаиш таттва-ковидаих

Дикша означает посвящение в потустороннее знание (дивйа-гйану). Во время дикши человеку как бы даются новые глаза, предоставляется возможность взглянуть на мир по-новому (упанайана). То, что мы воспринимаем физическими органами зрения, не соответствует действительности, следовательно, выводы, которые мы делаем на основе чувственного опыта, также не верны. Поэтому Веды гласят: "Получая гаятри, ты получаешь ключ к новому прочтению реальности. Умей воспользоваться этим по назначению".

Бхур, Бхувах, Свах, Махах, Джанах, Тапах, Сатья — мир опыта состоит из многих измерений, и все они производные сознания. Чем грубее сознание, тем в более низких слоях оно обитает. Самый грубый слой сознания или бытия называется бхур — это мир непосредственного чувственного восприятия, т.е. то, что мы видим, слышим, обоняем и осязаем. Над ним находится мир мыслей, или размышлений об объектах чувственного восприятия, и так далее — каждый последующий слой бытия тоньше предыдущего. Но все они, так или иначе, связаны с чувственным опытом. А что является причиной чувственного опыта? Сознание. Без него восприятие, размышление и созерцание невозможно. Сознание — свет, благодаря которому мир становится видимым. Сознание, а не глаза, видит реальность. Но когда оно покрыто оболочками чувств, мыслей и т.п., оно не способно воспринимать реальность непредвзято, в истинном свете. Сознание — свет. Искаженное сознание искаженно освещает реальность.

Но сознание — это не последнее измерение реальности. Есть более тонкое измерение — савитур вареньям. Оно — объект преклонения даже для чистого сознания, не говоря уже о низших измерениях. Оно — Сверхсознание, Бог и Его свита. В этой реальности Он — центр, вокруг которого все вращается и которому все служит. Обитатели этой реальности не мыслят своего существования без Господа. Если мы подчинимся Абсолютной Власти, то сможем, как и они, жить насыщенной жизнью, полной любви и нежности.

Есть сверхтонкое измерение, и это целый мир со своими обитателями, законами и правилами общежития. Над миром нашего сознания есть Мир Сверхсознания. Понять это помогает мантра гаятри. В ней содержится скрытое послание, которое расшифровывает для нас гуру: "Не думайте, что мир таков, как вы воспринимаете его чувствами (бхур). Знайте, что есть такие области бытия, которые невозможно вообразить: бхувах,свах и т.д. Можно перемещаться в этих плоскостях бытия, меняя сознание. Но есть такая область бытия, куда попадают только те, кто полностью поменял сознание, превратился из господина в раба".

Глупо отрицать существования иных измерений лишь потому, что мы не можем их ощутить или вообразить. Есть мир сверхопытного восприятия, где не ты воспринимаешь, а тебя воспринимают — мир преданности. Чтобы попасть туда, нужно умереть для мира корысти и эксплуатации. На двух стульях усидеть невозможно.

Во время инициации, посвящения, в сознание человека внедряется знание о других сферах бытия за пределами мира опыта. Это знание называется дивья, не от мира сего. Нам предлагается перестать воспринимать мир с помощью чувств и положиться на видение Того, Кто сотворил мир. В этом смысл посвящения (дикши).

Харинама-дикша (посвящение в Святое Имя) — самая доступная, но самая главная. Исходящий от Господа звук — Его Имя. В этом заключается практика сознания Кришны — искать Господа, Центр мироздания по звуку, по Имени. Но этот звук распространяется не в пространстве, а в особой среде, которая называется вера. Погрузившись в эту среду можно услышать, как звучит Господь, и прийти к Нему. Вера ведет к Господу.

Это то, что касается харинамы. Но есть еще и мантра гаятри. В ней закодировано послание Всевышнему: "О Господь, я желаю стать объектом Твоего наслаждения. Отныне не Ты удовлетворяешь мои чувства, а я удовлетворяю Твои". В таком настроении можно услышать Имя Всевышнего. Севонмукха — смерть ради новой жизни. Предаться — значит предать себя жертвенному огню.

Что нужно для того, чтобы воспевать Святое Имя, вернее сказать, внимать Святому Имени? Нужно сжечь свое ненастоящее "я", клубок опыта, приобретенного посредством чувств. Превратив в пепел ложное "я", ты найдешь подлинное. Только оно, подлинное "я", может внять Святому Имени и перенестись в измерение, где живет Кришна, твой Господь. Чтобы вернуться домой, нужно стать тем, кем тебя считают дома. В этом смысл дикши.

Домой, в обитель Бога

Преданный: Мой духовный учительговорил, что человек может достичь совершенства за одну жизнь и после смерти вернуться домой, в обитель Бога.

Шридхар Махарадж: Такое возможно в очень редких исключениях. Переместиться из грубой сферы эксплуатации в сферу бескорыстного служения почти невозможно за несколько лет. Обычно для этого требуется не одна жизнь, если речь идет о подлинном возвращении в мир преданности. Почти у каждого случаются срывы и падения. Если ты наносишь оскорбления вайшнавам и Святому Имени, твое возвращение откладывается на неопределенный срок. Не думайте, что к Богу можно вернуться за три гроша или несколько "регулирующих принципов". И все же, если целиком положиться на проводника и выполнять все его указания, можно добиться высшей цели даже в течение одной жизни. Нет ничего невозможного.

Преданный: Мой учитель говорил, что в следующей жизни преданный родится в месте, где Господь "совершает Свои Игры в материальном мире". Там ему будет поручено определенное служение, и когда он научится выполнять его в совершенстве, то вернется к Кришне на Голоку.

Шридхар Махарадж: А вы как думаете, легко родиться во Вриндаване? Было бы замечательно — заснул, умер, родился рядом с Кришной. Но, пока мы не убили в себе потребительское сознание, это невозможно. Потребительство по отношению к Кришне и Вриндавану оскорбительно. Пока мы путаем похоть с любовью, нам нечего делать в стране Любви. Мы видим в преданности и Божественной Любви (преме) средство наслаждения. Это прямой путь к симуляции (сахаджии). Какой смысл жить в воображаемом мире, в мире, который можно "пощупать" чувствами и умом? Подлинная Дхама — не материальна (апракрита), вне чувственного опыта. Она находится в сфере чистого сознания (чинмая).

Кто не хочет жить в собственных заблуждениях, тот должен пройти весь путь шаг за шагом, от начала до конца. Вриндаван для самых избранных. Это мир, куда необходимо особое приглашение — то, что называется откровением. В кришна-дхаме и кришна-лиле нужна особая осторожность. Если мы не искренни, то неизбежно совершим оскорбления и низвергнем себя в пропасть материализма. Искренность означает правильную самооценку, понимание своей неготовности быть участником кришна-лилы, если, конечно, вы не стремитесь во Вриндаван с какими-то иными целями. Чтобы правильно оценить себя, идите в Навадвипу Дхаму.

Величие Навадвипы

Навадвипа Дхама более гостеприимна. Она готова принять в свои объятия всех. В ней тоже не исключены оскорбления, но эта возможность сведена к минимуму. В Навадвипе мы растем как духовные соискатели (садхаки). Здесь можно ощутить свою ничтожность по сравнению с обитателями Вриндавана, свою непригодность к служению во вриндавана-дхаме. Воспевание Святого Имени и жизнь в Дхаме всегда сопряжены с оскорблениями, но в Навадвипе они почти не учитываются. Она более демократична и снисходительна. Но даже она не открывается без духовного поводыря (садху-санги).

Шрила Нароттама Тхакур пишет:

тиртха-йатра паришрама кевала манера бхрама

сарва-сиддхи говинда-чарана

Во Вриндаван можно попасть, только имея соответствующее сознание и мировосприятие. Если Вриндаваном считать географическое место, то, оказавшись там, мы будем оскорблять подлинный Вриндаван, принимая ложное за действительное, что чревато разрушением личности. Путь туда освещают садху и шастры. Самостоятельно туда не проникнуть, как, впрочем, ни в какую Дхаму. Гуру — наш постоянный поводырь в Святой земле. Не поднявшись до определенной ступени, я не могу видеть Вриндаван и его обитателей, не говоря уже об общении с Ними.

Об этом пишет и Шрила Бхактивинода Тхакур:

йе тиртхе ваишнава наи, се тиртхете нахи йаи

ки лабха хатийа дурадеша?

йатхайа ваишнава-гана, сеи стхана вриндавана

сеи стхане ананда ашеша

«Вриндаван невозможно видеть физическими глазами. Он вне чувственного восприятия. Он на недосягаемой высоте, над субъектом, в сверхсубъективной области. Путь туда лежит через веру (шраддху). Настоящий Вриндаван, в котором живет настоящий Кришна, находится в стране бесконечной веры».

Высшее может низойти к низшему, но не наоборот. Обитатели грубого мира не способны самостоятельно найти дверь в высшие измерения. Для этого требуется посланник, садху, который заберет их туда. Садху-санга, связь с садху. Без проводника во Вриндаван не попасть. Только посланник подскажет, как отличить подлинное от мнимого, настоящий Вриндаван от воображаемого. У соискателя Истины есть только два помощника — садху (святые) и шастры (богооткровенные Писания).

В Бхагавад-гите объясняется, что материя существует в трех состояниях: саттве, радже и таме — благости, страсти и невежестве. В невежестве сознание воспринимает все наоборот: "Я — тело, сознание — способ существования материи; не идеи принимают материальные формы, а формы порождают идеи. Вещи такие, какими я их вижу". В состоянии страсти появляются сомнения: "Может быть, все не так просто, вдруг чувственный опыт обманчив?". Наконец, в благости мир воспринимается таким, каков он есть. Знание бывает разных уровней — в невежестве, в сомнении и через откровение.

То, что видят глаза, слышат уши и осязают руки, не может быть Вриндаваном. Он находится в области Сверхсознания (Сверхдуши). Проникнуть туда можно лишь сознанием, и никак ни телом, чувствами или мыслями. Если бы туда можно было попасть мысленно, тогда зачем святые призывают изменить наше сознание — от потребительски корыстного к жертвенному? Зачем они говорят о вере и смирении?

Дикша — своего рода приглашение за пределы материи. Во время посвящения ученику предлагается пересмотреть мир глазами Вед — Собрания божественных откровений; отказаться от знания, полученного чувственным опытом и положиться на откровения; начать оценивать окружающий мир, опираясь на откровения святых и Писаний. Это и называется выйти за пределы материального мира, мира чувственного опыта и перенестись в Божественный мир, где средством взаимодействия является откровение.

Это долгий и непростой путь. В Мир Любви и Красоты нет коротких дорог. Конечно, с помощью сведущего проводника и опыта прошлых жизней можно избежать ошибок и напрасной траты времени, но сократить путь не удастся.

Преданный: В одном ашраме мне сказали, что, не получив сиддха-пранали, Божественного откровения о своем месте среди гопи, нельзя достичь духовного совершенства.

Шридхар Махарадж: Пусть говорят, что хотят. Пусть рассказывают друг другу о том, какие они, гопи. Это называется подражательством (сахаджией). Ты воображаешь цель, воображаешь путь и воображаешь, что пришел по нему к цели. Воображение от начала до конца. Наш Гуру Махарадж в своей работе "Пракрита-раса шата-душани" — "Сто изъянов сахаджии", как раз и указывает на лживость и "духовные достижения» сахаджиев. Они примеряют на себя то, чему вайшнавы поклоняются на расстоянии. В их мировоззрении столько омерзительного! Гуру-махарадж отмечает лишь некоторые детали. Сахаджии славятся тем, что не желают платить настоящую цену. Это любители поиметь побольше и подешевле.

Чайтанья-чаритамрита (Мадхья 19.153-4) выносит им неутешительный приговор:

упаджийа баде лата 'бхахманда' бхеди' йайа

'вираджа, 'брахмалока', бхеди' 'паравйома' пайа

табе йайа тад упари 'голока-вриндавана'

'кришна-чарана'-калпаврикше каре арохана

«Во-первых, нужно миновать все грубые и тонкие слои брахманды — материальной (иллюзорной) вселенной; затем Вираджу — окраину иллюзорного мира; затем Брахман — ауру Реального мира; затем Вайкунтху — Реальный мир, сферу жертвенного сознания; и только потом вступить в Сверхреальный мир — Мир любовной жертвенности.

Душа, крошечная частица сознания, родом из татастхалоки, нейтральной полосы на горизонтальной оси координат. Все, что находится в области положительных значений, состоит из более ценного и благородного "материала", чем наше сознание».

Вайкунтхера притхивй ади сакала чинмайа: «Вайкунтха это страна, где земля, трава, вода — все состоит из более чистого сознания, чем тот, кто вступает туда». Такое даже невозможно вообразить.

Преданный: В одной из книг Вы пишите: "Земля, где все — твои гуру".

Шридхар Махарадж: Да. Там все твои гуру. Они состоят из более дорогого вещества, чем мы. И все же, по ним приходится ступать ногами. Если для служения требуется влезть на алтарь с ногами, чтобы, например, надеть гирлянду на божество, это нужно сделать. Правда, потом нужно не забыть Ему поклониться.

Земля, где каждая песчинка — твой гуру

Итак, нас призывают ступить на землю, где каждая пылинка сделана из более драгоценного вещества, чем мы. В этом нет ничего странного. Раб порой допускается в спальню царя, куда закрыт доступ даже вельможам. Служение сближает невероятно. Поэтому, в интересах Божественного служения, нам могут позволить вступить в запретную область. Сейчас нам, глупцам, это кажется просто. Глупцы ломятся в дверь, которую ангелы обходят на цыпочках стороной, но когда сознание изменится, мы поймем, что это нелегко — ступать ногами по земле, где каждая песчинка достойна твоего поклонения.

Вайкунтхера притхивй ади сакла чинмая. Для того, кто встал на духовный путь важно знать происхождение души, происхождение его самого. Душа (джива) образуется в результате дробления пограничной энергии Всевышнего (татастха-шакти). Пограничной потому, что она находится на стыке чистого сознания и чистой материи. Сознание в чистом виде не может соприкасаться с материей. Нужна прослойка, имеющая качества сознания и способная отражать в себе мир предметов. Этой прослойкой являемся мы, души. Находясь в нейтральной полосе, мы можем соприкасаться и с материей, и с сознанием. Но Господь предлагает нам вырваться из нейтральной полосы и переместиться в Мир чистого духа, Сверхсознания.

Грубый мир предметов называется апара-шакти; дживапара-шакти, хотя и находится выше грубого мира и ниже мира сознания, принадлежит Миру сознания. Над ней простирается Область чистого сознания, внутренняя энергия Всевышнего — антаранга-шакти. Она делится на подобласти, высшая из которых Вриндаван. Но нужно понимать с самого начала, что попасть туда очень нелегко.

Наше спасение в служении. В этом мире все ищут выгоду, эксплуатируют друг друга. Самое большее, чего можно достичь в мире эксплуатации — это отречение. Отречение — обратная сторона корысти. Но есть мир преданности — он лежит в совершенно другой плоскости, по ту сторону корысти и безразличия. Там наша естественная среда обитания. Там можно выбрать себе любое поле служения. Там истинная свобода — служи Всевышнему, как подсказывает тебе сердце. Там каждая песчинка достойна поклонения. Там каждый атом — наш гуру. Самостоятельно попасть туда невозможно, но милость (крипа) творит чудеса. На то она и милость — Его Милость. Его власть ничем и никем не ограничена. Он — Абсолютный Монарх: "Делаю, что хочу, милую, кого хочу". Для него нет достойных и недостойных — Любовь (анурага) стирает грань между малым и великим. Любовь — мать милосердия. Любовь — единственная сила, объединяющая душу и Бога. Но этот путь не прост. Любовь к Богу не приходит за три дня. Сахаджии полагают: «Мы полюбили воображаемого Бога, теперь настоящий Бог должен полюбить нас».

Однажды один преданный, снискавший славу лидера, после нескольких лет практики неожиданно стал обнаруживать признаки божественных любовных чувств (бхавы). Молодые преданные не знали, как к этому относиться. Любовь к Кришне — цель бхакти-йоги. Все читали книги и знают, что когда-нибудь это должно случиться — чувства выплеснутся наружу. Может быть, это как раз тот случай? Они пришли ко мне за советом: «Махарадж, один среди нас проявляет эмоции Божественной Любви? Как к этому относиться?». Я ответил: «Относитесь, как к спектаклю».

«У Меня нет ни капли любви к Кришне»

Махапрабху говорит: "Как бы Я хотел иметь каплю подлинной премы; но видно Мне не суждено. Если увидите Меня рыдающим — "Кришна, Кришна!" — не воспринимайте это всерьез. Я притворяюсь. Ведь если бы Я действительно любил Его, Мое сердце разорвалось бы от разлуки с Ним. Но Я живу, просыпаюсь, как все, умываюсь и снова засыпаю. Я дышу без Кришны — значит, не люблю Его". Так говорил Тот, кто принес и воплотил Собой идею чистой Любви. Ценнее ее нет ничего на свете. Ее не купить ни за какие богатства и знания, а мы думаем, что завтра проснемся и воспылаем к Нему любовью. Самонадеянные глупцы и обманщики! Полюбим Кришну и будем вечно упиваться своей любовью. Стоит мне полюбить Его, и Он никуда не денется. Дешевая сахаджия! Возомнив себя значительной персоной, можно привлечь кого угодно, но не Кришну. Позитивное нельзя привлечь позитивностью. Лишь убив в себе мысль о собственной значимости, низвергнув себя до полной ничтожности и даже ниже, можно привлечь Кришну. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит:

вичакшана кари' декхите чахиле хайа

хайа акхи-агочара

"Это было, как вспышка молнии. Я пытался разглядеть это, но оно исчезло. Мир снова погрузился во тьму". Только так, переместившись в область отрицательных значений, можно получить некое представление о Кришне. "Он явится, когда Ему заблагорассудится, и тогда вы почувствуете нечто, некий высший опыт, ощущение знания и любви. Но не пытайтесь рассмотреть Его. Его уже не будет. Кришна не объект рассматривания, тем более смакования".



Последнее изменение этой страницы: 2016-08-14; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.236.117.38 (0.011 с.)