Кто Искренен, Того Оберегает Господь



Мы поможем в написании ваших работ!


Мы поможем в написании ваших работ!



Мы поможем в написании ваших работ!


ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Кто Искренен, Того Оберегает Господь



Шридхар Махарадж: Чистота означает деятельность во имя Бога. В каждом из нас изначально заложено качество слуги. Мы по природе слуги Божьи. И если оживить в себе это качество, то начинаешь видеть все в истинном свете. На самом деле, мир гармоничен: в нем все служит Абсолюту. Тот, кто не признает этого, видит мир, как в кривом зеркале. Это и называется иллюзией. Она приводит либо к деятельности ради наслаждений (бхукти), либо к полному отказу от деятельности (мукти). Бхукти-мукти-сприха. Душа по природе склонна служить. Но это служение должно быть направлено на Господа. Истина в служении. Не народу, обществу, стране или человечеству, а Абсолюту, Высшему Началу. Непонимание этого порождает страдания. Мы страдаем, потому что не знаем, кому служить. Иллюзия — наша главная болезнь. Она выражается в желании эксплуатировать и в желании отречься от всего.

Долг каждой души — быть связанной с Единым Целым, служить и действовать во имя Единого Целого. Это основа всех основ.

Вопрос: Значит ли это, что у каждой частицы свои отношения с Целым, свойственные только ей?

Шридхар Махарадж: Каждая душа обладает неповторимыми качествами. Тем не менее, существует такое понятие, как родственные души. Их объединяет выбор того или иного вида взаимоотношений с Господом: дасье, сакхье, ватсалье или мадхурье. Можно сказать, что души группируются «по интересам». Иногда между ними возникают разногласия, но это не выходит за рамки служения.

Вопрос: Вы говорили, что ради очищения преданный проходит через множество обстоятельств, в которых он вынужден отказываться от более низких идей и принимать более возвышенные. Так он расстается с иллюзиями. Верно ли это?

Шридхар Махарадж: Возвышенные и низменные идеи — это разные степени заблуждения. Духовная жизнь (садхана) подразумевает отказ от низшего и признание высшего. Так душа совершенствуется. В каких-то случаях это происходит быстрее, в каких-то — медленнее. Но чтобы идти дальше, душа должна расстаться с грузом иллюзий. Чем больше иллюзий, тем длиннее путь.

Вопрос: От чего зависит скорость духовного совершенствования?

Шридхар Махарадж: От прошлых духовных накоплений (сукрити) и благоприятного общения (сат-санги) — неосознанных внутренних приобретений и помощи извне. Существуют такие понятия как агйата-сукрити и гйана-сукрити. Первое — это благо, которое я приобрел и о котором ничего не знаю. Второе — благо, которое я приобретаю сознательно через общение со святыми (садху). Но садху тоже бывают разные.

Вопрос: Что значит "разные"?

Шридхар Махарадж: Значит, что у каждого садху свои отношения с реальностью. Мы свободны выбирать круг общения. Плоды нашей духовной жизни зависят от качеств и положения того, с кем мы общаемся.

Вопрос: Значит, духовная жизнь заключается в том, что мы принимаем новые идеи и отвергаем старые?

Шридхар Махарадж: Иллюзия бывает разной — от самой грубой до самой тонкой. Это то, что удерживает нас в материальном мире. Чем грубее иллюзия, тем ниже мы опускаемся. Материальное мироздание состоит из разных уровней — Бхур, Бхувар, Свар, Маха, Джана, Тапа и Сатья. Их еще называют разными планами сознания, или планетами. В зависимости от глубины иллюзии, мы поднимаемся или опускаемся на тот или иной уровень. Кроме того, на каждом из них обитают разнообразные формы жизни — звери, насекомые, деревья и пр. Причем дерево в духовном смысле может быть более развито, чем человек. Люди бывают настолько безнадежны в своих иллюзиях, что им нужна целая вечность, чтобы освободиться от них. А у животных и растений психическая система более приспособлена к служению, хотя внешние условия их жизни вызывают лишь сочувствие.

Вопрос: Что касается общения со святыми (садху-санга), здесь тоже действует правило принятия высшего и отказа от низшего?

Шридхар Махарадж: Да. В садху-санге нужно учитывать много обстоятельств. Например, тип садху, сукрити и причины, побуждающие к общению. Все это учитывается.

адхистанам татха карта

каранам ча притхаг-видхам

вивидхас ча притхак честа

даивам чаиватра панчамам

(Бхагавад-гита, 18.14)

"На любой поступок влияют оказывают влияние пять обстоятельств: тело, эго (союз духа и материи), отдельные чувства, различные усилия и судьба (вмешательство высшей силы)".

События не случайны — каждое имеет свою причину и складывается из многих обстоятельств. Наш духовный рост зависит от свободы воли, прошлых духовных накоплений, нынешнего общения, а также привычек и наклонностей. Так что духовное развитие зависит не только от желания.

Вопрос: А вайшнава-апарадхи? Разве на духовную жизнь не влияют оскорбления в адрес преданных?

Шридхар Махарадж: Если духовная жизнь проходит на фоне вайшнава-апарадх, это пагубно влияет на духовный рост. Но могут быть и другие причины, которые плохо на него влияют.

Вопрос: Получается, что нет однозначного ответа, какое обстоятельство больше всего мешает духовному росту?

Шридхар Махарадж: Кто поднялся до такого уровня, что видит в служении вайшнаву смысл существования, тот больше не связан никакими обязательствами этого мира, важны лишь тонкие, едва уловимые обстоятельства, которые способствуют достижению высшей цели. Даже в материальном мире, чтобы приблизиться к сильному мира сего, недостаточно просто желания, нужно еще и разрешение другой стороны. Как бы человек ни старался, его карьера, в конечном итоге, зависит от начальства. В духовной жизни действует то же правило — духовный рост зависит от милости вайшнавов, обитателей высшей сферы бытия. Если они не пожелают видеть нас в духовном мире, это станет непреодолимым препятствием для нашего духовного роста. Поэтому крайне важно не оскорблять вайшнавов и Господа. Оскорбляя кого-то, нельзя рассчитывать войти в круг его близких друзей.

Вопрос: Вы говорили, что духовная жизнь — это принятие высшего и отказ от низшего. Применимо ли это к отношениям учителя и ученика?

Шридхар Махарадж: Иногда ученику приходится отказаться от учителя. Это самое прискорбное, что может быть на свете. Если личность, которой я вверил свою жизнь, выдает себя не за того, кем является на самом деле, это большое несчастье. Нет ничего ужасней, чем отказаться от гуру. Но если после ухода Гурудева, я обращаюсь за помощью к другим, более возвышенным вайшнавам, то это не отказ от гуру, а наоборот, служение ему. Нет ничего плохого в том, что я принимаю наставления от его близких друзей. Если в отсутствие гуру его соратники способствуют моему духовному росту, то я должен принимать это как его милость.

Гораздо печальнее, если гуру присутствует в этом мире, а я по той или иной причине вынужден оставить его. Прежде, чем решиться на это, нужно взвесить свои относительные и абсолютные интересы. Если они вступают в противоречие, нужно отдать предпочтение вторым.

Если мы оказались сбитыми с толку и приняли кого-то как гуру, а потом увидели в нем качества невайшнава, нужно не раздумывая, отказаться от него и предаться вайшнаву, поменять сагуну на ниргуну. Гораздо труднее решиться поменять гуру, который не ушел из этого мира и находится на духовном уровне (ниргуна-вивека). Принять такое решение мучительно и непросто решение. Но иногда на долю ученика выпадает такая участь.

Есть так называемые гуру, которые утратили нить преемственности, но по-прежнему претендуют на причастность к обществу вайшнавов. Вполне возможно, что вначале это были искренние преданные, но из-за дурного влияния их вера пошатнулась. Вопросы, касающиеся веры и искренности, всегда непросты, но и они поддаются разрешению. Если для ученика очевидно, что его учитель неискренен в своей вере, он обязан предпринять определенные шаги, хотя это очень нелегко. Бывает, что, разочаровавшись, ученик вообще отказывается от попыток духовного роста в этой жизни. Он думает, что если ему однажды не повезло, то жизнь загублена и нет надежды встретить истинного посланца Господа: "По крайней мере, я искал помощи Всевышнего, значит, остается уповать на то, что в следующей жизни мне посчастливится больше, я нащупаю нить, связующую меня с Его обителью".

Другие же находят более разумный выход: "Если я сбился с пути, нужно не отказываться от поисков, а поменять направление. Не страшно, если какое-то время я заблуждался, теперь пелена невежества спала, и я вижу вещи в истинном свете".

Вначале ученик думает: "Раз билет у меня в кармане, поезд домчит меня до места назначения без остановок". Но по пути выясняется, что все не так просто. Дорога сопряжена с опасностями. Чтобы добраться до цели, приходится менять маршруты и поезда. Если поезд пошел не тем путем, нужно пересесть в другой.

Билет — не залог успеха. Глупо рассуждать: «У меня есть билет, и я не сойду с поезда, чего бы ни случилось». Если на пути тебя подстерегает опасность, нужно сменить маршрут. Этого требует здравый смысл.

партха наивеха намутра

винашас тасйа видйате

нахи калйана-крит кашчид

дургатим тата гаччхати

(Бхагавад-гита, 6.40)

Кто искренен на этом пути, тому нечего бояться, ибо Господь оберегает его, приходит в облике Гурудева и ведет среди опасностей. Кроме того, Он изнутри подсказывает верный путь. Всевышний всегда заботится о нас.

Немаловажным условием является общение (санга). В поезде встречаются разные люди. Не все, кто купил билет, люди честные и порядочные. Среди попутчиков может оказаться жулик или невежда, который будет убеждать, что впереди опасность и, пока не поздно, нужно сойти. Так, под влиянием дурной компании, ученик может отказаться от истинного гуру.

В пути приходится сталкиваться со множеством обстоятельств. Бывает, что поезд уже тронулся, а нас вдруг охватывают страх и сомнения, и мы спрыгиваем на ходу. Потом понимаем, что это была ошибка, и снова догоняем поезд.

Так или иначе, Господь придет на помощь тому, кто искренен в поисках истины. Но искренность берется из сукрити (прежних духовных накоплений). Благо, некогда обретенное от неосознанного служения, не пропадает. В нужный час оно даст о себе знать. Душа вдруг почувствует, как ею управляет некая невидимая сила. Искренняя душа подчинится ей. А без искренности невозможен духовный рост.

Духовная жизнь складывается из многих обстоятельств. Всем свойственно ошибаться, но тот, кто действительно желает себе помочь, очень скоро расстанется с заблуждениями. Кто сам себя не обманывает, того никто не обманет. Недремлющее око Абсолюта видит, кто честен по отношению к себе. В это нужно твердо верить. Всевышний везде. Может быть, я многого не вижу, но Господь, будучи моим лучшим другом, изнутри подсказывает мне путь к Себе. Тот, к Кому я иду, в отличие от меня, видит все. Абсолют обладает абсолютными возможностями. Моя цель как бесконечно малого — встретиться с Бесконечно Великим! Это кажется невозможным, но благодаря внутреннему стремлению и упорству, мы можем сделать это. Решимость — залог успеха. Кто не сдается, тот обязательно достигнет цели.

Вопрос: Всегда ли полезен аналитический склад ума?

Шридхар Махарадж: Не всегда, хотя в известной степени логика необходима. Нельзя вечно полагаться на рассудок. Сфера, где действует разум, ограничена. За ней начинается мир веры. Поэтому, когда речь идет о милости свыше, молитва куда более действенное средство, чем логика. Если я действительно ищу помощи Всевышнего, Он пошлет мне Своего представителя, который оградит меня от опасностей на духовном пути. Молитва очень важна в духовной жизни. Но без преданности (шаранагати) она не достигнет Всевышнего. Господь слышит мольбу того, кто искренне жаждет помощи.

Разум полезен при самоанализе. С его помощью можно рассудить: «Я ничего собой не представляю, самому мне не выбраться из рабства иллюзии, мои знания и опыт ничего не стоят, моя свобода и способность видеть весьма ограничены. Следовательно, сколько у меня шансов постичь Бесконечное? Ни одного». Такая логика, несомненно, полезна, она ведет к преданности.

Каждый, кто выбрал духовный путь, должен осознавать первостепенную важность молитвы и преданности. Молитва подлинна в той степени, в какой душа предается Господу. Только тот, кто по-настоящему осознал себя беспомощным, может искренне молить о помощи. Господь помогает тому, кто искренне просит Его.

В целом же, самое главное — садху-санга (общение). Духовный рост зависит от многих обстоятельств, но, прежде всего, от садху-санги, которая является следствием неосознанного служения в прошлом. Таким образом, среди множества слагаемых духовной жизни следует выделить три: общение (садху-сангу), Писания (шастру) и молитву (шаранагати). Духовная жизнь представляет собой сложное переплетение взаимозависимых обстоятельств, главные из которых общение с теми, кто духовно более развит; наставления великих святых, собранные в Священных писаниях и следствие предыдущих двух — преданность. Последнее ценно только при условии искренности, при ощущении своего бессилия. В этом может помочь самоанализ. Рассмотрев себя со всех точек зрения, нетрудно понять: «Я совершенно бессилен». Чем глубже это понимание, тем искреннее молитва. А чем искреннее молитва, тем ощутимее помощь Господа. Он спешит на помощь тому, кто искренне Его об этом просит.

Садху-санга не просто физическое общение, это служение. Быть рядом со святым — значит служить ему, а не находиться поблизости. С высшим по рангу можно общаться только в качестве слуги.

Вопрос: Значит, из всех видов деятельности самая благотворная — молитва?

Шридхар Махарадж: Молитва должна быть чистой. Одно дело — молить Господа о хлебе насущном, другое — о спасении. Тот, кто просит хлеба, знает, что ему надо. А кто просит о спасении, тот признается: «Господь лучше знает, что благо, а что нет», и просит наставить его на путь истины. Молитва бывает разной. Молитвой мы просим Господа о чем-то. А это зависит от того, с кем мы общаемся и чьим советам следуем в духовной жизни.

Вопрос: Что важнее, молить Абсолют об откровении или прославлять Абсолют?

Шридхар Махарадж: Просите Господа явить вам истину: "Кто я? Где я? В чем цель моего существования? Как ее достичь? Почему я мучаюсь? Помоги мне избавиться от страданий! Мне кажется, что Ты несешь мне добро, блаженство и счастье. Я хочу к Тебе! Я устал и не в силах терпеть эти муки. Пожалуйста, забери меня отсюда".

Вопрос: Такого рода молитва важнее прославления Абсолюта?

Шридхар Махарадж:Наибольшее, о чем Его можно просить, это: "Я хочу быть связанным с Тобой. Используй меня по Своему усмотрению. Я весь в Твоей власти — делай со мной все, что хочешь. Я не ставлю никаких условий, и у меня нет своекорыстных желаний. Все, о чем я Тебя прошу, используй меня, как сочтешь нужным, и позволь быть Твоим верным слугой. Не оставляй меня, Своего раба. Позволь вечно принадлежать Тебе. Ты лучше знаешь, чем я могу Тебе пригодиться. Не бросай меня. Дай мне возможность служить Тебе так, как Сам того пожелаешь". Так молятся преданные Господа.

Вопрос: Можно ли молиться в состоянии отчаяния?

Шридхар Махарадж: Это зависит от того, кто молится. Чем глубже ваше понимание смысла бытия, чем выше ваша цель, тем недоступнее она вам кажется и тем сильнее ваше отчаяние. Отчаяние означает быть готовым ко всему. Это и есть преданность: "Будь что будет. Я предался, доверился Тебе. Я целиком положился на Тебя. И если окружающий мир враждебен ко мне, мне остается лишь терпеть". Например, Прахлада Махарадж в детстве терпел невыносимые страдания от самого близкого человека — собственного отца. Истории известны много случаев, когда предавшаяся душа (шаранагата) прошла через страдания. Если не развить в себе дух отчаяния и готовность смириться с любыми невзгодами, на этом пути удержаться невозможно. Какие бы несчастья ни выпали на твою долю, нужно верить, что Господь всегда придет на помощь. Это ключ к успеху в духовной жизни. Нужно быть готовым к любым бедам. На преданного могут обрушиться невзгоды, о которых он даже не подозревает. Но вера в Господа должна быть непоколебимой: "Он — наша единственная надежда. Если Ему угодно — я готов терпеть любые лишения. Я не отступлю ни на шаг, ибо Истина на моей стороне".

Если враг государства оказался в руках правосудия, он должен быть готов к любому наказанию. Шпион получает деньги за то, что действует на вражеской территории, и если его обнаружат, ему придется несладко. Но кто не рискует, тот не выигрывает. Преданный должен понимать, что с миром иллюзий нелегко расстаться. Иллюзия делает все возможное, чтобы удержать душу в своих когтях. Ради того, чтобы обрести Истину, нужно запастись терпением, не сдаваться ни при каких обстоятельствах и просить, как Иисус Христос, не наказывать тех, кто причиняет тебе боль: "Отец, прости их, ибо не ведают, что творят». Пощади моих мучителей, они не знают, что делают.

Прахлада Махарадж советует преданным видеть в несчастьях не проклятие, а благословение: "Все, что выпадает на нашу долю, ниспослано любящим Господом ради нашего же блага. То, что на первый взгляд кажется несчастьем, есть проявление Его милости". В страданиях нужно видеть не только негативную, но и позитивную сторону, не только враждебность иллюзорного мира, но и благосклонность Всевышнего. Нужно всегда помнить, что без Его соизволения ничего не происходит. Если меня постигло несчастье, значит на то Его воля. Господь не жаждет мести, следовательно, Он посылает мне несчастья с какой-то другой целью: ради моего очищения. Господь желает только добра и помогает избавиться от последствий прошлой деятельности. Если бы не Он, мне пришлось бы еще долго отвечать за прошлые злодеяния. Я заслужил гораздо худшего, но Он Своей милостью свел наказание до минимума.

Когда мать наказывает непослушное дитя, ею движет не месть, а любовь. Тем самым она помогает ему не совершать ошибок в будущем. Когда ребенок усвоит урок и поймет, что мать наказывает его ради его же блага, необходимость в наказании отпадет. Когда душа, дитя Божие, усвоит урок, Всевышнему незачем будет ее наказывать.

Поэтому, если окружающий мир настроен против нас, нужно видеть в этом особое благо. Посылая страдания, Господь помогает нам исправить недостатки и не совершать ошибок в будущем. Преданный благодарит Господа и в горе, и в радости: "Я знаю, что Ты — мой друг и желаешь мне только добра. Посылая мне страдания, Ты преподносишь мне урок и рассеиваешь иллюзию. Если бы не Ты, неизвестно, сколь долго я влачил бы жалкое существование в этом иллюзорном мире. Как бы тяжело мне ни было, Ты защитишь меня от любого врага. На все Твоя воля, и, значит, мои беды тоже ниспосланы Тобой. А раз Ты мой доброжелатель, стало быть, Ты делаешь это ради моего блага". Если воспринимать неприятности в таком свете, то очень скоро избавишься от иллюзии.

За то, что Господь посылает нам испытания, нужно быть Ему благодарным. По своей доброте Он предлагает нам в короткое время заплатить по долгам прошлых жизней. Когда-то мы совершили столько злодеяний, что отвечать за них пришлось бы не одну жизнь. Но Он, по своей милости, позволяет нам заплатить по счетам в одночасье. За это нужно с благодарностью склонить перед Ним голову. Кто это понял, тот немедленно избавляется от страданий и иллюзий. Значит, урок пошел на пользу. Осознание того, что Господь всегда желает нам добра — ключ к успеху.

Вопрос: Если гуру осуждает ученика, нужно ли к этому относиться как к благу?

Шридхар Махарадж: Да. Махапрабху говорил: «Когда учитель бранит ученика, это признак близких отношений». Это значит, что гуру видит в этом человеке способность воспринимать наставления. Это знак особой любви. Если гуру держит ученика на почтительном расстоянии, между ними еще нет доверительных отношений. Если гуру ругает тебя, считай, что тебе очень повезло. Если на тебя пал заботливый взгляд Гурудева, значит, ты ему не безразличен. Это бывает нечасто. Тот, кому посчастливилось слышать в свой адрес нелицеприятные слова духовного учителя, может быть уверен, что не напрасно прожил жизнь. Наказывая ученика, гуру оберегает его от грехопадения, и это нужно воспринимать как высшее благо.

В последнем стихе Шикшаштакам Махапрабху показывает пример того, как преданный, безраздельно привязанный к Господу, готов терпеть от Него любые наказания. Хотя Шикшаштакам обращена к Кришне, все сказанное в полной мере относится и к духовному учителю. Ученик покорно примет от гуру и похвалу, и наказание.

ашлисйа ва пада-ратам пинасту мам

адаршанан марма-хатам кароту ва

йатха татха ва видадхату лампато

мат-прана-натхаш ту са эве напарах

(Шикшаштакам, 8)

"Кришна волен поступить со мной, как угодно — прижать к сердцу, прогнать или растоптать. Я всегда буду держаться за Его Святые Стопы и сочту за счастье любое Его наказание. Я даже готов терпеть Его полное безразличие. Пусть Ему нет до меня дела! Пусть я ничего для Него не значу! Я согласен быть изгнанным из Его окружения и согласен мучиться, видя, как Он любит других. Пусть все, на что я надеялся любя Его, досталось другим. Мне остается лишь крепче держаться Его Лотосных Стоп. У меня нет выбора, ибо я не мыслю жизни без Него".

Каждый из нас должен надеяться на подобные чувства. Мы можем лишь уповать на благосклонность Господа. А проявится она или нет, на то Его воля. Он поступит, как Ему угодно, или останется безразличным. Нам ничего не остается, как только надеяться на Его милость. Таковы отношения слуги и господина. Это вечная и неразрывная связь. Преданный готов умереть от одной мысли, что эта нить когда-нибудь прервется. Смысл его жизни — быть связанным с Абсолютным Благом.

Невозможно представить, что может быть ценнее отношений со Всевышним. Наша связь с Ним — вечна. Цель каждой души — вернуться в вечность, обрести связь с Безграничным. В этом смысл существования — бесконечно малое обретает свое место в бесконечно великом. Это и есть отношения Бога и раба Божьего, Господина и слуги. Непостижимо, но это непостижимая истина.

Душа не может существовать без Господа. Мы все вечно связаны с Ним, просто некоторые из нас не помнят об этом, отсюда и недоразумения. Чем дальше отходишь от Него, тем больше страдаешь. Все наши беды только из-за того, что мы забыли Господа. Тот, кому удастся восстановить утраченную связь с Ним, увидит, что в мире царит гармония, а страдания существуют лишь в уме тех, кто отвернулся от Него.

Глава Сорок Первая



Последнее изменение этой страницы: 2016-08-14; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.236.170.171 (0.013 с.)