Нежданная милость — с чего начинается дорога домой

Но это ощущение собственной ничтожности невозможно без соприкосновения с чем-то великим. Только от соприкосновения с Высшим, душу осеняет мысль о великой милости. Ощущение милости приходит вместе с ощущением собственной ничтожности. С этого начинается дорога домой. Если ты почувствовал себя нищим и ничтожным, значит, ты сделал первый шаг в нужном направлении. Иначе говоря, нужда заставляет искать лучшей доли. Сначала приходит вера, благодаря которой душа понимает, что ее будущее связано с Высшим миром, и отправляется на его поиски. Но даже, если она потерпит неудачу, она уже вступила во взаимоотношения с Богом. Об этом свидетельствуют ее чувства: "О Господь, насколько Ты безграничен, насколько я ничтожен по сравнению с Тобой". Первый шаг сделан. Далее, каких бы успехов душа ни достигла, это чувство остается, поскольку она движется по направлению к Бесконечному. На према-гандхо 'сти дарапи ме харау: "Обрел ли я Его? Нет, поскольку нельзя обрести Бесконечное". Но первая победа есть — ощущение собственного ничтожества.

Положительное Начало (Обладающий) обладает Отрицательным Началом (предметом обладания), что вполне естественно. Вместе с тем, чем больше Отрицательного в том или ином месте, тем сильнее туда притягивается Положительное. Где Шримати Радхарани, там и Кришна.

Шримати Радхарани говорит, что более других нуждается в Кришне, в общении с Ним. И это доставляет Ему величайшее удовольствие. Ему приятно, что Он нужен Шри Радхике. Забыв обо всем на свете, Он спешит к Ней, чтобы утешить. Он предан Ей так же, как Она предана Ему. Абсолют сочетает в Себе две Божественных Половины — мужскую и женскую, господствующую и подчиненную, Кришну и Радху. Мы, индивидуальные души, части Подчиненной Половины. Мы не субъекты наслаждения, а средства наслаждения. Мы не можем удовлетворить сами себя. Это привилегия Господствующего Начала, Кришны.

В Бесконечном мире не существует "окончательного" удовлетворения. Окончательное удовлетворение означает окончание жизни. В Бесконечности сознание находится в постоянном поиске (кшудхе).

Вопрос: Что значит кшудха?

Шридхар Махарадж: Неутолимая жажда. Настолько сильная, что капля воды кажется морем.

Однажды в Мадрасе мне задали вопрос: «Ваш идеал — Шри Чайтанья. Не кажутся ли вам его идеи опасными? Он все время неудовлетворен, все время хочет большего. Он плачет, бьется головой о стену — ему мало того Кришны, который у него есть. Он сходит с ума. Неужели это и есть идеал?».

бахйе виша-джвала хайа бхитаре анандамайа

кришна-премера аббхута чарита

(Чайтанья - чаритамрита, Мадхья 2.50)

"Признаки любви к Кришне — это отчаяние и муки снаружи и блаженство внутри".

Радость поиска истины

Неутолимая жажда истины сама по себе блаженна. "Я жажду Истины и ничего кроме Истины" — в этом скрыт величайший экстаз (ананда). Ничто не приносит такой радости, как поиск Бесконечного. А это возможно, если признать свою ничтожность по сравнению с Бесконечным. Только заняв отрицательное положение, можно соприкоснуться с положительным Бесконечным. Только став средством наслаждения, можно встретиться с Наслаждающимся. Для нас как частиц Подчиненной Половины Божества наиболее естественно занимать противоположное положение — положение ничтожества. И чем глубже ощущение собственной "отрицательности", тем естественнее мы себя чувствуем.

Вопрос: Не является ли самоотрицание презрением к себе и извращенной формой смирения?

Шридхар Махарадж: Смирение прежде всего. Шри Чайтаньядев учил, что следует быть ниже травы и терпеливее дерева, оказывать почтение другим и не ожидать почтения к себе.

Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, почему мы презреннее травы. Получив в руки мощный инструмент — разум, мы не умеем им пользоваться. Трава, по крайней мере, ведет себя естественно, соответственно своей природе. Мы, будучи предметом обладания, претендуем на роль обладателя, тем самым отталкиваем от себя истинного Обладателя.

Мы пользуемся собственным разумом во вред себе. Трава пассивна — она не совершает действий, а лишь пользуется результатом прошлых жизней. Мы же, обладая свободой действия и используя ее не по назначению, готовим себе почву для будущих страданий. В этом смысле, наше положение хуже, чем у травы.

С материальной точки зрения нам повезло больше, но с духовной — наоборот. Почему? Потому что мы пользуемся своим положением ради собственной выгоды, чаще всего, причиняя страдания другим. Трава безоружна, она ни себе, ни другим не приносит вреда. Мы вооружены и убиваем сами себя. Сумасшедшему нельзя давать нож. Он становится опасен и для себя, и для окружающих.

Чем больше свободы, тем больше груз ответсвенности. Быть деревом менее рискованно: в этой жизни оно не может сделать ничего, за что нужно будет отвечать. От нас требуется большего терпения, чем от дерева, и большего смирения, чем от травы. У нас в руках оружие — человеческое тело и разум, с помощью которого можно разорвать цепи рабства, а можно загнать себя в еще большее рабство. Обладать таким оружием — огромная ответственность.

 

Глава Пятнадцатая

Бхаджана, Подлинная и Мнимая

Вопрос: Некоторые учителя утверждают, что размышление о Боге (смарана) как вид преданного служения важнеепроповеди (киртаны). Лучше служить Богу в мыслях, чем занимаясь практической деятельностью. Так ли это?

Шридхар Махарадж: Такое мнение существует. Оно основано на том, что размышление (смарана) свойство сознания, а физическая деятельность — свойство тела. Размышление или уединенная медитация более плодотворна для духовой жизни. Но наш Гуру - махарадж Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, а также Шрила Джива Госвами и Кавирадж Госвами Прабху утверждали, что проповедь (киртана) важнее — особенно для начинающих. В песне Гуру - махараджа "Вайшнава ке" («Кто такой вайшнав») есть такие слова:

киртана прабхаве смарана хаибе

се кале бхаджана нирджана самбхава

" Смарана возможна только в киртане. Помнить о Боге можно, только проповедуя о Нем. Лишь говоря о Кришне другим, ты лично служишь Ему".

Служить непосредственно Господу, в медитации, отрешившись от внешнего мира (нирджана бхаджана) — задача не из легких и, очевидно, не под силу начинающим.

В Бхакти - сандарбхе (Санкхья 273) Шрила Джива Госвами говорит:

йадйапй анйа бхактих калау карттавйа

тада кирттан-акхйа-бхакти-самйогенаива

"В Кали - югу, безусловно, нужно заниматься не только киртаной, но и остальными восьмью видами преданного служения, но они должны быть подчинены киртане (проповеди)". Этому учил и Махапрабху: ни- какое служение не должно осуществляться в ущерб киртане. Сам Он жил по этому принципу. Важнее киртаны нет ничего, особенно в Кали - югу.

калер доша-нидхе раджан асти хй еко махан гунах

киртанад ева кришнасья мукта сангах парам враджет

(Шримад - Бхагаватам, 12.3.51)

Шри Шукадева Госвами говорит: "О царь, век Кали — средоточие всех зол, но он имеет одно преимущество: в этот век можно достичь освобождения и вернуться в Царство Бога, просто прославляя Святое Имя Кришны".

Шрила Мадхвачарья в комментарии к Мундака Упанишаде пишет:

двапарйаир джанаир вишнух панчаратраиш ча кевалам

калау ту нама-матрена пуджйате бхагаван харих

"В Двапара-югу Господу поклоняются в храме, соблюдая правила Панчаратры. В Кали-югу Господу поклоняются, прославляя Его Имя".

В Шримад - Бхагаватам (11.5.32) говорится о воплощении Господа в облике Шри Чайтаньи и описывается способ поклонения Всевышнему, который Он раскроет, явившись на Землю:

йагйаих санкиртана-прайаир йагйанти хи сумедхасах

Йагья означает «жертвоприношение» или «самопожертвование» — в данном случае, это санкиртана. Санкиртана - прая или санкиртана - прадхана означает "главным образом санкиртана ", т.е. всеобщее воспевание Святого Имени. Этот метод служения Господу примут те, кто достаточно благочестив. В век лжи и пороков Господь идет нам навстречу — Он предлагает очень простой способ поклонения Ему и Сам рассказывает о нем. Господь является на Землю в облике Кришны Чайтаньи и начинает движение Хари - киртаны.

Киртану проповедовали наш Гуру Махарадж, Шрила Джива Госвами и другие учителя нашей преемственности. Киртана — не просто произнесение Имен Бога, это, прежде всего, проповедь, что означает «нести идею служения Богу». Проповедь возможна в любой форме — от непосредственного общения с аудиторией до написания книг.

Общение с аудиторией требует большей сосредоточенности, чем повторение Имен с четками в руке. Проповедуя, человек глубже сосредотачивается на Господе. Когда же он занимается медитацией (бхаджаной) в уединении, его мысли могут блуждать. Вот почему киртана считается лучшим видом бхаджаны, особенно в век Кали.

бхаджанера мадхйе шрештха нава-видха бхакти

кришна-према кришна дите дхаре маха-шакти

тара мадхйе сарва-шрештха нама-санкиртана

нирапарадхе нама лаиле пайа према-дхана

(Чайтанья-чаритамрита, Антья 4.70,71)

"Среди всех видов служения Богу девять считаются главными. С их помощью преданный обретает любовь к Кришне и вступает с Ним в личные отношения. А среди этих девяти лучшим является прославление Имени Бога (нама - санкиртана). Если внимать Святому Имени без оскорблений, то скоро обнаруживаешь в сердце сокровище любви к Господу".

Среди девяти способов служения Богу, упомянутых в Бхагаватам, Махапрабху выделяет пять важнейших:

садху-санга, нама-киртана, бхагават-шравана

матхура-васа, шри-муртира шраддхайа-севайа

(Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 22.124)

"Общаться с чистыми преданными, воспевать Святое Имя, слушать Шримад - Бхагаватам, жить в Матхура-дхаме и верно служить храмовым божествам".

Из этих пяти способов служения Богу Он выделяет прославление Имени Бога как самое важное (нама - санкиртана). Об этом говорят ачарьи, об этом говорил наш Гуру Махарадж и об этом же говорят Священные писания (Шастры). Некоторые ачарьи отдают предпочтение смаране (размышлению в уединении). Это делается для того, чтобы показать, что киртана направлена во внешний мир и поэтому зависит от внешних обстоятельств, тогда как смарана протекает в сознании и, следовательно, не обусловлена внешними обстоятельствами. Эта точка зрения имеет право на существование, но в нашей преемственности ее не разделяют.

В Чайтанья - шикшамрите Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет, что преданных высшего уровня называют парамахамсами, или уттамадхикари. Этому уровню предшествует средний уровень — мадхьямадхикара. Преданные среднего уровня делятся на два разряда: гхоштанананди и бхаджанананди. Первые проповедуют, вторые предпочитают жить уединенно и заниматься личной духовной практикой, порвав связи с внешним миром (нирджана - бхаджана). И те, и други служат Кришне. Первые, проповедуя, минуют стадию отречения и приходят к непосредственному служению Кришне. Вторые, отрешившись от мира, тоже приходят к непосредственному служению Кришне. И те и другие достигают высшего уровня преданного служения (премарудхи).