Стремление к общению с Божественным постепенно открывает идеал



Мы поможем в написании ваших работ!


Мы поможем в написании ваших работ!



Мы поможем в написании ваших работ!


ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Стремление к общению с Божественным постепенно открывает идеал



джата-шраддхо мат-катха-су нирвиннах сарва-кармасу

веда духкхатмакан каман паритйаге 'пй анишварах

(Шримад-Бхагаватам 11.20.27)

"Однажды испытав прелесть общения со Мной в беседах о Моих Играх и развлечениях, душа теряет интерес к мирскому. Радости бренного мира уже не кажутся ей соблазнительными. То, что раньше было приятным, теперь вызывает у нее отвращение. Тем не менее, она не может порвать связи с материальным миром в один миг. Душа считает, что слишком многим задолжала и обязана платить по счетам: "Я так много накопила и многого добилась, что не могу расстаться с этим в одночасье. Я наделала долгов и связала себя обязательствами, и хотя меня манит образ вечности, я не могу пренебречь мирскими обязательствами". Бренный мир не так-то просто отпускает должников».

тато бхаджета мам притах шраддхалур драдха-нишчайах

джушаманаш ча тан каман духкходарамш ча гархайам

(Шримад-Бхагаватам, 11.20.28)

"Вера (шраддха) и влечение ко Мне вечны и неуничтожимы. Кто хоть раз испытал прелесть общения со Мной, не забудет этого никогда. Никакая мирская деятельность и удовольствия не сотрут из памяти этого ощущения». И если когда-нибудь он решит вернуться ко Мне, Я поспешу окончательно развеять его иллюзии о доброте материального мира. Я пошлю ему испытания. В страданиях душа будет чаще вспоминать об этом дивном ощущении от соприкосновения со Мной. Боль обострит желание вновь ощутить Мое присутствие. И чем больше душа будет чувствовать враждебность окружающего мира, тем сильнее она потянется ко Мне. Наступит день, когда это желание станет непреодолимым. Посылая страдания, Я увожу душу из мира иллюзии. Поняв иллюзорность материального мира, душа осознает иллюзорность земных страданий и становится к ним невосприимчивой. Чем тяжелее посланные Мной испытания, тем тверже ее уверенность в том, что ей необходим Я.

Постепенно Я начинаю играть в жизни души главную роль. Когда душа понимает никчемность мирских невзгод, она обращает взор ко Мне: "О Господь, я не вправе обижаться на судьбу. Любые испытания, которые выпадают на мою долю, ниспосланы Тобою. Что бы ни случилось, я не откажусь от Тебя, моего нового идеала. Кроме Тебя мне больше не к кому идти. Я радуюсь бедам, которые Ты посылаешь мне — значит Тебе это нужно".

Преданный не только не ропщет на Господа, а благодарит Его за то, что Он обходится с ним слишком мягко: "За то, что натворил, я заслуживаю более сурового наказания. Я вступил в сговор с шайкой разбойников, чтобы присвоить Твое имущество. За многие жизни я награбил у Тебя столько, что самым справедливым было бы навеки отправить меня в ад. Но Ты вместо наказания преподал мне небольшой урок: в моих невзгодах виноват не Ты и не внешний мир, а я сам. Я своими руками построил для себя комнату пыток. Злой рок здесь ни при чем. Я пожинаю плоды своих прошлых злодеяний".

Так постепенно меняется наше мировоззрение. Мы больше не ищем виновных в своих несчастьях, а берем бремя ответственности на себя: "Я предал своего господина, позарился на его имущество. Тщеславный, я пожелал завладеть тем, что мне не принадлежит. За это я готов нести самое суровое наказание".

Когда в нас просыпается желание служить Всевышнему, мы рождаемся как преданные. Отныне бхакти будет постепенно уничтожать в нас дух корысти и потребления (бхукти).

проктена бхактийогена бхаджато ма 'сакрин мунех

кама хридайа нашйати сарве майи хиди стхите

(Шримад-Бхагаватам, 11.20.29)

"Когда желание преданного быть со Мной усилится до такой степени, что его ничто не будет удерживать в бренном мире, Я приду к нему и рассею его последние сомнения. Я избавлю его от внутренних терзаний, показав никчемность мирских несчастий. Я заберу преданного в свою обитель, вернее, поселюсь в его сердце, и тогда иллюзорный мир перестанет для него существовать".

бхидйате хридайа-грантхиш чхидйанте сарва-самшайах

кшийанте часйа кармани майи дриште 'кхилатмани

(Шримад-Бхагаватам, 11.20.30)

Бхидйате хридайа-грантих: «Порвутся последние нити, связывающие тебя с бренным миром. Все, что казалось адским клубком неразрешимых проблем, вдруг становится ясным и понятным. Ты больше не раб королевства кривых зеркал, королевства собственных иллюзий. В нем тебя удерживало только желание найти свое место. Ты взвалил на себя ношу ненужных обязательств и тащил ее миллионы жизней. Теперь это в прошлом. Ты идешь ко Мне налегке. Наконец ты понял — все, чего ты добился и приобрел в мире иллюзий, на чужбине, тебе не понадобится дома».

Хридайенабхуанугйато (Ману 21): внутреннее чувство подскажет, что ты у себя дома. Чхидйанте сарва-самшайах: ни тени сомнений. Твои внутренние стремления удовлетворены сполна — ты нашел все, что искал, в чем нуждалась каждая частица твоего существа.

В Вайшнава-падавали (Сборнике вайшнавских молитв) есть слова: прати анга лаге канде прати анга мора. Повелительница Высших божественных отношений (мадхура-расы) Шримати Радхарани говорит: "Каждая часть моего тела ищет встречи с такой же частью тела Моего Господина; не только Я сама желаю соединиться с Ним, но и все части моего тела независимо от Меня ищут близости с Ним".

Чхидьянте сарва-самшаях: «Каждая часть меня подтверждает — "Мы нашли то, ради чего были созданы — полное удовлетворение. Здесь наше пристанище, наш родной дом!"». Так будет говорить каждый атом нашего существа. Ни тени сомнений: "Здесь мой дом, наконец-то я нашел, то, что искал — уют родного дома".

Заветная цель

Кшийанте часья кармани: «Господь говорит о Своем преданном — "Я позабочусь о том, чтобы никакие силы не помешали нашему воссоединению. Позабочусь, чтобы его снова не привлекли соблазны бренного мира"». Майи дриште 'кхалитмани: "Я совершенный среди совершенных. Я вмещаю в Себя все Божественные ипостаси. Во Мне он найдет лучшего друга".

Так Господь указывает путь к нашей заветной цели. В Шримад-Бхагаватам Он призывает: "О дети Страны Любви, что вы ищете в долине смерти? Возвращайтесь домой!". Что может быть желаннее, чем возвращение домой?

Сварупе сабара хайя голокете стхити: «Господь зовет нас домой. Он обещает и многое другое, но одного этого достаточно, чтобы прислушаться к Его словам. "Как долго вы еще будете скитаться на чужбине? У вас есть родной дом. Ступайте туда. Там вас ждут родные и близкие, уют и покой. Разве это не то, что вы ищете? Возвращайтесь к Богу, домой, в обитель Абсолюта".

Бог и Абсолют

Чтобы показать отличие понятия «Бог» от его христианского понятия, наш Гуру Махарадж Шрила Прабхупада использовал слово Абсолют. «Бог» — одна из ипостасей Абсолюта. Абсолют — тот, кто надевает на себя различные личины, в том числе, маску Бога. Он — носитель разных ипостасей. Сваям Бхагаван — Сам Всевышний — тот, кто стоит над Богом. Поэтому "возвращайтесь в обитель Абсолюта" — не то же самое, что "возвращайтесь в обитель Бога". Исходя из этих соображений, Шрипад Свами Махарадж назвал свой журнал "Back to Godhead" — "Обратно к Абсолюту".

Наш дом в Обители Абсолюта. Бездомные, неприкаянные, мы блуждаем во времени и пространстве без цели и без веры, мы обречены страдать на чужбине. Мы говорим: "Я ни во что не верю". Это значит: "У меня нет друга, которому я мог бы довериться. Меня окружают безразличные люди или враги". Но я ищу друзей, я хочу в страну, где меня любят и понимают. Я хочу верить и хочу, чтобы верили мне. Но куда бы я ни посмотрел, мне некому здесь довериться — кругом враги. Без друзей я словно в тюрьме, Я не знаю, что меня ждет, но уверен, что в момент смерти мне никто не поможет. Мной овладевают страх и отчаяние. Остается лишь просить Господа милостиво одарить меня верой (шраддхой) и ниспослать того, кому бы я мог довериться. Но самое главное — гурум евабхигачхет — «перед кем бы я мог преклонить голову в почтении»».

Гуру — наш ангел-хранитель

После мучительной неопределенности мы, наконец, приходим к выводу, что нам необходим кто-то, на кого можно положиться. Это гуру, который не только не обманет и ответит на вопросы, а предоставит защиту, который желает нам добра больше, чем мы сами себе. Хранитель — друг, который радеет за меня больше, чем я сам. Он знает, что мне во благо, а что — нет. Обрести гуру — значит обрести защиту. Если ты не видишь в учителе защитника и хранителя, значит, у тебя нет учителя.

Нароттама Тхакур поет: ашрайа лаийя бхадже танре кришна нахи тьядже — "Кому посчастливится найти своего хранителя, тот может не бояться за свое будущее". Кришна не откажет моему хранителю, поскольку их связывают личные отношения. Он не сможет пренебречь поручительством моего господина.

Ара саба маре акарана: «Тот, кто не сумел ухватиться за святые стопы Хранителя, находится в подвешенном состоянии». Его будущее неопределенно. Он слишком зависит от внешних обстоятельств.

Если благодаря вере мы обрели истинный идеал и истинного хранителя, то обеспечили себе надежное будущее. Единственное, что нам теперь нужно — это выполнять указания нашего Хранителя, нашего Гурудева. Других обязанностей у нас в этом мире нет.

Скитаясь по просторам мироздания, где каждый уровень бытия — уровень эксплуатации других, мы подобны утлому суденышку без рулевого, бесцельно дрейфующему в океане и повинующемуся каждому порыву ветра. Это будет продолжаться бесконечно, пока мы не обретем веру. Вера должна стать нашим рулевым, который приведет нас к высшей цели, к родному берегу. Там мы заживем по-новому, по-настоящему. Было бы глупо не воспользоваться этой возможностью.

Вопрос: Махарадж, вы сказали, что материальный мир подобен тюрьме. Полубоги тоже заключенные или надзиратели?

Шридхар Махарадж: Они тоже заключенные, но старшие по камере. Некоторым заключенным тюремная администрация доверяет следить за порядком. Тем, кто ведет себя хорошо, поручают смотреть за остальными. Кто доказал свою верность начальнику, тот пользуется некоторыми послаблениями.

Небожители тоже заключенные, но находятся в лучших условиях, чем мы. Им доверено следить, чтобы «в камерах был порядок».

Преданный: В Шримад-Бхагаватам говорится, что во вселенной существует четырнадцать пластов бытия или планетных систем. Но, когда мы смотрим ночью на звезды, кажется, что они бесчисленны.

Планеты и планы сознания

Шридхар Махарадж: Планетные системы делятся не по расположению в пространстве, а по уровню сознания их обитателей. Когда говорится о четырнадцати планетных системах, нужно понимать, что речь идет об основных планах сознания жителей материальной вселенной. Многие из планет или планов мы даже не можем видеть, поскольку они находятся в тонком пространстве. Творение начинается с тонкого уровня сознания и заканчивается самым грубым. Сознание души постепенно огрубевает до материи. Чистую душу отделяют от грубой материи четырнадцать основных барьеров. Чтобы вернуться к своему изначальному сознанию, нужно их пройти. Между душой и грубой материей — пропасть в четырнадцать шагов: бхур, бхувар, свар, махар, джанар, тапар, сатья и т.д.

Материя существует в четырнадцати состояниях. Каждое представляет собой уровень огрубления сознания или корыстного отношения к миру. Самое тонкое называется сатья — за его пределами простирается план сознания в чистом виде. Начинается Брахман — уровень существования души, сознания. Граница между сознанием и материей называется вираджа. Ее еще называют река Вираджа. По одну сторону — чистое сознание, по другую — иллюзорное, то, что мы именуем материей.

В Бхагавад-Гите (3.42) говорится:

индрийани паранй ахур индрийебхйах парам манах

манасаш ту паре буддхир буддхер йах паратас ту сах

Здесь перечислены четыре элемента или группы элементов, из которых состоит материальный мир — объекты чувств (грубая материя), чувства, мысль и рассудок. Сознание вынесено за скобки — сах. Оно вне материи. Сах означает "он", дух-брахман. Паратас ту сах: «Он выше материи».

Материю можно разложить на составляющие, в зависимости от ее плотности — земля, вода, огонь, воздух и эфир; в зависимости от физического состояния — твердое, жидкое, газообразное, огненное, но все эти составляющие существуют в сознании, которое в материальном мире распределяется по семи или, при более детальном рассмотрении, четырнадцати уровням — бхур, бхувар, свар, махар, джанар, тапар, сатья и т.д.

Таким образом, материя делится на тонкие и грубые состояния. К грубому состоянию материи относится земля, уголь, дерево, золото, серебро. Эти различия существуют только на уровне чувственного восприятия. Следовательно, чувства выше грубой материи. Чистое сознание находится вне грубой материи — в области вираджи и выше.

Качества материи или ощущения этих качеств складываются в мысленные образы, которые вызывают приязнь или неприязнь: "Нравится, не нравится". Затем включается способность рассуждать: "Нужно мне это или нет? Если я заполучу объект вожделения, какая мне от этого польза?". Рассудок выше желаний. Над способностью рассуждать стоит то, что рассуждает — читта (сознание). Существует еще такой элемент, как аханкара, который не упомянут в данном стихе. Он играет роль связующего звена между сознанием и материей. Он — наше второе "я". Благодаря ему мы соприкасаемся с материей. Поскольку чистый дух не в состоянии воспринимать материю, нужна промежуточная среда, обладающая качествами и того и другого — "полудух", "полуматерия" — наше материальное "я".

 

Глава Восемнадцатая

Горизонты Абсолюта

 

Вопрос: Почему обусловленные души так тянутся к Господу Шиве? Кто Он и какое отношение имеет к нам?

Шридхар Махарадж: Обусловленное сознание непроизвольно преклоняется перед повелителем обусловленного мира. Джива восхищается Шивой, поэтому у Господа Шивы здесь столько последователей. Он — господин майи, иллюзии обусловленных душ. На него не действует иллюзия, хотя он имеет к ней непосредственное отношение. Мы — пленники иллюзии, Он — ее повелитель. Иначе говоря, Шива — освобожденное сознание, олицетворение свободы от иллюзии. В Брихад-Бхагаватамритам Шрила Санатана Госвами объясняет: «Когда душа избавляется от иллюзии, т.е. достигает освобождения, иллюзия приходит к ней лично: "Не оставляй меня. Я, иллюзия, должна быть чьей-то. Останься, я буду принадлежать и служить тебе". Так Майадеви предлагает себя Шиве, освобожденной душе, непорабощенному сознанию. Если душа соглашается на это предложение, то снова оказывается в материальном мире, а если у нее достаточно веры и сил противостоять соблазну, она идет выше, в мир, где она не повелитель, а слуга: "Дорогая иллюзия, в твоем мире мне больше нечего делать. Вынуждена тебя разочаровать, но я не хочу, чтобы мне служили. У меня теперь есть Господин, и я буду служить Ему"».

свадхарма-ништхах сата-джанмабхих пуман

виринчатам ети татах парам хи мам

авйакритам бхагавато 'тха ваишнавам

падам йатхахам вибудхах калатйайе

(Шримад-Бхагаватам, 4.24.29)

Здесь Махадев (Шива) говорит: «Если душа безукоризненно исполняет свой долг в рамках Богоцентрического общества (варнашрамы) сто жизней подряд, то ей разрешается сотворить вселенную и занять в ней место главного управляющего — Брахмы». Свадхарма — обязанности в миру, исполняя которые, ты приближаешься к Богу. Писания определяют каждому общественному классу свои обязанности.

йатах правриттир бхутанам йена сарвам идам татам

свакармана там абхйарчйа сиддхим виндати манавах

(Бхагавад-Гита, 18.46)

етаван санкйа-йогабхйм свадхарма-париништхайа

джанма-лабхах парах пумсам анте нарайана-смритих

(Шримад-Бхагаватам, 2.1.6)

Санкхья или гьяна означает просветление — понимание бренности материального мира и отречение от него — переход в сферу чистого сознания, Брахман. Йога — созерцание обладателя чистого сознания, Параматмана. А свадхарма-ништха — это бескорыстное исполнение обязанностей в Богоцентрическом обществе (варнашраме). Етаван — "они (эти пути) ведут до…" — до освобождения, состояния Шивы, через область отрицательных значений до нулевой отметки. Дальше начинается область положительных значений — джанма-лабхах парах пумсам анте нараяна-смритих — служение Нараяне, которое доверяет нам наш гуру в обмен на веру. Попасть в область положительных значений — значит получить «въездную визу», а достичь освобождения — значит «получить загранпаспорт». Одно дело вырваться на свободу, иное — благополучно устроиться в другой стране. Йога позволяет осознать, что существует Сверхсущество (Сверхсознание), нечто ступенью выше нас по шкале сознания и ближе нашей природе, чем вещество. Исполнение мирских обязанностей без заинтересованности в результате, в рамках Богоцентрического общества (варнашрама-дхармы), позволяет заплатить за прошлые поступки и не связать себя последствиями новых; знание (санкхья) позволяет "отсечь" в нашем сознании материальные наросты, грубые оболочки — нети, нети, нети: «Я не это, не это, не это" (на ити). Санкхья — метод исключения: «Я не тело, не мысль, не рассудок». С помощью этих методов можно «получить загранпаспорт» и добраться до границы. Но истинная жизнь (джанма-лабхах) начинается по ту сторону — в мире сознания Нараяны, за рубежом смерти (анте-нараяна-смритих). Быть в сознании Нараяны, или Кришны — самое естественное для индивидуального сознания. Но войти в эту область невозможно по собственному желанию, не получив «разрешения на въезд» от сварупа-шакти — "министерства внутренних игр".

Преданный: Иногда говорится, что область обитания Шивы, или как вы говорите, освобожденного сознания, духовна. Из ваших слов следует, что освобожденное сознание располагается на нейтральной полосе, на нулевой отметке.

Шридхар Махарадж: Оно на духовной стороне. Шива выступает в двух ипостасях: как распорядитель иллюзии и как преданный Садашива. Он одновременно начальник низшей реальности (грихастха) и подчиненный высшей реальности: муж (майя-шакти) и раб (сварупа-шакти).

Кто добросовестно в течение ста жизней исполнял обязанности в Богоцентрическом обществе (варнашраме), тот получает пост Брахмы. Кто научился жить по правилам Священных писаний, тот получает возможность следить за исполнением этих правил в созданной специально для него вселенной. "Затем,- говорит Шива,- добившись успехов на этом поприще, он даже может занять мое место".

Брахма создает вселенную и управляет жизнедеятельностью ее обитателей. Он — «премьер-министр» вселенной. Но над ним стоит «президент», Господь Шива, который может «отправить премьера в отставку и распустить парламент». Он выше любой души во вселенной, в том числе сотворившей эту вселенную, но сам о себе он говорит: авьякритам — "Я не свободен, не совершенен, и это проявляется в моем безразличии". А-ви-акритам — "Я беспристрастен, порой безучастен" (тьяга, вайрагья). "Я не могу обрести абсолютную свободу, потому что равнодушен и беспристрастен".

"Надо мной простирается мир, который населен преданными Бхагавана (бхагаватами). Он называется Вайкунтха, мир неограниченной свободы в служении, а его обитатели — вайшнавы. Йатхам вибудхах калатьяе: "Когда материальная вселенная перестает существовать, я и некоторые небожители получаем свободу и присоединяемся к вайшнавам. Такая возможность есть у каждого обитателя вселенной, который следует установленным правилам. О Боги, так обстоят дела", — признается сам Махадев (Шива) в Шримад-Бхагаватам.



Последнее изменение этой страницы: 2016-08-14; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.236.214.224 (0.011 с.)