Безграничная вера в безграничное

Существует неисчислимое множество способов поддерживать связь с Безграничным. Но сколько веры может иметь ограниченное — мы с вами? Как увидеть Безграничное, можно ли его вообразить? Можно. Но то, что мы вообразим, не будет Безграничным. У любого воображения есть свои пределы. Мы родились и живем в клетке собственного мирка, в замкнутом пространстве, где наше воображение зависит от опыта этого мирка. Тот, кто решил установить связь с Бесконечным, должен понимать, что в бесконечном пространстве воображение, даже самое необузданное, — крошечная точка, стремящаяся к нулю. Воображением нельзя объять Бесконечное, поэтому оно — помеха для соискателя Истины. Зачем быть рабами своего ограниченного воображения.

У Бесконечности нет пределов. По сравнению с Ним Бесконечным ничтожно не только то, что мы способны вообразить, но и то, во что мы можем слепо поверить. Чтобы приблизиться к Богу, вера в Него должна быть подлинной, живой, далекой от стереотипов. И даже, когда нам покажется, что мы получили некоторое представление о Нем, нужно помнить, что ключ к познанию Бога находится в руках самого Бога. В Его дом можно войти, только с Его позволения. Он хозяин своего дома, а Его дом — это весь мир. Его можно лицезреть только тогда, когда Он сам захочет этого и только в том облике, в каком Ему захочется. Он — Адхокшаджа. Он — за пределами опыта, логики, воображения и слепой веры — за пределами всего, что имеет пределы. Это первое, что следует уяснить, прежде чем отправиться на поиски Бога. Он безграничен и требует безграничной веры.

Он поступает так, как Ему заблагорассудится. Он сам решает, кого пустить к Себе домой. Самонадеянные глупцы, которым не открыли дверь, объявляют, что Бесконечности — Бога — нет. Если Бог отвернется от нас, Он ничего не потеряет. Потеряем мы. Чтобы быть допущенным в обитель Бесконеного и Непостижимого, надо сначала признать Его существование, а потом смиренно просить Его об этом. Эту идею преданности Бесконечному Сверхсубъекту проповедовал Шри Рамануджа, в противовес философии Шанкарачарьи, провозгласившего ограниченное сознание — Богом, забывшем об этом.

Сверхсубъективная реальность

Неспособные проникнуть в Высшую Реальность, мы отрицаем Ее существование. Но ведь глупо не признавать того, что невозможно исследовать, что не поддается чувственному опыту. Еще глупее вообразить себе бесконечность и наделить воображаемое качествами Бога. Сверхсубъективная область бытия не подвластна нам. Мы можем ощутить ее присутствие только тогда, когда Она сама этого захочет. В этом смысл понятия адхокшаджа — «за рамками восприятия». Поэтому автор Шримад - Бхагаватам предупреждает читателей с самого начала: "Речь пойдет о Реальности, которая лежит за пределами чувств, ума и воображения». В Высшую Сферу невозможно проникнуть в качестве наблюдающего. Даже, если ты попадешь туда как наблюдающий, тебе покажут только то, что сочтут нужным.

Итак, существует Сверхсубъективная Реальность, в которой мы не субъекты, а объекты. Индивидуальное сознание (джива - чайтанья) не является венцом мироздания. Над ним располагается множество областей Сверхсознания.

Сократ говорил: «Душа бессмертна и способна жить вне материи». Он учил, что сознание — не продукт материи или, как сейчас говорят, форма существования материи, оно существует независимо от материи. Сознание выше материи, поскольку способно познавать ее и отражать в себе ее качества. Но над сознанием стоит Сверхсознание, которое соотносится с нами так же, как мы соотносимся с материей. Мы — душа для материи, но мы — материя для Сверхдуши (параматмы). Существует иерархия сознания, в которой где высшая область является субъективной по отношения к низшей. В высших областях Реальности мы не повелители, а слуги. Там мы рабы рабов. И лишь согласившись на эту роль, мы можем попасть туда.

Материалисты полагают, что реальность состоит из твердой, жидкой и газообразной материи. Некоторые прибавляют к этому электрические, магнитные и другие поля. Но, как говорил Сократ, за пределами всех форм материи находится сверхтонкое вещество, сознание, существующее по иным законам. Это мы с вами. В мире вещества — мы существа. В мире Сверхсущества — мы вещество. В иерархии сознания душа (джива) располагается на границе между "бессознанием" (материей) и Сверхсознанием (духом). Мир Сверхсознания делится на две основных области: Вайкунтху, где Абсолюту служат из чувства долга, и Голоку, где Ему служат с любовью.

Игра очаровательного абсолюта

Дух имеет три качества: он существует, т.е. вечен (сат), он обладает сознанием (чит) и испытывает ощущения (анандам). Над сферой обитания души (субъективного сознания), которая также вечна, обладает сознанием и ищет блаженства, находится качественно иная, основообразующая область бытия, где это блаженство присутствует в полной мере. Более того, Высшая Сверхсубъективная сфера бытия соткана из блаженства. Это не чит, сфера сознания и стремления к блаженству, а чит - анандам, сфера, где сознание пребывает в блаженстве, само в себе. Это не субъективная, а Сверхсубъективная сфера. Там знание или сознавание себя занимает второстепенное положение. Там знание и мироощущение, в том числе духовное (гьяна и анубхути), тонут в потоке безудержного счастья, красоты и согласия (ананды). Такова особенность потустороенней реальности, называемой Голокой, где знание второстепенно, где оно приобретает свойства ощущений. Обитатели мира блаженства живут по наитию. Их несет вечный поток Игр. Отуда он течет и куда — их не интересует. Они не задумываются над тем, что происходит, и что их ждет — они подчиняются чувствам. Они — актеры в игре Упоения. Жизнь на Голоке — вечная Игра. Святые говорят: «Тот, у кого есть вера в жизнь на Голоке, должен хотя бы попытаться попасть туда». Это нелегкое путешествие. Вера, подкрепленная жаждой (лобхой) и страстным желанием (лаульей) — единственный поводырь.

Прежде чем отправиться в страну Игр Абсолюта, нужно почувствовать непреодолимое влечение, жаждать оказаться там. Захотеть и сделать первый шаг. Как говорил Гегель: "Сначала идея, потом действие". Поверить, захотеть и сделать совершить попытку. Поверить, что в высших сферах происходит вечная Игра Божественной любви, необремененная знаниями и рассуждениями — вечная импровизация (виласа). Если существует Абсолютное счастье и блаженство, то только там, где все непредсказуемо и пронизано Любовью. Кто почувствовал влечение к той стране, должен незамедлительно отправиться на ее поиски. Об этом говорят Шримад - Бхагаватам и Махапрабху.

Страна Красоты

Страна, где живет Сам Бог, обладает тремя свойствами: сатьям, шивам, сундарам. Сатьям означает, что она вечно существует. Шивам — она — средоточие добра. Сундарам — она прекрасна. Все одушевленное или духовное обозначают словом дживам, свободное от смерти, и мангалам, вечно юное, не прерывающее своего существования. Существование может быть временным, т.е. речь идет о временном пребывании в определенных условиях. Таким образом, временно не существование, а условия существования, например, материальные условия. Однако есть область бытия, где условия существования не временны, поэтому она называется мангалам (вечная) и шивам (не причиняющая зла). Это и есть наш родной дом. А сундарам означает, что он очень красив. Нет такого живого существа, которое не хотело бы жить вечно, в добре и красоте. Жить стоит только там, где нас окружает Вечная и Добрая Красота. И такое место есть. Более того, нас там ждут и туда нас призывают Бхагаватам и Шри Чайтанья Махапрабху: «Есть земля, откуда вы родом. Загляните себе в сердце и вы поймете, что вы вечны. Стремитесь к добру и красоте. То, что вы ищете, существует. Это бескрайняя, вечная, добрая и прекрасная страна. Ступайте туда, а святые помогут вам в этом путешествии –предоставят кров, дадут хлеб и окажут поддержку в трудную минуту. Там, где вы сейчас обитаете, во временном мире, вы будете страдать и беспокоиться о будущем. Вы все время будете испытывать неуверенность. Вы уже вечны, вам осталось только избавиться от страха (стать шивам) и найти красоту (сундарам). Если решились, ступайте на Голоку, в страну Любви и Красоты. Не думайте, что вас обманут. Там, где все счастливы, никто никого не обманывает. Наоборот, счастливые делятся счастьем с другими. Не ищите выгоды, не спрашивайте: "А что мне дадут счастливые обитатели страны Любви и Красоты?". Они дадут вам все — Любовь и Красоту.

Это не пустые слова. Страна Любви и Красоты есть на самом деле. Остается малое — поверить в нее. Поверить безгранично.

Самая близкая служанка Кришны Йогамайя (Его внутренняя сила) устраивает Игры в той стране так, что Его приближенные боятся Его потерять, и от этого их внимание к Нему усиливается. Но и Кришна боится потерять своих преданных — Шримати Радхарани, матушку Яшоду и других. Это доставляет Им еще большее наслаждение.

ахер ива гатих премнах свабхава-кутила бхавет

ато хетор ахетос ча йю-унор мана уданчати

(Чайтанья - чаритамрита, Мадхья 8.110)

"Любовные переживания напоминают движения змеи: поэтому у Возлюбленных бывают ссоры — просто из желания показать свое превосходство".

Шрила Рупа Госвами приводит такой пример. Змея движется не прямо по прямой, а зигзагами. В стране Божественной Любви существуют не только нежные чувства, но и ссоры, где Каждый из Партнеров хочет доказать свое превосходство (абхиман), но без ненависти и для любви. Они знают, что делают. Таковы правила любовных Игр (виласа).

Преданный: Вы рассказывали, что в день явления Шримати Лалиты Деви, она ходит по Вриндавану от дома к дому с ручкой и блокнотом и приглашает его жителей присоединиться к клану Шримати Радхарани.

Шридхар Махарадж: Да, она убеждает жителей Вриндавана вступить в ее клан. Она обещает устроить их на службу непосредственно к Радхе и Говинде. Она считает, что обитатели Вриндавана не удовлетворены своими отношениями с Кришной. Это даже не укладывается в рамки сознания.

Вопрос: Может ли преданный, жаждущий Божественного Служения, помышлять войти в этот клан?

Шридхар Махарадж: Безусловно, иначе для чего он существует? Там всегда есть свободные места.

Вопрос: Но не будет ли это дерзостью?

Шридхар Махарадж: Что, просить служения?

Преданный: Служения в мадхура - лиле, любовных отношениях.

Шридхар Махарадж: Когда такое желание станет непреодолимым этот вопрос отпадет сам собой. Тогда душе останется только просить быть включенной в Ее список.

Вопрос: Но зачем спутникам Господа принимать в свой круг кого-то еще?

Шридхар Махарадж: В том мире хватит места всем. Шри Чайтаньядев говорит:

туйа дайа аичхена парама удара

атишайа манда натха бхага хамара

"Если кому-то чего-то недостает, так это мне. Ты, Господь, ни в чем не испытываешь нужды".

намнам акри бахудха ниджа-сарва-шактис

татрарпита нийамитах смаране на калах

етадриши тава крипа бхагаван мамапи

дурдаивам идришам ихаджани нанурагах

"О Господь, Твое Святое Имя способно облагодетельствовать любую душу, поэтому Ты нисходишь в мир в облике Кришны и Говинды. Ты наделил Свое Имя духовной силой, которая не зависит от норм и правил Писаний. Дорогой Господь, Ты милостиво предложил Свое Имя всем душам, но Мне не повезло, я не могу произносить Твое Имя. Я так долго грешил и оскорблял Тебя, что сейчас не способен даже произнести Твое Имя".

Бхактивинод Тхакур объясняет, что в этих стихах Махапрабху показывает не греховность души, а великодушие Господа. В переводе Бхактивинода Тхакура эти стихи приобретают несколько иное звучание: "Мое сердце черство, как камень. Откуда в нем зародится любовь? Ты пролил на меня милость, но я настолько низок и отвратителен, что не могу воспользоваться ею. О Господь, воистину, Твое великодушие не знает границ. Ты милостив даже к самым последним грешникам".