Основные проблемы русской философии. Славянофилы и западники

Русская философия — феномен мировой философской мыс­ли. Ее феноменальность заключается в том, что русская фило­софия развивалась исключительно автономно, самостоятельно, независимо от европейской и мировой философии, не находи­лась под влиянием многочисленных философских направлений Запада — эмпиризма, рационализма, идеализма и др. В то же время русскую философию отличают глубина, всесторонность, достаточно специфический круг исследуемых проблем, порой непонятных для Запада.
Характерными чертами русской философии являются:
• сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству; • специфическая форма выражения философских мыслей — художественное творчество, литературная критика, публици­стика, искусство, (что объясняется политиче­ской несвободой и жесткой цензурой); • целостность, стремление почти всех философов заниматься не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем; • большая роль проблем морали и нравственности; • широкое распространение в массах, понятность простому народу.
Основы предмета русской философии составляли: • проблема человека; • космизм (восприятие космоса как единого целостного орга­низма); • проблемы морали и нравственности • проблема власти; • проблема государства; • проблема социальной справедливости (данной проблемой "пропитан" значительный пласт русской философии); • проблема идеального общества; • проблема будущего.

Главная проблема, вокруг которой завязалась дискуссия - это исторический путь России. Является ли исторический путь России таким же, как и путь Западной Европы, и особенность России заключается лишь в ее отсталости или же у России особый путь и ее культура принадлежит другому типу? В поисках ответа на этот вопрос сложились альтернативные концепции русской истории. В своей трактовке русской истории славянофилы исходили из православия как начала всей русской национальной жизни, делали упор на самобытный характер развития России, тогда как западники основывались на идеях европейского Просвещения с его культом разума и прогресса и полагали неизбежным для России те же исторические пути, которыми прошла Западная Европа. Лидеры славянофильства - Алексей Степанович Хомяков (1804-1860), Иван Васильевич Киреевский (1806-1856), Константин Сергеевич Аксаков (1817-1860), Юрий Федорович Самарин (1819-1876). Среди западников, к которым относятся ПЯ. Чаадаев, А.И. Герцен, В.Г. Белинский, Т.Н Грановский, Н.В. Станкевич, М.А. Бакунин и другие, были мыслители самых разных убеждений и политической ориентации. Однако всех их объединяло неприятие крепостного права, деспотизма, отсталости русской жизни, требование демократизации общественной жизни, вера в европейское будущее России путем усвоения исторических достижений стран Западной Европы.

Билет №8

Основные принципы философии средневековья. Средневековая европейская философия - содержательный и продолжительный этап, связанный с христианством (5 - 15 вв.). Специфику философских проблем и выбор способов их разрешения определяли догматы Священного писания. Основные принципы средневековой философии: 1. Принцип абсолютной личности — 2. Теоцентризм —Бог является центром, фокусом средневековых философских и религиозныхпредставлений;. 3. Монотеизм — Бог един, а не множествен. В отличие от античных богов христианский Бог един и уникален. 4. Креационизм — учение о сотворении мира Богом из ничего. 5. Символизм — понимание земного как инобытия, мира Бога. 6. Средневековый антропоцентризм: человек — не просто микрокосмос, а созданное Богом привилегированное существо. Главная проблема философии (и религии) — не Космос, а человек. Человек обладает не двумя измерениями (телом и душой), а тремя. К первым двум добавляется "дух" (духовность) — причастность к божественному посредством веры. Высочайшая добродетель — не разум, не интеллект, а добрая воля, повиновение заповедям Бога. Вслед за Богом человек причастен к добру. 7. Общество как "Град земной", как символ и подготовка к "Граду Божего". 8. Средневековая герменевтика — искусство интерпретации текстов. 9. Концепция линейного времени и множественности времен. Идея историзма. 10. Истолкование природы универсалий.(общих философских понятий).

Фома Аквинский (1221 - 1274) в решении философских проблем, связанных с соотношением веры и разума, опирался на философию Аристотеля.. Аквинский приходит в результате к выводу о гармонии веры и разума. Разум и вера не исключают, а помогают друг другу в стремлении человека к познанию истины. Путь к истине имеет две дороги: путём веры, откровения - это короткий, непосредственный путь (но, замечает, Аквинский, откровение - большая редкость), поэтому есть ещё путь разума, науки - это длинный путь со многими доказательствами. Разум начинает с фактов, ощущений и приходит к истине, объясняет бытие бога. Разум и наука, опирающиеся на факты природы, не противоречат церкви и вере, а теология не подменяет философию и науку. Тем не менее, Аквинский считал всё-таки, что философия должна служить вере, теологии тем, что религиозные истины представляет и толкует в категориях разума, и тем, что опровергает как ложные аргументы против веры. Этой ролью она и ограничивается. Христианская истина Аквинским ставилась выше разума, но она, по его мнению, не противоречит разуму. Истина может быть лишь одна, ибо происходит от бога. Всё это сделало его учение официальной доктриной церкви и получило название «томизм».
Глубокая и в известной степени полная характеристика философии средневековья была дана Гегелем, который отметил такие её черты как авторитаризм, поскольку истина в философии отцов церкви задана наперёд положениями вероучения. Отсюда несвобода как другая определяющая черта этой философии. С другой стороны, Гегель в качестве заслуги средневековой философии отметил её роль в разработке гносеологического вопроса о соотношении между индивидуальным и всеобщим. Вокруг этого вопроса велись споры между номиналистами и реалистами. Важным, на взгляд Гегеля, было также онтологическое доказательство бытия божия, которое было развито в средневековой философии. Значение этого доказательства Гегель видел в том, оно снимало противоположность бытия и мышления.

 

Отношение к проблеме культура-цивилизации в истории философии. В философии принято различать понятия «культура» и «цивилизация». Это различие встречается уже в работах немецкого философа к. XVII – нач. XIX вв. Иммануила Канта. Кант считал, что цивилизация начинается с установления человеком правил жизни и поведения. Цивилизованный человек воспитан, вежлив и внимателен. Культура же – это не просто образцы поведения. Она предполагает определенную степень нравственности. Культурный человек следует «золотому правилу» этики: «Не делай другому того, чего не желаешь, чтобы сделали тебе».

Согласно О. Шпенглеру и А. Тойнби цивилизация является высшей стадией развития культуры. По мнению Шпенглера, каждая культура проходит стадии зарождения, развития и смерти. Цивилизация – это заключительная стадия развития культуры, ее расцвет и начало вырождения. Она следует за культурой, как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием. Тойнби отождествлял цивилизацию с общественным развитием. Цивилизация, по Тойнби, является ответом общества на вызовы окружающей среды. За ростом и расцветом цивилизаций следует надлом и упадок.

Согласно Тойнби и Шпенглеру цивилизация предполагает высокий уровень развития техники, урбанизацию, большую ориентацию на материальные ценности, чем на духовные.

В современной социальной философии выделяются доиндустриальный (сельскохозяйственное производство и торговля), индустриальный (промышленное производство) и постиндустриальный (развитие научного знания, информационных технологий и сферы услуг) типы цивилизации.

 

Билет №9

философия возрождения. Главные черты философии эпохи Возрождения – стремление познать мир через естественные науки, которые зародились в Древней Греции и были непочтительно забыты в темные средние века, внимание к человеку, к таким категориям, как свобода, равенство, к неповторимой ценности – человеческой жизни. - Философия эпохи Возрождения кратко усвоила основы античного наследия, но значительно модифицировала и дополнила их. Новое время ставило перед человеком несколько иные вопросы, чем за 2000 лет до того, хотя многие из них актуальны во все эпохи. Идеи философии эпохи Возрождения базировались на таких принципах, как: Антропоцентризм философского и научного поиска. Человек - центр мироздания, его основная ценность и движущая сила. Особое внимание к естественным и точным наукам. Только через учение и развитие можно понять строение мира, познать саму его суть. Натурфилософия. Природу следует изучать как нечто целое. Все предметы в мире едины, все процессы взаимосвязаны. Познать их во всем разнообразии форм и состояний можно только через обобщение и одновременно через дедуктивный подход от большего к конкретному. Пантеизм – отождествление Бога с природой. Основная цель этой идеи состояла в примирении науки с церковью. Известно, что католики ревностно преследовали любую научную мысль. Развитие пантеизма дало толчок таким прогрессивным направлениям, как астрономия, химия (в противовес лженаучной алхимии и поиску философского камня), физика, медицина (глубокое изучение строения человека).

Имя Эразма Роттердамского (ок. 1469—1536 гг.) стало своего рода символом Эпохи Возрождения. В самом деле, человек выдающегося литературного таланта и огромнейшего трудолюбия, Эразм Роттердамский еще при жизни был назван "королем гуманистов", став как бы общеевропейским лидером гуманистического движения. В "философии Христа" Эразм Роттердамский напрямую связал гуманистические взгляды своих предшественников с христианским вероучением, считая, что истинный смысл гуманизма Эпохи Возрождения — обновление человеческой природы путем возрождения Христовых заповедей в душе всякого человека. "Что есть философия Христа, которую Он Сам называет возрождением, если не обновление природы, сотворенной благой? — спрашивает Эразм. Следовательно, искренняя вера, истинная христианская любовь, истовая надежда на спасение — все это и составляет суть "философии Христа". Гавной идеей Эразма был призыв к очищению — гуманистический идеал человека воплотим в жизнь лишь тогда, когда сам человек в простоте и искренности веры максимально приблизится к образу Христа. Именно этот тезис лежал в основе критического отношения Эразма и к социально-политической действительности тогдашней Европы, и к нравственному состоянию людей, и к роли Церкви, которая, по мнению Эразма, слишком отдалилась от идеала первой, апостольской Церкви.