Проблема человека в философии экзистенциализма.

Экзистенциализм, 20 век (от латинского existentia — существование). Это иррационалистическая философия, основной интерес рассматриваемого течения сосредоточен на конкретном человеке с его каждодневными заботами, печалями, горестями, переживаниями. Родина экзистенциализма Германия и Франция.

Творцы экзистенциализма видят в качестве сферы философского интереса такие проблемы, которые вытекают из самого факта существования человека: конечность существования, его движение к небытию, прекращение существования, или смерть, переживание разных видов существования и постоянный страх перед смертью.

С точки зрения экзистенциалистов предметом философии выступает бытие. Доступ к бытию пролегает через наше существование как вид бытия, оно не постигается с помощью рационального познания: его лишь можно пережить и описать таким, каким оно открывается нашему внутреннему чувству при этом переживании. Философию экзистенциализма интересует в первую очередь переживание человеческого существования.

Признание человеком своего участия в бытии, осознание им своей конечности, хрупкости, ранимости связаны в экзистенциализме с ощущением тревоги и страха, ведь в них наиболее полно раскрывается человеческое существование. Понятие страха одно из важнейших в экзистенциализме. Пребывая в состоянии страха, человек оказывается наедине со своим существованием и обнаруживает ничто.

Хайдеггер полагал, что страх, атакже забота, тревога являются априорными формами человеческой личности, составляющими субъективное бытие человека, названное им «бытием-в-мире». Человек, лишь постоянно ощущая себя в преддверии смерти, в состоянии оценить каж­дый миг жизни в его значимости и полноте и освободиться от давления разного рода общественных целей, следования идеалам, оперирования научными абстракциями.

Специфическим моментом экзистенциализма Ясперса прежде всего выступает его учение о «пограничных ситуациях». Человеческое существование с наибольшей полнотой раскрывается именно в этих ситуациях, проявляющихся как наивысшие потрясения (болезнь, страдание, смерть, неискупимая вина и т. д.). В «пограничных ситуациях» человек обнаруживает враждебность и жесткость окружающего мира и освобождается от всякого рода идеальных интересов и научных представлений о действительности. В такие моменты он отходит от груза своих повседневных забот, т.е. от «наличного бытия-в-мире». В итоге, он обнаруживает мир своего глубокого интимного существования; происходит «озарение экзистенции», «осознание души». Поддаются чтению прежде недоступные «шифры бытия», открывается мир подлинных переживаний Бога.

Иную трактовку бытия дает Сартр. Для него бытие распадается на две формы: «бытие-в-себе» и «бытие-для-себя». Первая форма охватывает мир вещей - неоформленный, грубый, независящий от человека, вторая — собственно человеч. реальность. Мир «бытия-в-себе» хаотичен, «массовиден», «непроницаем» для самого себя, для всякого сознания. Он обладает лишь бытием факта своего существования, самотождественен, непротиворечив, выступает как некая противостоящая че­ловеческому сознанию реальность. Мир «бытия-для-себя», наоборот, внутренне противоречив, он существует лишь в качестве отрицания «бытия-в-себе». Его сущность — это сознание, которое само себя создает и непрерывно себя отрицает: в этом его противоречивость. Основу же этого отрицания составляет «ничто», коренящееся в сознании и представляющее собой единственно возможный способ его существования. Раскрывать природу «ничто» и есть задача истинной философии.

Важное место в экзистенциализме занимает иррационалистическое понимание свободы. По Сартру, человек свободен лишь постольку, поскольку он не детерминирован миром «вещей-в-себе». Свобода, в силу последнего, не есть проявление непредсказуемости и желаний человека. Она состоит в поисках самого себя, точнее, в выборе самого себя — в выборе собственного предметного мира, рассматриваемом как «открытие». Итак, с точки зрения Сартра, единственное подлинно философское определение свободы — это то, что она есть автономия выбора. В то же время свобода неотрывна от ответственности. Будучи свободным, человек ответственен за мир и за самого себя, и это способ его бытия.

Несколько по-иному определяет подлинное существование писатель и философ Альбер Камю. В книге «Бунтарь» (1952), он отстаивает мысль о том, что подлинное существование предполагает бунтарскую позицию человека, отрицание приспособленчества, несогласие со всем позитивным, неприятие всего, что существует, преклонение лишь перед справедливостью.

Свобода проявляется в 2х ракурсах:

1. Негативная свобода («свобода от»), свобода бунта, направленного против сферы сущего, заставляющей человека быть таким, как все, соглашаться с общественным мнением.

2. Позитивная свобода («свобода для»), человек выбирает себя, мир, в котором существует, при этом он несет ответственность за сделанный выбор.

Религиозная философия в контексте современной европейской культуры.

Религиозная философия:

- католическая философия – неотомизм, обновленное учение Фомы Аквинского (Ж.Маритен, Э. Жильсон). Акцент на социальную проблематику. Исходный принцип – гармония веры и разума. Формы познания: наука, философия, теология

- протестантская философия (основной источник веры – Священное Писание, основа спасения – личная вера в Бога без посредничества священников) - либеральная теология (принципы: автономия индивида, свобода разума, предприимчивость, инициатива). Представители: П.Тиллих, К.Барт, Д. Бонхеффер.

Православная философия восходит к идеям Византии:

Особенность: акцент на духовно-нравственные аспекты бытия (обожение, святость, смирение, соборность, всечеловечность), формирование мировоззрения на принципах православия: «метафизика всеединства» (В. Соловьев), «новое религиозное сознание» (Д. Мережковский др.), «русская религиозная философия» (С.Франк, Лев Шестов, П.Флоренский, И. Ильин, Н. Лосский, Л. Корсавин и др.

Философия постмодернизма.

Термин «постмодерн» (post — после) используется для обозначения как специфики культуры второй половины XX века, так и философской мысли, представленной именами: Жак Лакан, Жак Деррида, Жорж Батай, Жиль Делез, Мишель Фуко, Ролан Барт, Ричард Рорти и др.

Постмодернизм складывался под влиянием многих интеллектуальных и культурных течений: от прагматизма, экзистенциализма, психоанализа до феминизма, герменевтики, аналитической философии и пр. Но постмодернистская мысль двигалась «по краям» названных философских течений, не принадлежа полностью ни одному из них. Большинство постмодернистских концепций относится к сфере интеллектуальных феноменов.

Основные характеристики постмодернизма: илюральность, отсутствие универсального авторитета, уничтожение иерархических конструкций, интерпретативная поливариантность. Идеалом для постмодернистов выступает "единство" предметных полей. Отсюда их требование соединить науку, искусство, философию, религию, филологию и т.п. Средством для этого должен стать " тотальный критицизм ", или " контрфилософский дискурс ". Понимание философии как некоего текста или акта говорения приводит постмодернистов к убеждению, что философия и ее язык не могут быть точной репрезентацией и результатом соглашения мыслителей. Это позволяет выдвинуть программное требование постмодернизма — философствование без субъекта.

Постмодернизм настаивает на понимании творчества как "открытия уже открытого", как бесконечного цитирования, компиляций, игры с давно созданным. Для него характерно также ощущение исчерпанности самой истории, "проговоренное" всех смыслов, идей и ценностей.

При всем различии взглядов постмодернистов отметим некоторые их общие установки: отношение к миру как к объекту осознания, результаты которого фиксируются в текстах; уподобление самосознания личности "сумме текстов", вступающих во взаимодействие с другими текстами, которые образуют культуру; придание аллегории значения кода для рефлексии современной культуры; выдвижение на первый план метода "деконструкции", предназначенного опровергнуть то, что текст обладает единственным и фиксированным значением; упразднение центра; стирание пространственных и временных границ; "цитирование" как игра с "уже бывшим".

Исходная установ ка: формируется новый образ реальности, которая может быть осознанна посредством новых понятий и терминов: деконструкция, симулякр, мозаичность, лабиринт, ризома, телесность, соблазн, желание, эстетизация безобразного.

Представители и произведения: Жак Бодрийар (1929-2007): «Система вещей»(1968), «Общество потребления» (1970), «Симулякры и симуляция» (1980) – библия современного американского авангардизма (искусство как объект потребления: поп-арт.), «Соблазн» (2000); Жак Деррида: «Похоронный звон» (1974), «Почтовая открытка» (1980), «О граммотологии» (2000); Жиль Делез: «Различие и повторение», «Критика и клиника», «Переговоры»;

В современном мире формируется новый образ реальности, обусловленный научно – техническими достижениями и масс-медийными технологиями.

Складываются горизонтальные, сетевые сообщества в социуме и суверенно – личностные воззрения. В этих условиях формируется новое понимание задач философии и новые стратегии философского мышления.

Отказ от старого философского мышления в традиционных категориальных оппозициях (целое - часть, внутреннее - внешнее и т.д.)

Основные идеи (понятия):

«деконструкция» (Деррида) – основной метод философствования (разборка-сборка текста, его анализ в поисках смыслов: мир – бесконечный текст);

«симулякр», «симуляция» (Бодрийяр) – подобие, видимость. Нет оригинала, мир – символическая, знаковая реальность

«потребление» как феномен. Вещи как символические знаки провоцируют желание потребителя. Тело – «самый прекрасный объект потребления», «мода на тело», «сексуальное расколдовывание тела», «нарциссизм – любовь к своему телу», «тело как ценность на рынке знаков», «одежда, мода как средство самоопределения «Я»»

«новая эстетика» – учение о функциональности предметов (дизайн), «идет всеобщая эстетизация повседневности», «соблазн как провокация»