О первом пребывании ап. Петра в Риме

 

Особенно смелые противники католичества завершают свой поход против ап. Петра тем, что отрицают факт основания Церкви в Риме ап. Петром. Так, г. Сушков старался уверить, что первое пребывание Петра в (при императоре Клавдии, 41-54 г.) – вымысел; что Церковь там основана при Нероне (54-68) и не Петром, а Павлом; что первым епископом Рима был не Петр, а Лин, что следовательно папы преемники Лина, а не Петра. Автор ссылается также на то, что Петр Климента (третьего епископа Римского) не рукополагал.[141] Главный довод г. Сушкова: Свящ. Писание о первом пребывании Петра не говорит. Но молчание не есть отрицание. А кроме Свящ. Писания существует и Св. Предание, для православных столь же обязательное.

«Молчание» Деяний и Посланий обнимает время между освобождением Петра из иерусалимской тюрьмы в 39 г. и Иерусалимским собором 51 года. К этому времени и относит Св. Предание первое пребывание Петра в Риме, при имп. Клавдии.

Это Предание занесено в творения Отцов Церкви, напр. в проповедь св. Кирилла Иерусалимского (345-го года), в творения Григория Богослова, Епифания Кипрского, Петра Хрисолога, бл. Феодорита, Феодора Студита. Автор первой церковной истории (появившейся в начале IV в.), Евсевий Памфил, говорит, что спутник ап. Петра, Марк, написал свое Евангелие в Риме. Евсевий писал со слов Климента Александрийского († 217), который был в сношениях с лицами, близко знавшими апостолов. Отцы Церкви говорят о Евсевии, что нельзя найти более почтенного историка.

Значит, предание восходит до II-го в. Это автора не смущает. Евсевий легкомыслен, говорит он, поддался наущению папистов. К тому же паписты уже с IV-го века начали заниматься систематическим искажением всех церковных рукописных памятников с целью приспособления их содержания – путем извращений, подлогов и вставок – к распространению в Церкви нового ложного учения о мнимом главенстве Петрова преемства.

Не вполне ясно, как столь непочтенная деятельность согласуема со святостью многих пап. А кроме того, непонятно, как это восточные Отцы Церкви проглядели все эти подделки. IV-ый век – век величайших восточных богословов; как же случилось, что ни Григорий Нисский, ни Григорий Назианзин, ни Василий Великий, ни Иоанн Златоуст, – не заметили папистского подлога? И не только не заметили, но и способствовали ему, неизменно называя римский престол «кафедрой Петра»? Как случилось, что предание о пребывании ап. Петра в Риме при Клавдии занесено в Четьи Минеи (29-го июня)? И почему Греко-российская церковь до сих пор на утрени 30-го июня говорит Петру: «Рима же ты был еси первый епископ»?[142]

Все это не смущает автора. Петру быть в Риме при Клавдии не полагается, и г. Сушков доходит до того, что советует изменить перевод текстов (напр. Евсевия, Тертуллиана) другой, более безопасной редакцией (!). Иначе, говорит он, преподавание церковной истории, как оно ведется у нас, играет на руку теориям папистов.

Анонимный автор «Церковного предания...» подверг его работу уничтожающей критике. Он посвятил свыше 30 страниц разбору утверждений г. Сушкова и одно за другим опроверг их на основании Деяний, Посланий, текстов свв. Отцов, цитат из Цицерона, Ювенала и проч. (Церк. пред., 499-532).

Замечательный знаток древней церковной истории Гарнак – протестант. Для него Св. Предание сверхъестественным авторитетом не обладает, и тем не менее, чем дальше подвигалась его научная жизнь, тем более росло его доверие к истинности предания и пребывания Петра Риме в 40-х годах.

Церковь в этом предании никогда не сомневалась. Но в 1873 г. археологическая находка заставила убедиться в нем и представителей светской науки: был найден вход в остийские катакомбы; в них открыто горнее место для епископского седалища.

Древнее предание гласило, что в первое свое пребывание в Риме, Петр благовествовал в одной из иудейских слобод, близ источника Егерия, и что существовало «кладбище у Петрова источника», где Петр впервые воссел на кафедру. Об этом седалище сохранилось упоминание в документе 600-го года.[143] Но время уничтожило следы кладбища. За 13 веков у некатоликов сложилось мнение, что предание – выдумка папистов.

Открытием 1873 г. заинтересовался весь археологический мир. На мнение археологов католиков ссылаться не будем; но и протестанты, члены Имп. Германского Археологического Общества, и известные археологи англичане некатолики пришли к заключению, что предания, связанные с существованием кладбища стали историческим фактом: присутствие Петра в Риме в 40-х годах и для светской науки уже не составляет вопроса.[144]

В последние годы найдены еще новые указания в катакомбах св. Севастиана и св. Агнесы.

Зато для многих представителей Греко-российской церкви не составляет вопроса, что первое пребывание Петра в Риме вымышлено папистами.

Патриарх Константинопольский Анфим VI в известном ответе своем (1848 г.) на энциклику Папы Пия IX (где объявляет «папизм» ересью) высказывает, хоть и осторожно, сомнение в том, был ли ап. Петр епископом Рима.[145]

Есть люди, сделавшие из отрицания главенства Петра вопрос самолюбия, и не только вероисповедного, но, как ни странно, также и национального. Против них бессильны и св. Кирилл Иерусалимский и св. Феодор Студит, не воздействуют на них ни Тертуллиан, ни Евсевий, ни проф. Гарнак, ни раскопки катакомб.

Кто не решается прямо отрицать первое пребывание Петра, замалчивает предание о таковом. Архим. Дионисий (ныне митрополит, глава автокефальной церкви в Польше),[146] описывая Ватиканский собор св. Петра,[147] находит что сказать почти по поводу каждого из его 23-х приделов; но один из них, по-видимому, лишен всякого интереса: это тот, где хранится сидение, которое по преданию было подарено сенатором Пудентом св. Петру. Архим. Дионисий дает лишь название «Придел кафедры Петровой» и переходит к следующему приделу.

В доме св. Пудента, сенатора, имели по преданию пребывание апп. Петр и Павел и совершали там литургию. Греко-российская церковь празднует его память под именем св. Пуда 14 апреля. Быть может, это тот самый Пуд, о котором упоминает ап. Павел во 2-м Послании к Тимофею (4,21). Но и в этом случае хронологические данные отсутствуют, так что пребывание ап. Петра в Риме – именно при имп. Клавдии – подтверждения не находит.[148]

Сиденье, о котором речь, выставляется раз в год (1 января). Изображение его см. у Marucchi («Eléments d'archéologie chrétienne», t. III, Paris-Rome. Desclée, 1902, p. 127). Марукки полагает, что сиденье относится к VI в. и что только некоторые части его взяты из первоначального кресла.

Прот. Сахаров продолжает уверять (Сах., 22), хотя довольно неуверенно, что «по всей вероятности, еще раньше его (Петра) был в Риме ап. Павел, который собственно (sic), и является основателем Римской Церкви; он же, вероятно, (или вместе с ап. Петром) рукоположил и первого Римского епископа Лина». Советуем прот. Сахарову разобраться в этих вопросах при помощи «Церк. пред.», с. 499-532.

Лин действительно был первый рукоположенный еп. Римский. Но церквам присваивалось не имя первого рукоположенного епископа, а имя апостола, ее основавшего. Так, Александрийская Церковь именуется церковью не Аниана, а Марка.

Надо различать в этом вопросе а) Свящ. Предание и б) данные светской науки.

а) Существование вселенского и, следовательно, Священного Предания о первом пребывании ап. Петра в Риме не подлежит ни малейшему сомнению. Оно засвидетельствовано в V-ом, IV-м, даже во II-м веке.

Римский престол Отцами Церкви с самого начала и постоянно назывался «кафедрой Петра». Это название выражает Св. Предание и уже само по себе свидетельствует, что первым епископом Рима был Петр.

«Каталоги» римских епископов многочисленны и древни; все они ставят первым епископом Рима ап. Петра.[149]

Первое послание ап. Петра лучше всего объясняется, если допустить, что оно написано в Риме.[150]

Так как существование этого Свящ. Предания несомненно, то оно тем самым обязательно для каждого православного.

б) Но примем протестантскую точку зрения и, усомнившись в истинности предания, станем проверять его показаниями светской науки. Мы увидим во 1-ых, что ничто не противоречит факту пребывания ап. Петра в Риме при имп. Клавдии, во 2-х, что археологические данные хоть и не полны, но ценны – косвенно подтверждают предание.

Итак, для православного пребывание ап. Петра в Риме – истина; для «вольнодумца» – правдоподобное предположение, коему никакие данные не противоречат.

А потому отрицать первое пребывание ап. Петра в Риме возможно только в силу предвзятого предубеждения.

 

ТВОРЕНИЯ ОТЦОВ ЦЕРКВИ

 

Весьма многие Отцы Церкви говорят о Петровом первенстве и говорят о нем именно в смысле особых прав верховного апостола. Такие тексты оставили например, следующие отцы:

III-го века: св. Киприан Карфагенский.

IV-го века: св. Василий Великий, св. Макарий Великий, св. Григорий Нисский, св. Оптат Милевитский, св. Ефрем Сирин, св. Астерий Амасийский, св. Епифаний Кипрский († 403), бл. Иероним († 420).

V-го века: бл. Феодорит Кирский, св. Лев Великий.

VI-го века: св. Григорий Двоеслов.

VIII-го века: св. Феодор Студит († 826).

Мы назвали только трех западных отцов; они святые Греко-российской церкви.

Если бы мы привели все соответствующие тексты и стали бы разбирать возражения, стремящиеся придать этим текстам более «безвредное» значение, мы удлинили бы нашу книгу многими десятками страниц. На русском языке имеется подробный разбор текстов и возражений на них в книге «О Церкви» и в позднейшей книге того же анонимного автора: «Церковное предание и русская богословская литература».[151] Второе сочинение – ответ на критику первого – вот уже свыше 30 лет остается без опровержений. Опровергнуть нельзя. Кто хочет окончательно удостовериться, как относилась древняя Церковь к вопросу о главенстве апостола Петра (и к первенству Римского Престола), пусть изучит эту книгу. Мы же ограничимся выписками из наиболее близкого нашему читателю св. отца – св. Иоанна Златоуста.

Заимствуем тексты из изданий русских духовных академий; приводим самую суть текста, но если бы начать страницей выше и продолжить страницей дальше, сила текста не уменьшилась бы.

1. «Петр, бо камень наречется, на нем же созда Христос Церковь». (Пролог II, июнь, л. 26).

2. «Петр имеет ключи (Царства Небесного); когда он сказал Ты еси Христос Сын Бога – тогда и получил ключи. Тем, которых Петр видит исповедующими Сына, он отверзает дверь в Царство, а от тех, которые называют Его тварью и богохульствуют, он затворяет дверь в Церковь. Ибо сам он не прежде получил ключи, как сказал: Ты еси Сын Божий; тогда он услыхал от Христа: блажен еси, Симоне, Вар Иона: и дам ти ключи Царства Небесного. После исповедания – власть, за верою – вручение Церкви и Царства» (Беседы на Разн. места, СПб., 1862 г., II, 187-188).

Если бы Златоуст подразумевал здесь под ключами общую всем апостолам (и каждому священнику) власть разрешать грехи, то незачем было бы так торжественно говорить о правах Петра. Какие ключи подразумевал Златоуст, видно из следующей выписки:

3. «Что значит: и дам тебе (ключи)? Как Отец дал тебе познание обо Мне, так и Я дам тебе... ключи... Ключи неба... (Этим) Он обещает даровать ему то, что собственно принадлежит одному Богу, а именно: разрешать грехи, соделать Церковь непоколебимою... и простого рыбаря явить крепчайшим всякого камня, когда восстанет на него вся вселенная» (Изд. СПб. Дух. Ак., VII, 554-555; Mg 58, 534).

4. «Хотелось бы мне спросить тех, которые унижают Сына (т. е. ариан), какие больше дары – те ли, которые Отец дал Петру, или те, которые дал Сын? Отец даровал Петру откровение о Сыне; Сын же откровенное познание об Отце и о Самом Себе посеял во всей вселенной и простому смертному вручил, давши ему ключи, власть над всем небесным; и он распространил Церковь по всей вселенной, и явил ее сильнейшею самого неба. Ибо небо и земля прейдут, словеса же Мои не прейдут» (Там же, VII, 555; Mg ibid.).

Здесь Златоуст требует признания за Петром дарованных ему прав во имя всемогущества Того, Кто волею Своею соделал Петра твердынею и главою Церкви.

5. «Тот, Который создал Церковь на исповедании Петра, Который дал ему ключи Царства Небесного, вручил столь великую власть...» и т. д. («Бес. на Ев. Мф.», Москва, 1864 г., III, 505; Mg. ibid. 535).

6. Беседуя о хождении Петра по водам, Златоуст говорит о страхе Петра:

«Это обнаружило разность между учеником и Учителем и утешило прочих (апостолов). Если они негодовали на братьев (Заведеев), то тем более вознегодовали бы на Петра, потому что еще не удостоились принять Св. Духа. И. принятия Духа стали иными, и во всем уже уступают первенство Петру...» (Там же, VII, 519; Mg 58, 506).

Спрашивается, чем может первенство Петра быть выражено сильнее как не тем, что уважение к нему ставится в зависимость от приятия Св. Духа?

7. Рассуждая о чудесной уплате за Спасителя и за Петра подати, взимавшейся со старших сыновей, Златоуст говорит, что ее собиратели, не осмеливаясь приступать к Христу, пришли к Петру, «так как... из учеников Петр казался первым...; всеведущий Иисус, предупреждая его (Петра), говорит: как тебе кажется, Симон? (и пр., Мф 17,25-26); (и дальше): и отдай им, говорит, за Меня и за себя (ст. 27). Видишь ли великое предпочтение? Познай же и глубокую мудрость Петрову. Об этом важном обстоятельстве не упомянул Марк, ученик его.., но об отвержении его и он писал, а о том, что могло бы прославить Петра, умолчал, – может быть, потому что Учитель запретил говорить о нем то, что относилось к его славе. За Меня и за себя: так как и Петр был первенец. Ты дивишься силе Христовой? Подивись и вере ученика... в награду за такую-то веру Христос и присоединил его к Себе при уплате пошлины, за Меня и за себя... в то время.., т. е. когда Христос предпочел Петра всем прочим. И Иаков был первородный, но Иисус ничего подобного не сказал ему» (Там же, VII, 594-596; Mg 58, 568).

Присоединение Иисусом Петра к Себе, говорит св. Отец, показалось ученикам делом столь великим и чрезвычайным, что оно возбудило в них зависть:

«В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном? (Мф 18,1). Нечто человеческое действовало в учениках... Стыдясь обнаружить страсть, которою недуговали, они не говорят прямо: почему ты отдал Петру предпочтение пред нами. Разве он больше нас? Стыдились сказать так, а спрашивают неопределенно: кто больше?» (Там же, 596; Mg ibid. 568).

Итак, преимущество Петру оказано; оказано в награду за веру; оно вызвало в других апостолах недоброе чувство, и Златоуст не одобряет, что «они воспламенились страстью».

8. Толкуя о другом случае, когда у апостолов проявилось стремление к первенству, – о просьбе сыновей Зеведеевых сесть одесную и ошуюю Христа (Мф 20,21), Златоуст говорит:

«Видишь ли, как все они были несовершенны... Но... посмотри на их последующую жизнь, и ты увидишь их свободными от всех этих страстей. Послушай, как тот же Иоанн, который подходит теперь к Иисусу для испрошения первенства, всегда уступает оное Петру». (Там же, VII, 667; Mg 58, 619).

9. «Петр верховный в сонме (апостолов), уста всех апостолов, глава того братства, предстоятель всей вселенной, основание Церкви» (Там же, VI, 571; Mg 56, 275).

10. «... Ему вверены все. Ведь ему сказал Христос: и ты, некогда обратившись, утверди братьев твоих» (Там же, IX, 34; Mg 60, 37).

11. Петр предлагает апостолам и ученикам избрать заместителя Иуде (Деян 1,15-26). Петр, – «как человек горячий, как тот, которому Христом вверено стадо, как первый в лике, – первый всегда начинает слово». Но «смотри, как Петр все делает с общего согласия... Что же? Разве самому Петру нельзя было избрать? Очень можно. Но он это делает, чтобы не показаться пристрастным, а с другой стороны, – он не получил еще и Святого Духа». (Там же, IX, 33; Mg 60, 33, 34).

Тут опять Петр для Златоуста – начальник апостолов. Св. Отец восхваляет его за смирение, с которым он пользуется властью: Петру дорого не проявление своей власти, а достижение благой цели.

12. «Если же кто спросит: почему же Престол Иерусалимский получил Иаков (а не Петр)? – то я отвечу, что Петра Христос поставил учителем не для этого Престола, но для вселенной... Христос предуказал Петру величие, вручил ему вселенную» (Там же, VIII, 601).

13. «Подобным образом, и Бог Отец сказал, беседуя с Иеремией, (что) полагает его как столп медный и как стену (Иер 1,18); но Иеремия поставлен был для одного народа, а Петр для целой вселенной» («Бес. на Ев. Ин», бес. 54, II, 424; СПб, 1862).

14. «По тяжком оном падении, по таком, говорю, преступлении, паки первою честью почтил его Господь и правление вселенския Церкве поручил ему» (Слав. перевод «Бесед», V, стр. 23).

Согласно этим текстам,[152] Златоуст учит о Петре так:

Перемена имени Симона связана с предусмотренным созданием Церкви (текст № 1). Спаситель оказывает Петру предпочтение перед остальными апостолами (6,7,8); они догадываются о его первенстве, но не хотят еще признать его, ибо несовершенны: еще не приняли Св. Духа (6,7); приняв Его, всегда уступают первенство Петру (6,8). Права, полученные Петром, свидетельствуют о величии Сына Божия, их даровавшего (4); права сии выражаются в «ключах»; они даны Петру в награду за исповедание веры (2); права эти – власть (2,5) над всей Церковью (2,3), над Царством Небесным (2,4); ему вручена Церковь (12), ему поручено правление вселенской Церковью (14); его власть распространена на всех (10). Петру вверено (все) стадо (11). По вознесении Спасителя, Петр осуществляет свои права среди апостолов (11).

Чем это учение Златоуста отличается от учения Католической Церкви, изложенного выше (стр. 53)? По существу ничем; лишь степенью раскрытия. Златоуст излагает учение, которого держалась Католическая Церковь в его время, держится в наше и будет держаться всегда, даже «когда на него (Петра) восстанет вся вселенная». Подлинное православие, – православие Иоанна Златоуста, – и католичество – тождественно.

Теперь закроем творения св. Отца Церкви. Откроем «творение» представителя современного православия, протоиерея Н. Сахарова.

Католики, – говорит он, – утверждают «будто бы ап. Петр был главою апостолов» (Сах. стр. 9); «не отвергаем мы и первенства его среди других апостолов;... но это первенство не прибавляло к его апостольству никаких особенных ему только свойственных прав» (стр. 10); «... это первенство не имеет ничего общего с тем главенством, которое с некоторых пор (А с каких? Жаль, что о. Сахаров сего не определил) приписывают ему римские католики» (ср. 14). «... Кажется... непонятным, как могла возникнуть нелепая мысль о наместничестве... Петра» (стр. 11); «все 12 учеников... были абсолютно равны между собою в отношении дарованных прав и возложенных на них обязанностей» (стр. 11). В словах «ты еси Кифа и на сем камне (кифа)...» (стр. 15) в первом случае «Кифа» относится к Петру, а во втором «кифа» – только к его вере (стр. 16). Все это завершается невероятным утверждением: «Так понимает это место (Евангелия) православное богословие, точно следуя разъяснениям знаменитых Отцов Церкви» (стр. 16). А раньше (стр. 11) сказано, что «ни один из отцов... Церкви не признавал ап. Петра главой апостолов и наместником[153] Христа» (!!!).

Пусть читатель сам сопоставит эти утверждения с приведенными текстами. Он не может не прийти к заключению: если прот. Сахаров православный, то Иоанн Златоуст – не православный. Или наоборот.

Недомолвку прот. Сахарова относительно того с каких «пор приписывают (Петру) римские католики» главенство, мы можем восполнить, приведя тексты еще первой половины III-го века. Св. Киприан Карфагенский, († 258) пишет:

«... Петр, на котором Господь основал Церковь» (Ер. 73, Ml 3, 1114). «Церковь по началу и требованию единства, основанная Христом Господом на Петре, одна» (Ер. 70, Mg Ibid., 1043). «И опять Он говорит ему же по воскресении Своем: паси овец Моих. Таким образом основывает Церковь Свою на одном».

Одно из двух: либо прот. Сахарову тексты Златоуста неизвестны; если так, то лучше по вопросу о главенстве апостола Петра не писать. Либо известны; тогда напомним ему приговор VII-го Вселенского Собора: «Горе душам тех, которые скрывают истину».[154]

 

БОГОСЛУЖЕБНЫЕ КНИГИ

 

Богослужебные книги, греческие и славянские, являются неоспоримым свидетельством того, что древний Восток исповедовал первенство ап. Петра.

Имеется русский перевод доступно изложенного, но вполне научного специального исследования на эту тему отца Тондини.[155] Вот 40 наименований, коими богослужебные книги Греко-российской церкви величают св. Петра:

1. «Основание Апостолов», κρηπὶς τῶν Ἀποστόλων.
2. «Верховное основание Апостолов», ἡ κορυφαία κρηπὶς τῶν Ἀποστόλων.
3. «Первый Апостолов», ὁ πρῶτος τῶν Ἀποστόλων.
4. «Апостолов верховный», κορυφαῖος τῶν Ἀποστόλων.
5. «Апостолов верховник», то же;
6. «Верховнейший Апостолов», ὁ κορυφαίοντος τῶν Ἀποστόλων.
7. «Апостолов Первоверховный», τῶν Ἀποστόλων πρωτόθρονος.
8. «Председатель Апостолов», πρόεδρος τῶν Ἀποστόλων.
9. «Старейший ученического лика», ὀ ἔξαρχος τοῦ χοροῦ τῶν Μαθητῶν.
10. «Первостоятель лика апостольского», πρωτοστάτης χοροῦ τῶν Ἀποστόλων.
11. «Преизрядный ученик», ὁ πρόκριτος τῶν Μαθητῶν.
12. «Апостолов предначальник», τῶν Ἀποστόλων προεξάρχων.
13. «Пастырь владычный всех Апостолов», ----------[156]
14. «Наставник Апостолов», ὁ καθηγητὴς[157] τῶν Ἀποστόλων.
15. «Вождь Апостолов», ὁ καθηγητὴς [157] τῶν Ἀποστόλων.

Эти 15 наименований достаточно ярко указывают, как древний, подлинно православный, Восток понимал соотношение между Петром и прочими апостолами. «Поистине, – говорит о. Тондини, – если бы ныне католический духовный писатель пожелал составить славянскую или греческую службу в честь ап. Петра, мог ли бы он найти более сильные выражения для определения католического учения о первенстве Петра?» Здравый смысл отказывается понять как могут люди, служащие по этим книгам, утверждать, что «Петр никакого первенства не получил».

16. «Камень», πέτρα.
17. «Камень непостыдный», ἓδρα ἀκαταίσχυντος.
18. «Камень Церкви», ἡ πέτρα τῆς Ἐκκλησίας.
19. «Камень веры», ἡ πέτρα τῆς πίστεως.
20. «Основание», κρηπίς.
21. «Основание веры», κρηπὶς τῆς πίστεως.
22. «Основание Церкви», ἡ κρηπὶς τῆς Ἐκκλησίας.
23. «Догматов основание недвижимо», δογμάτων βάσις ἄσειστος.
24. «Верховный» (вместо имени), ὁ Κορυφαῖος.
25. «Верховный учеников», ὁ Κορυφαῖος τῶν Μαθητῶν.
26. «Первоверховнейший», ----------[156]
27. «Божественный Верховник», ὁ θεῖος Κορυφαῖος.
28. «Первостольный» (вместо имени), ὁ πρωτόθρονος.
29. «Первопрестольник учеников», ----------[156]
30. «Предстоятель Церкве», προστάτης Ἐκκλησίας.
31. «Церкве Первопрестольник», Ἐκκλησίας πρόεδρος.
32 «Учеников Преизрядный», ὁ πρόκριτος τῶν Μαθητῶν.
33. «Преизрядный», πανάριστος.
34. «Лучший», πρόκριτος.
35. «Богословов Начальник», ἡ κορυφαία τῶν Θεολόγων ἀκρότης.
36. «Христов Пастырь», τοῦ Χριστοῦ ποιμὴν.
37. «Церкви водружение», ----------[156]
38. «Сокровище твердо царствия», ταμίας ἀσφαλὴς τῆς βασιλείας.
39. «Ключарь Благодати», κλειδοῦχος τῆς χάριτος.
40. «Ключарь Небесного Царствия», κλειδοῦχος τῆς οὐρανῶν βασιλείας.

О. Тондини не был первым, кто доказывал этот тезис. До него писали Жозеф де Местр, а в середине прошлого века – иезуит кн. Гагарин и кн. Августин Голицын. Первые статьи о. Тондини побудили, наконец, русско-православных богословов выступить с опровержением. Так, С. Сушков поместил ряд статей в газете «Union Chrétienne», (III-е année). Газета обвиняла названных католических авторов в передержках и искажении текстов.

Ввиду этого о. Тондини свою книгу (в которой принял во внимание все возражения «Union Chrétienne») снабдил самыми точными ссылками на источники. Приведем пример:

«Основание веры»
(κρηπὶς τῆς πίστεως)

«Христос тя перваго избрав, Петре основание веры, венча тя, иже всех Владыка тебе предрече: блажен еси, Симоне вар Иона, яко плоть и кровь не яви, священнопроповедника Моего сотвори тя; но Отец Мой иже есть на небесех».

Мин(еи), мес. Июнь 29. На мал. повечер. – Киевск. изд., стр. 219. Изд. Моск. (Старов.) Июнь 30. Собор Славн. и Всехвальных Апостолов, ст. 240.

(Следует тот же текст по-гречески). Изд. Афинск. т. III, 321. – Изд. Вен(ец.) Пинелли. – Изд. Вен. 1843 г. стр. 120.

Так, или еще подробнее, подтверждены ссылками все 40 наименований ап. Петра и иные тексты, приведенные в книге. Ясно, что:

1-oe возражение русско-православных полемистов (т. е. обвинение о. Тондини в литературной бесчестности) отпадает.

Дальнейшие возражения следующие:

2-ое: «Похвалы совершенно тождественные воздаются одинаково и другим апостолам и ученикам». Это утверждение ошибочно и опровергается следующим:

а) некоторые выражения оказались тождественными только в переводе, т. е. по-славянски. Славянский язык менее богат, чем греческий, и потому применяет одно и то же слово безразлично и к Петру, и к остальным апостолам, тогда как греческий пользуется для сего разными словами. Так:

«Камень»; по-гречески же два слова: для Иисуса Христа и для ап. Петра применяется πέτρα (скала), для других – λίθος (небольшой, драгоценный камень).[158]

«Основание»; для Петра почти всегда говорится κρηπίς, (основание естественное, грунт), для других – θεμέλιον (искусственное, фундамент).

Далее, по-славянски нет артикля; посему исчезает то усиление, которое придается им тому или иному наименованию, когда оно применено к Петру. Напр., ἡ πέτρα (le rocher), переведенное через «камень», становится равносильным «ипе pierre» (один из камней).

б) Другие выражения, тождественные и по-гречески имеют различное значение, смотря по тому, применены ли к ап. Петру или к другим.

Например, о «других» апостолах изредка говорится, что они имеют «ключи Небесного Царствия»; наряду с этим ап. Петр упорно называется «Ключарем Небесного Царствия» и о нем постоянно повторяется, что он отверзает и запирает врата небесные. Если бы песнопевцы подразумевали в последних случаях те «ключи», кои даны всем апостолам, а через них и каждому священнику (т. е. власть отпускать грехи), то какой был бы смысл повторять эти выражения, как особенную характеристику одного Петра? Очевидно здесь подразумевают некие, отдельно Петру врученные, ключи – власть над всей Церковью. И опять, – равенства нет.

Надо помнить, что первенство Петра в одном – в первенстве власти (первенство юрисдикции). Во всяком другом отношении тот или иной апостол может быть выше Петра и может быть (в данном отношении) назван «первым». Такое наименование его «первым», очевидно, ничуть не является отрицанием первенства Петра.

Например, по времени призвания первым был ап. Андрей; он иногда называется «первейший». Об ап. Иоанне сказано: ублажим «апостолов верховного»... Почему «верховного»? Ответ в последующих словах: «богословия трубу...» Действительно, в созерцании тайн Божества ему суждено было подняться выше всех, включая и Петра. Тем замечательнее, что Петр назван «богословия начальник» и «догматов основание недвижимо»: видимо никакой дар другому, ничья духовная высота не отнимают от Петра первенства власти, даже в области данного другому особого дара.

Иаков Алфеев назван «верховный», Иаков Зеведеев – «верхний» («верше») и т. д. В подобных случаях тут указывается, почему применен такой эпитет. Иаков, брат Господень, именуется «пастыреначальником» и «первым иерархом»; и без указания ясно, что он так называется, ибо первый получил кафедру.

3-е: Противники Петрова главенства особенно напирают на то, что богослужебные книги будто бы уравнивают апостолов Петра и Павла.

Подробный разбор текстов показывает, что эти книги выделяют обоих «первоверховных» апостолов из числа всех остальных, но что они же устанавливают и разницу между ними обоими: оба «первостоятели», но Петр, потому что он «апостолов предначальник», Павел – «яко паче иных апостолов потрудивыйся». Тексты противопоставляют их одного другому. Павел – «сосуд избранный», «мировая мрежа», «похвало вселенныя», «языков ловче.., вселенныя светильниче», «учитель божественен»; он «в рай восхищся»: все это восхваление духовных совершенств и подвигов. Напротив, Петр – «камень и основание», «церковный камень», «веры камень», «камень Христовой Церкви»; он – «Петре, верховный славных апостолов, каменю веры», «Христов пастырь», «апостолов предначальник»; «Христос тя Камень нарече и на тебе Церковь...»; он «ключи небесные приял»: все это указывает на особые права, от Христа полученные.[159]

Некоторым апостолам присвоены наименования, заменяющие имя. Так: «Первозванный» значит ап. Андрей; «Сосуд избранный» – Павел. Какое же выражение заменяет имя «Петр»? «Первопрестольный».

4-е: Не будучи в силах отрицать, что богослужебные тексты указывают на преимущества Петра, отрицатели его главенства говорят: «это лишь простое первенство чести».

Станем на минуту на их точку зрения и ссылаясь на Послание восточных Патриархов[160] в ответ на энциклику папы Пия IX, спросим: «О каком первенстве чести вы говорите? Ведь по вашему не Петр исповедал божественность Христа, он лишь выразил общую веру товарищей. Или вы имеете в виду личные качества Петра? Но по вашему он так грешен, что быть его преемником скорее некое бесчестие. О той ли чести вы говорите, что он был епископом столицы? Но вы в этом факте сомневаетесь. Правда, вы Петру приписываете честь быть первозванным. Но этой чести у него нет по Евангелию (Ин 1,38-42), а потому нет и по церковным песнопениям;[161] первым призван ап. Андрей».

Итак, в чем же первенство чести? Видимо нельзя отрицать истины и не впасть в безвыходное противоречие. Однако выход надеются найти в следующем утверждении:

5-е: Нельзя, говорят, принимать выражения богослужебных книг в буквальном смысле; в них преувеличения восточного красноречия...

Утверждение – не особенно почтительное по отношению к богослужебным книгам. И неправильное.

Витиеватости в них действительно немало. Но мы видели с какой точностью песнопевцы применяют свои витиеватые эпитеты. Если начать с расшатывания того, что сказано о Петре, то почему не пойти дальше? И где остановиться? Не окажется ли когда-нибудь и имя «Богородица» восточным красноречием? Не умно рубить сук, на котором сидишь.

Богослужебные книги не пустоцвет восточного красноречия. Они свидетели веры Церкви в прошлые века. В них Св. Предание. В каком-нибудь кратком прошении ектинии сокрыты годы чьей-либо благочестивой жизни или, быть может, оно плод совместной во Христе жизни целой общины. По литургии Василия Великого можно бы составить чуть ли не полный курс богословия, по литургии Иоанна Златоуста – более краткий курс.

Нам, католикам, нет надобности ослаблять значение богослужебных выражений; нет надобности утверждать, будто Петр был призван первым, ни того, будто Иаков, брат Господень, получил Иерусалимскую кафедру как первую по важности; все это противоречит истории.[162] Мы принимаем тексты богослужебных книг так, как они есть: они в согласии с нашими догматами; они их выражают.

Позвольте закончить рассказом из жизни. В одном Тамбовском имении был садовник, с малым голосом, но большим рвением к церковному пению... «Да что они говорят, что Петр не старшой над апостолами! Я то ведь на крылосе пою; еще в Петров день пел. Знаю, что в книгах-то написано». – В простом народе мы когда-нибудь найдем почву более благоприятную к восприятию истины, чем в интеллигенции, воспитанной в отвращении к Риму.

* * *

Нам не приходилось встречать возражений на работу отца Тондини. Есть книги, на которые возразить нельзя. Их можно либо бранить, либо замалчивать. От замалчивания мы книгу о. Тондини посильно оградили; от поношения никто и ничто оградить не может.

 

ВЫВОД

 

Мы остановились на учении о главенстве апостола Петра подробнее, чем на прочих догматах. Здесь корень вопроса. Кто убедился, что Петрово главенство установлено самим Иисусом Христом, тот, если он

во 1-ых, верует в Сына Божия и

во 2-ых, обладает волею не двоящеюся и нравственным мужеством, – не может не стать католиком.

Но человек не хочет в этом убедиться, ибо убедиться – значит признать, что прежде он жил в заблуждении, признать, что и дорогие ему близкие его заблуждались (и это особенно бывает трудно). И вот, люди измышляют всевозможные доводы, лишь бы оспорить очевидную истину Петрова главенства. Им поневоле приходится прибегать к доводам и приемам мало почтенным.

1. Мы уже видели филологические ухищрения вокруг слов πέτρα, πέτρος и λίθος. Покуда существуют научно беспристрастные словари, эти ухищрения бесцельны.

2. Мы видели, что находятся люди, которые – наперекор Св. Преданию, богослужебным книгам, творениям Отцов, данным истории, археологии – отрицают саму возможность пребывания ап. Петра в Риме в царствование императора Клавдия.

Для доказательства своего отрицания им приходится неправильно толковать Деяния и Послания; обвинять писателей уже начала IV века в подлогах в пользу «папистов»; требовать новых переводов творений св. Отцов, так как существующие переводы (хоть они и принадлежат перу русско-православных архимандритов и протоиереев) поддерживают «папистское лжеучение».

Это праздные мечты: всех текстов не «подправишь», и новое издание всегда можно сличить с предыдущим.

3. Мы видели, что сохранились восточные изображения «Ключника Царствия Небесного» еще от VI в. Возражают: «ключи приписаны позднее» (§ l, б); археологи говорят: «Сохранилось сидение ап. Петра»; этот факт замалчивают (§ 6).

Итак, словам приходится придавать смысл не «словарный»; переводы св. Отцов, сделанные своими же русско-православными переводчиками, переиначивать; древнейших писателей обвинять в подлогах; тексты своих же богослужебных книг объявлять не имеющим значения красноречием; древнюю живопись – искаженной.

Необходимость прибегать к таким приемам – не подтверждает ли она уже сама по себе отрицаемую истину Петрова главенства?

* * *

Стремясь доказать, что главенство пап не что иное, как самозванство, противники власти Вселенского архиерея вынуждены отрицать и главенство ап. Петра. Но принизить Петра невозможно, не принизив значение слов Спасителя, к нему обращенных. И вот мы видим странную картину полной противоположности между учением свв. Отцов Церкви и учением Греко-российских богословов, утверждающих однако, что они верны Свящ. Преданию.

Для отцов Церкви в жизни Спасителя, – ни в делах Его, ни в Его словах, ни в том, что с Ним «случается», ни в том, что делают, говорят и даже думают Его окружающее, – нет ничего случайного. Все предвидено от в<