Папа, как орган безошибочности

 

Мы установили, что безошибочность составляет неизбежное свойство учения истинной Церкви. Мы указали на все органы, коими она осуществляет безошибочность учения. Мы очистили представление о папской безошибочности от ложных наслоений, которыми это понятие искажено в представлении некатоликов. Теперь мы подошли к сердцевине вопроса.

Мы определим точнее, в чем заключается папская безошибочность; остановимся на соотношении между Папой и остальными органами истинного учительства; посмотрим, как этот догмат исторически раскрывался; потом перейдем к разбору возражений.

Все изложенные нами доводы в пользу безошибочности Церкви вообще – уместны и в применении их к Папе.

Спаситель основал Церковь на ап. Петре для того,; чтобы обеспечить ее постоянное существование (Мф 16,18). Постоянное же, вечное, ее существование предполагает отсутствие всякой ошибки в ее вероучении. Если бы Петр не обладал безошибочностью, он не мог бы исполнить повеление: «утверди братьев». Если бы он не имел помощи свыше, он не мог бы исполнить и другого повеления – пасти агнцев и овец (Ин 21,15-17), т. е. всю Церковь. Если бы Петр поил стадо, врученное ему, не из источника истины, а водою, загрязненною примесью лжи, он опять-таки не мог бы выполнить Христова завета. Дар безошибочности был бы обеспечен Петру, как необходимый для охранения чистоты веры, уже словами «ты еси Петр...»; был бы обеспечен, даже в том случае, если бы Спаситель не молился о том, «да не оскудеет вера» его (Лк 22,32), даже – если бы Спаситель не обещал (также и) ему быть с ним «вo вся дня до скончания века» (Мф 28,20).

Мы уже знаем, что обещание Христа быть всегда с апостолами означает быть и с их преемниками. В частности быть всегда с ап. Петром означает быть всегда с его преемниками.

Все изложенные нами в предыдущих главах доводы в пользу первенства ап. Петра и его преемников обусловливают и безошибочность его и его преемников.

Верховное учительство в безошибочной Церкви предполагает и обладание безошибочностью в учении. Мы видели, что главенство Петра и его преемников обусловливает единство Церкви; могло ли бы это единство быть достигнуто, если бы учение Петра и его преемников не было всегда единым, истинным? По Воскресении Своем Спаситель вручил Петру пастырство над всем Своим стадом; чем должен Петр питать порученное ему стадо, как не истинным Христовым учением, учением богооткровенным, открывающим путь к жизни? Все агнцы и овцы обязаны следовать за Петром (и его преемниками), как за Верховным пастырем; могло ли бы существовать это обязательство, если бы Петр (и его преемники) могли ошибаться в выполнении своей верховной учительской должности?

Если бы Папа ошибся в учении, то Церковь либо последовала бы за ним, либо не последовала: в 1-м случае исчезла бы на земле чистота учения Христова; во втором – прекратилось бы единство Церкви и нарушился бы ее строй, Спасителем определенный.

Отсюда видно, что безошибочность дарована бл. Петру и его преемникам на благо всех: она обусловливает единство и вселенство Церкви и святость ее учения. Единство, Святость, Вселенство и Апостольство Церкви неразрывно связаны между собою, с главенством Петра и с его безошибочностью.

Если Папа не безошибочен, то где же голос Церкви? Петр, часто говоривший за всех, по праву именуется св. отцами (в частности И. Златоустом[15] и Ефремом Сириным[16]) «Устами Церкви». Эти уста должны быть безошибочны, – ведь Церковь в учении своем «свята и непорочна». Они продолжают говорить в лице его преемников сквозь века. Без римского Первосвятительства Церковь была бы не только неустроенной, лишенной единства, но еще и безгласной.

Возразят: голос Церкви раздается на Вс. Соборах. Да, но в католическом учении нет противоположения между Вс. Собором и Папой; без утверждения Папы догматическое определение Собора недействительно; голос Собора и голос Папы сливаются. А в Греческой церкви голоса Вс. Собора не слышно уже 12-ый век. Греко-российская церковь безгласна; она не способна прямо и открыто свидетельствовать, во что собственно она верит.

Дар безошибочности состоит в невозможности ошибиться; эта невозможность – следствие сверхъестественной помощи Божьей, действия Св. Духа. Надо отличать этот дар от дара откровения и дара вдохновения, который руководил писавшими Священные книги. Дух Святой, говорит Ватиканский текст (D. 1836) обещан преемникам Петра не для того, чтобы они открывали новую доктрину чрез Его откровение (ео revelante), но для того, чтобы при Его помощи (ео assistente) свято хранили клад (depositum) веры и точно излагали бы то откровение, которое было передано чрез апостолов.

Промысел Божий, охраняющий чистоту вверенного апостолам откровения, не исключает свободной деятельности безошибочных учителей Церкви. На них лежит долги пользоваться и естественными средствами познания истины, – долг изучения, обсуждения вопросов веры и изысканий в этой области.

Как Господь охраняет от ошибки мы не знаем; быть может, путем обыденных житейских условий: слова собеседника; мысль, пришедшая во время литургии; внешние обстоятельства или психологические причины, удержавшие Папу от выступления по данному вопросу; болезнь, смерть, – все это и тысяча иных невидимых причин могут оградить римского первосвященника от ложного и непоправимого шага.

Но мы знаем твердо, что Церкви обещан в лице Петра дар безошибочности и видим, сквозь все века, его непрестанное проявление.

Субъектом этого дара Папа является не как личность, а как носитель должности римского епископа и притом, поскольку он Верховный Учитель. Потому все возражения, ссылающиеся на личное недостоинство данного Папы, отпадают. Чада Греко-российской церкви правильно веруют в безошибочность соборных постановлений сотен отцов, между которыми могут быть – и бывали – люди порочные; нет поэтому никакого основания отрицать возможность безошибочности в Папе из-за его личного недостоинства. Безошибочность основывается не на личности человека, а на обещании Бога. Валаам (Числ 22,38) и Каиафа (Ин 2,49-51), люди недостойные, произносили пророчества безошибочные.

В Ватиканском тексте безошибочность названа «харизмой», т. е. благодатью, «данною даром» («gratis data») на благо других; если бы она была названа благодатью «graturn faciens», т. е. освящающею того, кому она дарована, такое название могло бы породить ложную мысль о «непогрешимости».[17]

Применяет Папа свой дар в полной независимости от кого бы то ни было: тот, кто должен утверждать в вере других, не может получать от них же таковое утверждение.

Отсюда следует, что определение Папы, чтобы быть обязательной истиной, не нуждается в признании Вселенским или иным собором, или верующими. Его определения, говорит Ватиканский текст, «непреложны сами по себе (ex sese), а не в силу согласия Церкви».

Когда определение выносится Папою совместно с другими епископами, то безошибочность зиждется прежде всего и главным образом на Папе, а на остальных епископах – лишь по соучастию с ним.

Епископы, как судьи веры, могут до папского решения рассуждать о подлежащем определению догмате, выясняя его обоснование на Св. Писании и Св. Предании. Они могут так же поступать и после того, что Папа дал свое решение, дабы свободною волею присоединиться к нему. Так поступили напр., отцы III-го, IV-го и VI-го Вс. Соборов.

Подобно учительскому сонму епископов, и обычная вселенская проповедь Церкви безошибочна, поскольку она согласна с учением Папы.

Но при таком первенствующем значении папской безошибочности не является ли она угрозой для нормального развития и церковной, и политической жизни народов? Во время Ватиканского Собора такие опасения высказывались в печати; Папа-де возьмет да и выдумает, какой ему вздумается догмат, а мы подчиняйся... В некоторых правительственных кругах высказывалось беспокойство, не начнут ли Папы, как в средние века, распоряжаться престолами земных владык. Такие странные мысли плод непонимания.

Абсолютная безошибочность принадлежит только Богу. Безошибочность римского первосвященника ограничена 1) в субъекте ее, 2) в объекте и 3) в способе ее проявления.

Ограничение в субъекте состоит, как мы видели, в том, что Папа безошибочен только, как Верховный Учитель (а не как законодатель, администратор или как частное лицо).

Само собой понятно, что определение веры должно быть дано свободно: вынужденное (напр., угрозой смерти), оно, как всякий другой несвободный юридический акт, является недействительным.

Остановимся на ограничениях, лежащих в предмете, на который распространяется безошибочность.

Прежде всего, никакого нового догмата Папа дать не может. Богооткровение закончилось с кончиною последнего из апостолов. На Церковь возложено не продолжение Богооткровения, а сохранение и толкование его.

Существует мнение, что так было даже в апостольский период Церкви: апостолы были одарены, по сошествии на них Св. Духа, личной безошибочностью, но не вещали нового откровения. Наставляемые Духом Святым, они полностью постигали открытое им Спасителем, и лишь безошибочно толковали тайны, уже ранее дарованные миру. Трудно было Иудею Петру понять, что и язычники призваны стать христианами: потребовалось видение простыня с гадами, чтобы он постиг сию истину, но, очевидно, то не было новое откровение: та же истина была уже возвещена в словах «... научите вся языки... Согласно этому взгляду, Апокалипсис излагает тайны, слышанный Иоанном Богословом от Спасителя в те 40 дней (по Воскресении), когда Он являлся апостолам и говорил им о царствии Божьем (Деян 1. 3).

Другое учение толкует, что апостолы получали также к новое откровение, что «Откровение Иоанна» дано ему Духом Святым, как новое, – как дополнение к прежнему Откровению

Оба учения одинаково приемлемы, ибо Церковь по этому вопросу пока не высказалась. Однако в обоих случаях – после кончины Иоанна Богослова нового Откровения в Церкви уже нет: у нее осталась лишь сила безошибочного толкования. Так учит Церковь.

Безошибочность занимающего место Петра заключается исключительно в невозможности ошибочного толкования уже существующего Богооткровения.

Далее, безошибочному определению подлежат только вопросы веры и нравственности.

Безошибочен такой акт, в котором Папа лично определяет учение обязательное для всех верующих. Только такой акт будет считаться провозглашенным ex cathedra.[18]

Форма для такого акта и способ его объявления не определены. Будет ли в акте нарочито упомянуто, что он издан для всей Церкви, будет ли он объявлен на соборе или без такового, – зависит от усмотрения Папы. Но необходимо, чтобы из содержания акта было ясно видно, что Папа, в качестве Верховного Учителя и Пастыря, преподает всей Церкви: учение веры или нравственности к обязательному принятию или исполнению всеми верующими.

Должно быть ясно, что преподаваемая истина взята из откровения или непосредственно с ним связана и является определением окончательным (а не советом, пожеланием...).

Отметим, что безошибочным в акте будет суть его, а не доводы, побочные рассуждения, литературные образы. Так напр., в энциклике п. Пия IX (1854 г.) о Непорочном зачатии Богородицы, безошибочно именно это вероопределение, а не толкования, которые Папа дает ветхозаветным образам, как прообразам чистоты Пренепорочной Девы.

Практически могут быть случаи, когда явится сомнение, есть ли данный акт выражение безошибочного учительства или нет. Но то же сомнение может возникнуть и по отношению к постановлениям Вселенских Соборов. Понятно, что в случае неясности нельзя требовать признания акта безошибочным.

Мы изложили учение о безошибочности на основании Ватиканского текста. Из изложения явствует, что безошибочность Папы:

1) – основана на словах Спасителя;
2) – связана с кафедрой Петра;
3) – является средоточием безошибочности Церкви (наличие таковой безошибочности признает и Греко-российская церковь;
4) – независима от какой-либо иной церковной или мирской власти;
5) – осуществляется воздействием Св. Духа, независимо от личного достоинства или недостоинства Папы;
6) – распространяется лишь на область толкования веры и нравственности;
7) – но и в этой области случаи ее применения ограничены многими условиями.

Читатель, который судил о папской «непогрешимости» по обычному для некатоликов шаблону, прочтя наш краткий очерк, несомненно признает, что догмат этот нечто весьма отличное от того представления, которое он о нем до сего имел.

Переубедить людей трудно. Все же мы надеемся, что в третьем издании брошюры митр. Антония заключительные строки ее будут изменены. Ибо гнилостные подпочвенные испарения, дурманившие Пифию, – одно, а дар Духа Святого, обещанный Сыном Божьим бл. Петру до скончания веков, – иное.

Связь между даром безошибочности и восседанием на престоле Первосвященника должна вызывать в памяти даже самых недоброжелательных лиц не образ треножника Пифии, а хотя бы слова евангелиста Иоанна, что Каиафа (Каиафа!, – соучастник величайшего в мире греха) «предсказал» безошибочно, «что Иисус умрет за народ», предсказал «не от себя», а потому что был «на тот год первосвященником (Ин 2,51).

А те, кто относятся благоговейно ко всему содеянному Христом для строительства Церкви Божией, найдут в безошибочности Первосвященника разумное, честное и обязательное исполнение долга, возложенного Спасителем: «утверди братию твою» (Лк 22,32).

 

РАЗВИТИЕ ДОГМАТА

 

Знаменитые документы I и II-го века, приведенные нами (гл. IV, § 2) в доказательство признанности папского первенства, свидетельствуют также о том, что это первенство понималось издревле и в смысле учительства.

Св. Игнатий Богоносец († 107) в послании к римской церкви говорит, что она председательствует в Церкви: «... вы учили других (пишет он). Я же желаю, чтобы было твердо то, чему вы учите и наставляете» (3, 1).

Мы уже знаем текст св. Иринея († ок. 200) о Св. Предании, как источнике для познания истинного учения Христова и об особом значении в этом случае римской церкви. Ириней говорит: «... римская церковь, мать и владычица всех церквей, должна быть спрошена во всем, касающемся веры», ибо она получила от апп. Петра и Павла предания и «сохраняет (их) преемством своих епископов»; с ней «должны согласоваться все церкви и все верующие во всей вселенной»... «потому что в ней верующие во всей вселенной рассеянные сохраняют предание, от апостолов исходящее».

Римская церковь, следовательно, хранительница для Вселенной апостольского предания во всей его чистоте. Что это означает, как не то, что она его толкует правильно, – что ее учение безошибочно?

Ириней признает безошибочность только за римской церковью; это видно из сопоставления сказанного с другими его строками, где он говорит, что епископы могут отпасть от истины.[19]

Тертулиан († 245) признает, что истина сохраняется в церквах, основанных апостолами, и в тех, который в согласии с этими церквами. Среди всех церквей римская занимает, однако, особое положение. «Эта сколь счастливая церковь! (Она) которой апостолы излили со своей кровью все учение».[20]

Уже в те времена учительская власть римского епископа выходила за пределы его епархии. Его вероопределения касались ересей, возникших в других церквах, его осуждению подвергались еретики, волновавшие другие церкви.

Так, Климент, говорит св. Ириней, «исправлял веру» (коринфян в 96 г.) «и объявил им предание, не задолго до того, (in recenti) принятое им от апостолов».[21] При п. Сиксте (115-25?) «мужи из разных стран» выносят в Рим определение о звезде волхвов (Мф 2).[22] П. Аникита (155-66?) отлучает от Церкви Маркиона, учившего в М. Азии, и Валента, основателя школы гностиков в Египте. Лионская церковь пишет (ок. 178 г.) по поводу новой ереси Монтана в М. Азии не только «братьям Асии и Фригии», но и п. Элевферию (175-89).[23] П. Виктор (189-99 осуждает монтанизм, о чем свидетельствует Тертуллиан, будучи уже последователем Монтана.[24]

Бывали епископы, признававшие первенство римского епископа еще не во всей полноте. Так Поликрат еп. Ефесский противопоставил решению Папы Виктора в вопросе празднования Пасхи предание своей поместной церкви. Но и он созвал по желанию Папы синод по этому вопросу. Св. Киприан († 258), как мы видели (гл. IV, § 2), не раз возражал Папе; но и он говорит, что римская церковь недоступна ереси.[25]

Возразят, что приведенные исторические факты малочисленны и отрывочны, что между приведенными цитатами и Ватиканским догматом целая пропасть. Но где же тот догмат, то учение, тот церковный обычай или институт канонического права, который в первые три века не был бы в состоянии младенчества или не переживал бы своего детского возраста? Спорили о том крестить ли вторично или нет, высшая ли степень благодати священства у епископа, чем у священника. Сколько было споров вокруг таинства покаяния. Не постепенно ли слагалось учение о браке, складывалась компетенция соборов, выяснилось соотношение между властью патриарха и епископов? Нам с детства привычна мысль, что Пресв. Дева всегда почиталась Богородицей; но ведь прошло более 4 веков прежде, чем Вселенский Собор провозгласил, что она воистину Богородица.

Пока какое-либо учение не выражено в точной вероисповедной формуле, сомнение в нем, противодействие ему всегда бывали в недрах самой Церкви. Лишь немногие, самые основные догматы (как бытие трех Ипостасей, как Воплощение Сына Божия или бытие вечной жизни...) были даны с определенностью с первых дней христианства. Учение об остальных истинах выяснялось, развивалось, определялось в борьбе с противодействием и закреплялось ценою победы над лжеучением. Если такой процесс не является причиной отрицать прочие догматы, то почему же он должен оказаться препятствием к признанию догмата папской безошибочности?

В Церкви нет изменения, но в ней постоянное развитие неизменных начал, заложенных в нее творческим словом Спасителя. Это древо вечно живое, для постоянного роста сотворенное. Называть каждое новое его цветение презрительным именем «новшества», отрицать законность любой ветви только потому, что она выделилась из ствола не в первые годы жизни дерева, это значит отрицать его естественное развитие, отрицать его жизнеспособность. Его роста этим, конечно, не остановишь; но такие отрицатели не способны видеть всей могучей красоты древа, не могут и надежно укрыться в ветвях его.

Церковь создана для всех времен и всех народов. Она всегда верна самой себе в своей божественной основе; себе не противоречит и изъята из закона смерти. Но Спаситель устроил ее, как общество человеческое, долженствующее в остальном развиваться по закону всего земного. В первые века все элементы этого общества только еще слагались; странно предполагать, что орган его верховной власти мог составить исключение. И он раскрывался постепенно. Семя его безошибочности заложено словами: «утверди братьев твоих»; оно прозябло: первые ростки заметны в приведенных нами фактах и цитатах. Проследим кратко дальнейшие ступени развития догмата. Мы увидим, что «пропасть» между первыми его проявлениями и Ватиканским вероопределением постепенно заполнится.

С каждым веком число фактов и текстов возрастает; нам придется ограничиться свидетельством пап и восточных отцов Церкви.

П. Дионисий в письме Дионисию Алекс. (260 г.) отзывается отрицательно не только о савеллианах, уже ранее осужденных; он осуждает и людей, кои теперь учат о рождении Сына от Отца неправильно, унижая Сына. И Папа тут же толкует некоторые положения из учения о Св. Троице.

Содержание этого послания дошло до нас в сочинении св. Афанасия Великого († 373). Он относится к словам Папы, как к верховному решению: в силу решения Папы, говорит он, оказалось уже тогда для всех под анафемой то, что потом стало ересью Ария.[26]

П. св. Феликс ок. 269 г. пишет Максиму, епископу Алекс. и его клиру послание по поводу лжеучения Павла Самосатского о догмате воплощения. Полтора века спустя на это послание ссылается св. Кирилл Алекс. на III Вс. Соборе.[27]

Св. Василий Великий († 379) пишет св. Афанасию Великому, что следует обратиться к Папе за помощью против лжеучений. Текст приведен выше: гл. IV, § 5. Посланные могли бы искоренить ересь Маркела Ансирского.[28] Об обращении к Папе св. Василий пишет, как о деле обычном.

св. Епифаний († 403) восхваляет прочность Камня-Петра, благодаря коему врата ада, т. е. ереси и ересиархи не одолеют и у которого можно найти ответ на все вопросы веры.[29]

св. Иероним обращался (в 376 г.) к п. Дамасу с вопросами относительно учения об Ипостасях. Он писал: «Только у вас сохраняется неискаженное наследие отцов».[30]

Кто исповедует римскую веру, тот для Иеронима – православен. См. выше (стр. 234-235) пять текстов его, свидетельствующих, что он признавал римскую церковь безошибочной.

П. Дамас: а) ок. 370 г. в послании к епископам Иллирии объявляет недействительным все постановленное на соборе в Римини, потому что «надо было выждать прежде всех (других) его решение».[31]

б) В другом случае Дамас пишет, тоном большой авторитетности, что его общение дано тем, кто исповедует следующее вполне определенное вероучение, – и далее говорится о соотношении Лиц Св. Троицы (Ml 13, 350).

в) Не мнение властно выражается он в «Исповедании кафолической веры», посланном в 380 г. Павлину Антиохийскому и заключающем в себе 24 анафемы против различных ересей. Он поучает, как именно надлежит веровать во Св. Троицу, дабы заслужить вечную жизнь (Id. 358 s.).

П. св. Сириций пишет (в 388 г.) в Милан, осуждая Иовитана и его сторонников, «дабы божественным решением и нашим суждением они остались навсегда отверженными (damnati) вне Церкви» (Ml 13, 1171), и тут же дается истинное учение о том, что девство выше брака. Св. Амвросий и другие епископы, находившиеся в Милане, отвечают: «те, которых твоя святость осудила, те – знай (это) – и у нас осуждены согласно твоему осуждению». В том же документ говорится об обязанности всех овец следовать за Папой.[32] Сириций признает, что на нем лежит особая забота о всей христианской вере.[33]

При п. Иннокентии I соборы карфагенский (416 г.) и милевитский (417) послали свои решения о лжеучении пелагиан на одобрение Папы, согласно древнему обычаю, «дабы постановление, чтобы стать правильным, было утверждено всем авторитетом сего престола»[34] Отвечая милевитским отцам, Папа хвалит их за то, что они поступили согласно «форме древнего правила, которая, как вы знаете, соблюдалась всегда вместе со мною всем светом»;[35] они так поступили, ибо знают-де, что «от апостольского источника во все провинции всегда исходят ответы всем спрашивающим..., в особенности когда рассматривается вопрос веры».[36]

св. Кирилл Алекс. перед III Вс. Собором пишет п. Келстину: «так как... давний обычай Церквей указывает входить в сношение с твоим благочестием: то я необходимо должен писать к тебе и известить» о лжеучении Нестория («Д. Вс. соб.», Каз., I, 359).

П. Келестин (422-32). Извещенный св. Кириллом Алекс. (См. выше гл. IV, § 3, III Вс. соб.) о лжеучении Нестория, п. Келестин в 430 г., до Вс. Собора, единолично произнес осуждение Несторию («Д. В. Соб.», I, стр. 366-370).[37] Вс. Собор в послании своем Папе признает верховный авторитет римского епископа в деле вероучения (Там же, стр. 720,[38] 728, 734).

За этот период, с середины III-го по середину V-го века, мы отметили несколько случаев выступления пап с совершенно определенной целью изложить вероучение, и даже дать вероопределение, в назидание верующим Вселенской церкви. С течением времени подобные случаи учащаются. И сами папы, и отцы Церкви ясно свидетельствуют о существовании древнего обычая обращаться по вопросам веры прежде всего к римскому епископу. Высшая власть последнего признается всеми по свидетельству свв. Афанасия, Василия Великого, Епифания, Амвросия (IV в.), Августина и отцов III-го Вс. Собора (V в.). Обоснование учительской власти Папы на Св. Писании становится все точнее: Епифаний, Иероним ссылаются на слова «Ты еси Петр...», Амвросий, Кирилл Алекс. – на слова: «Я молился о тебе...»

Но наиболее ясно выразил учение о безошибочности римского первосвященника п. Лев I Великий.

В 449 г. Лев I, до открытия IV-го Вс. Собора, изложил в послании Флавиану, Патриарху Конст., как должно веровать о Воплощении («Д. Вс. С», III, 517-530). Он требует чтобы его определение, осуждающее Евтихия, было выполнено. Вселенский Собор принимает учение Папы, как окончательное и обязательное для всех.[39]

Св. Лев не только учит и поступает, как имущий власть, но и заявляет, что такая власть у него существует (Там же, III, 26). В проповеди, произнесенной в одну из годовщин своего коронования, он говорит:

«Прочность той веры, которая похвалена в начальник апостолов, – беспрерывна (perpetua); и как пребывает то, чему Петр уверовал во Христе, так пребывает и то, что Христос установил в Петре...» (следуют слова Петра и ответ Спасителя «...Ты еси Петр...» (Мф 16,16-19). «Итак, остается несомненным положение (dispositio) истины, и блаженный Петр, пребывая в воспринятой твердости камня, не покинул принятого (им) кормила Церкви... Он же ныне совершает полнее и могущественнее то, что ему поручено... Итак, если что-нибудь делается нами правильно и правильно разъясняется, то (в силу) дел и заслуг того, на престоле коего живет его могущество и превосходствует его власть»;[40] его вера божественным образом соделана столь твердой, «чтобы никогда ее не смогло совратить ни еретическое искажение, ни одолеть языческое вероломство».[41]

Здесь св. Лев учит, что в силу божественного установления, римский епископ в вопросе веры ошибиться не может.

В другой проповеди «Столп православия» так толкует слова «Симон, Симон се сатана просил...» (Лк 22,31-32): опасность была общая, все апостолы нуждались в божественной помощи, но Спаситель молился о Петре: «положение других станет как бы надежнее, если ум первого (из апостолов), не будет побежден. В Петре, следовательно, охраняется (munitur) сила всех и помощь божественной благодати устрояется так, чтобы твердость, которая чрез Христа дается Петру, чрез Петра передавалась апостолам».[42]

П. Симплиций (408-83) пишет, что послание св. Льва должно служить руководством в вере о Воплощении и что «в преемниках ап. Петра всегда пребывает то самое правило апостольской веры, которое Господь» вручил Петру.[43]

П. Геллазий (492-96) в составленном им каноне книг Св. Писания напоминает, что первенство римской церкви изошло не из соборных постановлений, но по установлению Христову (Мф 16,18 и сл.) и заключает: «И потому кафедра ап. Петра римская церковь, – первая (и) не имеющая пятна или скверны ни чего-либо подобного» (Ml 49, 159).[44]

П. св. Гормизда в 515 году издал формулу, признание которой было обязательным для восточных епископов, желавших быть в общении с Папой. Формула включала несколько положений о папской безошибочности: 1) в силу обещания Спасителя Петру (Мф 16,18) кафолическое учение оставалось на апостольском престоле всегда незапятнанным;[45] здесь Христова вера всегда пребывает в целостной, истинной и совершенной твердости;[46] 2) все обязаны признавать учение апостольского престола, иначе они лишаются общения со Вселенской церковью.[47]

Около двух тысяч двухсот (2.200) восточных епископов подписали эту формулу, в том числе патриархи Конст. Епифаний, Иоанн и Мина. Подписал ее и имп. Юстиниан I. На VIII Вс. Соборе (869 г.) она объявлена правилом веры.

Имея учение Льва Великого и формулу Гормизды, мы уже весьма близки к Ватиканскому тексту догмата безошибочности.

В VI же веке Иоанн, Патриарх Иерус., пишет католикосу Албании и Кавказа: «Что же касается нас, т. е. святой Церкви, у нас имеются слова, сказанные Господом Петру, главе Апостолов, когда Он вверил ему первенство веры для укрепления Церквей: Ты Петр... Этому же Петру Он дал ключи от неба и земли; только следуя его вере, его ученики и ученые мужи Вселенской Церкви и по сей день связывают и разрешают... Таково, в особенности преимущество тех, кто на первом из Престолов, пресвятом и чистом, являются преемниками Петра; они здоровы в вере и, по словам Спасителя, безошибочны». Написано по-армянски: anskal, где an = не, skal = ошибочный.[48]

Кажется это первое применение точного термина («безошибочны»). Оно сделано восточным Патриархом.

В 649 г. африканские епископы в послании п. Мартину I признают, что согласно древним правилам относящееся к вере должно быть доводимо до сведения римского престола, даже из отдаленнейших провинций, «дабы его авторитетом были утверждены те постановления, кои явились бы правильными и дабы таким образом остальные церкви восприняли начало учения как бы из своего первоисточника, а равно (восприняли бы) и спасительные таинства чистой и непорочной веры в разных областях всего мира».[49]

Когда св. Софроний, Патриарх Иерус., († 638) увидел, что ловкие происки Патриарха Конст. Сергия[50] ведут к торжеству монофелитов, он вызывал Стефана еп. Доры, привел его на Голгофу и взяв с него клятву в верности, так напутствовал его в Рим:

«Иди к Апостольскому престолу, где положены основания православного вероучения (ubi orthodoxorum dogmatum fundamenta existunt), объясни все не один, не два раза, а много раз, с точностью укажи святым лицам, находящимся там, на все волнующие нас здесь вопросы, не переставай просить и умолять, пока их апостольская и божественная премудрость не произнесет победоносного своего решения и не разрушит в корне канонически новую ересь» (Msi 10, 896).[51]

Преп. Максим Исповедник († 662). Мы уже привели его замечательный текст о главенстве римской церкви: все церкви «взирают на ее исповедание и веру», принимают от нее «сверкающий блеск отеческих и святых догматов». А вот и другой его текст:

«Не называй Пирра (Патриарха Конст.) всесвятейшим, ибо правила веры этого не дозволяют. Лишился святости тот, кто по своей воле вышел из католической Церкви. Не дозволено ни под каким видом воздавать хвалу тому, кто за свою склонность к ереси был осужден Римским Апостольским Престолом и был им отлучен, до тех пор, пока он обратится вновь к этому престолу и не будет им принят...» Надо «удовлетворить правилам» и обратить «свои мольбы к всесвятейшему Папе Святой Римской Церкви, т. е. к апостольскому престолу, получившему от воплотившегося Бога Слова и от всех Соборов, согласно святым канонам, полную власть над всеми святыми Церквами Божьими, во всем мире, также как и власть вязать и решать». (Mg 91, 144).

П. св. Агафон (678-81) дал вполне определенное учение о верховной учительской власти апостольского престола. Римская церковь, заявляет св. Агафон, отнюдь не уклонялась от правого пути и никогда не уклонится, ибо Спаситель сказал Петру «Я молился о тебе...» (Ml 87, 1168, 1205, 1208, 1212).

Это учение изложено в послании Папы императорам перед VI Вселенских Собором; тут же Папа властно излагает учение, коему все должны следовать в вопросе монофелитизма (Id. 1168).

Отцы VI Вс. Собора полностью признают за Папою высшую учительскую власть. В послании п. Агафону (см. выше, стр. 196) они говорят, что в соборном определении они руководствовались его наставлением. Они предоставляют «делать, что нужно» «предстоятелю первого престола вселенской Церкви, стоящем на твердом камне веры»; в Агафоне «Христос... указал мудрого врача..., сильными средствами православия» уничтожающего «яд еретической заразы» («Д. Вс. С», VI, 515). Собор просит утвердить вероучение, им определенное (Там же, 518).

П. св. Адриан I к 785 г., до открытия VII Вс. Собора, в послании императорам о почитании икон просит – во имя власти, принадлежащей ему по божественному установлению, следовать в вопросе иконопочитания учению римской церкви; Папа излагает это православное учение; кто не примет его не может быть в общении со вселенскою церковью (Там же, VII, 127-147). Таков же смысл его письма Патр. св. Тарасию.

VII-ой Вселенский Собор принял послания п. Андриана, как излагающие истинное учение. А в них излагалось учение о главенстве римской церкви над всеми церквами; говорилось, что все церкви «получили правило веры от римской» (См. выше, стр. 199-202). Собор, значит, полностью признавал учительскую власть римского епископа (См. выше, стр. 202-203).

Преп. Феодор Студит († 826). Мы уже знаем его отзывы о римской кафедре, как верховной среди кафедр всех церквей и о папской власти, как о власти Петра, обеспечивающей единство Церкви (стр. 236-240). Приведем здесь лишь те тексты, где Студит говорит о римской церкви, как о хранительнице веры.

1. Иконоборцы «Отторгли сами себя от тела Христова, от верховного престола, на котором Христос положил ключи веры. Той веры, которой не преодолели от века и не преодолеют до окончания врата адовы, т. е. уста еретиков...» («Твор.» II. 419, п. № 63; Mg 99, 1282).

2. Римского епископа он называет «апостольской главой, Богом вознесенным Пастырем овец Христовых, имеющим ключи Царства небесного, камнем веры, на котором воздвигнута кафолическая Церковь («Твор.» Изд. С. П. Б. Дух. Ак. II, 345. Mg 99, 1151).

3. Он относит слова, сказанный Спасителем Петру (Лк 22.32), также и к его преемникам, а именно он пишет п. Пасхалию, прося его помощи против еретиков:

«Тебе сказал Христос Бог наш: И ты некогда обращся, утверди братию твою. Вот время и место: помоги нам, поставленный на это Богом (τεταγμένος εἰς τοῦτο), простри руку помощи насколько возможно: ты имеешь силу от Бога, потому что первенствуешь между всеми (ἐκ τοῦ πάντων πρωτεύειν): для чего ты и поставлен» (Тв. II, 345; Mg 99, 1154, ер. 12).

4. К Петру надо обращаться, потому что Господь сказал ему: «утверди братьев...» и к преемникам его надо обращаться, ибо они поставлены на это Богом (Там же II, 345) и потому что «ключи евангелия, которые Господь дал Петру, чрез него получили и преемники его» (Там же, I, 223-230).

5. Он пишет, что решение спора об иконопочитании не должно зависеть от императора и предлагает для сего отправить от обеих сторон, посольство в Рим «чтобы там получить несомненную веру» (κακεῖθειν δὲ χέσθω τὸ ἀσϕαλὲς τῆς πίστεως) (Там же II. 498. Льву сакелларию; Mg 99,1420).

Если сопоставить эти тексты с другими его текстами, приведенными выше (стр. 236-240), то будет несомненно, что св. Феодор Студит: 1) признает главенство ап. Петра, 2) признает, что главенство это перешло его преемникам, римским епископам, что 3) на них, на папах, лежит долг охранять чистоту веры во всей Церкви и что им дана сверхъестественная возможность выполнять этот долг, иначе говоря, дарована безошибочность в учении веры.

О Феодоре Студите напрашивается тот же вывод, что и для Максима Исповедника (см. выше, стр. 236): или признайте, что главенство пап не выдумка «папистов», или вычеркните его имя из святцев, или, наконец, объявите, что законы логики для вас необязательны.

П. св. Николай I в 860 г. в письме к имп. Михаилу III высказывает уверенность, что ап. Петр своими молитвами не перестает поддерживать Церковь, созданную на его вере, так что еретики не смогут разрушить ее единства (Ml 119, 773). Посему Николай I желает, чтобы следовали в иконопочитании учению его предшественников (Id., 777).

В письме Фотию сказано, что на Папе, которому вручены все верующие, лежит долг блюсти стадо Христово, и тем заботливее, чем сильнее стремление его разорвать.

В другом письме (865 г.) п. Николай подтверждает учительскую власть римского престола, повторяя давнюю формулу: «... суд апостольской кафедры, выше авторитета которой нет ничего, никем не может быть отменен, о суде ее никто не может произносить приговора».[52]

В послания конст. духовенству 866 г. св. Николай предает анафеме тех, кто не последуют его учению об иконах (Ер. 104, № 6, Ml 119, 1078).

П. Лев IX (1048-54) в послании Патр. Михаилу Керулларию, обосновывает на словах Спасителя ап. Петру (Мф 16,18 и Лк 22,32) следующее утверждение: все ереси были побеждены силою престола князя апостолов, т. е. римской церковью, чрез Петра и чрез его преемников; этим путем «утверждались и сердца всех братьев в вере Петра, которая до сих пор никогда не оскудела и не оскудеет до скончания веков» (Ер. 100, № 7, Ml 143; 748).

Мы дошли до года разрыва.

Обычная цель наших исторических справок – показать, что Вост