Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

История Русской православной церкви

Поиск

 

С тех пор как Русь приняла христианство в его восточной, православной форме, Церковь играла важнейшую роль в истории России. Православием была пронизана вся русская культура. Именно православное христианство создало ту великую и богатую отечественную культуру, которой мы вправе гордиться, которую мы призваны бережно сохранять, достойно приумножать и изучать. Монастыри показывали пример как благочестия, так и рачительного, образцового хозяйствования, были источниками, центрами образования и просвещения. Митрополит, а позднее – Патриарх всея Руси, был вторым человеком в стране после Государя и в отсутствие монарха или при его малолетстве порой оказывал решающее влияние на дела управления. Русские полки ходили в бой и побеждали под православными знаменами с изображением Христа Спасителя. С молитвой пробуждались ото сна, трудились, садились за стол и даже умирали с именем Бога на устах.Своей письменностью и книжностью, как и полноценной государственностью, Русь обязана именно христианизации, Церкви. Русское же язычество, в отличие от эллинского или римского, было весьма бедно и примитивно.

Начало распространения христианства на Руси церковная традиция связывает с именем святого апостола Андрея Первозванного — одного из двенадцати учеников Христа, согласно церковному преданию, предпринявшего «хождение на Русь» ещё в первом веке. Античные авторы сообщают о миссионерской деятельности апостола «в Скифии», а русские летописи рассказывают о том, что св. Андрей Первозванный дошел до киевских гор. Здесь он водрузил крест и предсказал своим ученикам, что «на сих горах воссияет благодать Божия и град велик будет» с множеством храмов. Далее сказание повествует о посещении Андреем Первозванным места, где позднее возник Новгород. Большинство современных историков считают это сказание позднейшей легендой.

Достоверные сведения о распространении христианства на Руси относятся к IX веку. В «Окружном послании» патриарха Константинопольского святого Фотия 867 года говорится о крещении «руссов», незадолго до этого предпринявших поход на Византию. В русских летописях содержится рассказ о походе на Царьград в 866 году князей Аскольда и Дира. Тогда святитель Фотий, увидев полчища варваров-язычников у стен Царьграда (Константинополя), стал усердно молиться и совершил крестный ход с ризой Богородицы вокруг города. Когда же св. Фотий погрузил святую ризу в воды Босфора, в проливе начался сильный шторм и разметал корабли неприятеля. Устрашенные стихией и Божиим гневом князья Аскольд и Дир приняли христианство. В связи с этим ряд историков предполагает, что первое крещение на Руси было совершено при этих князьях. Другие, более поздние летописи тоже подтверждают этот факт.

Похожая история произошла и в царствование императора Льва Философа (886–912 гг.): явление Божией Матери во Влахернском храме Константинополя (Покров). Тогда устрашенные и вразумленные русичи также вернулись в Киев христианами.

Примерно в 944 году в летописях упоминается о заключении договора между Византией и Киевской Русью, в которой, в частности, упоминается о церкви Ильи, названной главной. Отсюда следует, что уже в 944 году на Руси было несколько церквей. Причем, по обычаю того времени, договор скреплялся религиозными клятвами. Греки, естественно, давали христианский обет выполнения договора, и среди русских клятв языческими перунами, хорсами и другими были и христианские обеты. То есть среди русских вельмож уже были христиане.

Известно, что христианкой стала княгиня Ольга – жена князя Игоря. Таким образом, еще до крещения Руси при Владимире Святославиче христианство на Русской земле имело более чем вековую историю.

С именем св. княгини Ольги большинство людей олицетворяет такие исторические факты, как укрепление княжеской власти, подчинение непокорных племен (древлян), начало сбора дани с жителей Новгорода, Пскова и т.д. Также княгиня Ольга пыталась повысить престиж Руси за счет умелой и мудрой дипломатии. В связи с этим особое значение приобрело крещение Ольги. По свидетельству летописца, она «с малых лет искала мудростью, что есть самое лучшее в свете этом, и нашла многоценный жемчуг – Христа». Но дело не только в том, что княгиня, расположенная к христианству, обрела истинную веру, несмотря на свое языческое окружение. Ее крещение стало не только частным делом благочестивой пожилой женщины, но приобрело важное политическое значение и способствовало укреплению международного положения Руси.

Историки до сих пор спорят, когда и где именно произошло это событие в Киеве или Константинополе.

Согласно летописи, в середине 50-х гг. десятого столетия она отправилась в Константинополь и там «возлюбила свет и оставила тьму», приняв «греческий закон». Византийский император Константин VII Порфирогенет (Багрянородный), поразившийся красотой и разумом Ольги (на самом деле ей тогда было около шестидесяти лет), якобы предложил княгине стать его женой. Но русская княгиня, проявив мудрость и хитрость, обманула его: по ее просьбе император стал крестным отцом Ольги, что по христианским канонам исключало возможность брака между ними. Скорее, это красивая легенда, предложенная древнерусскими летописями: ведь и Ольга была уже не молода, и византийский василевс был женат.

По всей вероятности, Ольга была знакома с христианством еще в Киеве, в ее дружине были христиане, и в Константинополь ее сопровождал киевский священник Григорий. Но крещение княгини Ольги именно в Византии приобретало ярко выраженную политическую окраску: получив титул «дщери» (дочери) византийского императора, что выделяло ее среди прочих государей, приняв крещение из его рук, Ольга тем самым необычайно повышала престиж светской власти Киева в международном плане. На византийском императоре все еще лежал багряный отблеск славы великого Рима, и часть этого отблеска озаряла теперь и киевский престол.

Однако крещение Ольги не повлекло за собой массового распростра-нения христианства на Руси. Крещение времен княгини Ольги, которую Церковь за благочестие и проповедническое усердие назвала святой и равноапостольной, стало зарей, предвосхищавшей восход солнца – крещение Руси при князе Владимире.

Придя к власти, Владимир изначально пытался укрепить язычество. По его приказу на холме у княжеского дворца в Киеве были поставлены идолы Перуна – покровителя князя и дружины, а также идолы Дажьбога, Стрибога, Хорса и Мокоши – богов солнца и воздушных стихий. То есть он предпринял попытку создания русского языческого пантеона по образцу эллинского или римского. Соседние с Киевской Русью государства исповедовали монотеистические религии. В Византии господствовало христианство, в Хазарии – иудаизм, в Волжской Булгарии – ислам. Но наиболее тесные связи существовали у Руси с христианской Византией.

«Повесть временных лет» рассказывает, что в 986 году в Киеве появились представители всех трех перечисленных стран, предлагая Владимиру принять их веру. Ислам был отвергнут сразу, поскольку ему показалось чересчур обременительным воздержание от вина, а также неприемлемого и «гнусного» обрезания. Иудаизм был отвержен из-за того, что исповедавшие его евреи лишились своего государства и были рассеяны по всей земле. Князь отверг и предложение посланцев папы римского. Проповедь же представителя византийской церкви произвела на него самое благоприятное впечатление. Тем не менее, Владимир отправил своих послов посмотреть, как поклоняются Богу в разных странах. Возвратившись, русские послы заявили, что мусульманский закон «не добр», что в немецкой церковной службе нет красоты, а греческую веру назвали самой лучшей. Они восторженно отмечали, что в греческих храмах красота такая, что нельзя понять, где находишься – на земле или на небе. Последнее обстоятельство укрепило выбор князем веры.

С решением Владимира принять христианскую веру тесно связана история его женитьбы на византийской принцессе Анне, сестре императоров-соправителей Василия II и Константина VIII. Летопись сообщает о том, что в 988 году Владимир осадил Корсунь и, взяв его, послал гонцов к императорам Константину и Василию, чтобы сказать им: «Слышал, что имеете сестру девицу. Если не отдадите ее за меня, то сделаю вашей столице то же, что сему городу сделал». Оказавшись в безвыходном положении, византийские василевсы потребовали от Владимира креститься, поскольку по христианским законам не допустимо христианам вступать в брак с язычниками. Владимир, еще ранее принявший решение креститься, потребовал прибытия к нему в Корсунь Анны в сопровождении священников, которые и окрестят его в захваченном им городе. Не видя иного выхода, греки согласились, и Владимир был крещен в Корсуни с именем Василия.

Повествования русских летописей дополняют византийские источники. Они сообщают, что император Василий II обратился к Владимиру за военной помощью против мятежного полководца Варды Фоки, претендовавшего на императорский трон. Киевский князь согласился помочь при условии, если за него выдадут царевну, и в свою очередь обещал креститься. Для Византии это было нечто новое, ведь даже сыну германского императора, будущему Оттону II, было отказано, когда он сватался к греческой принцессе в 968 г. Причем тогдашний император Никифор Фока презрительно заявил, что рожденная в пурпуре не может быть женой варвара. И про договор постепенно стали забывать все, кроме князя Владимира, который напомнил о себе, осадив Корсунь. Византии пришлось вспомнить о заключенном договоре.

Вернувшись из Корсуни в Киев, Владимир повелел уничтожить языческих идолов. Повергнутые, они были сожжены или изрублены на куски. Статую Перуна привязали к конскому хвосту и сбросили с горы в воды Днепра, а киевляне должны были отталкивать плывущего по реке идола от берега, пока тот не окажется за порогами Руси. Князь стремился проде-монстрировать подданным бессилие языческих богов. После разгрома язы-ческих идолов князь Владимир приступил к обращению киевлян в христианство. Пришедшие из Царьграда и Корсуни священники крестили жителей Киева в Днепре в 988 году, по другим сведениям это происходило на притоке Днепра – Почайне.

Существует еще одна гипотеза, по которой христианство пришло к нам не из Византии, как принято считать, а из Болгарии. Историки заметили, что византийские летописи умалчивают о таком, казалось бы, важном событии, как крещение Руси. Отсюда они и выдвинули версию, из которой следует, что князь Владимир, стремясь к независимости от Византии, крестился где-то на территории Болгарии, которая имела свое собственное Охридское архиепископство, независящее от Рима и Константинополя. В подтверждение этого факта историки приводят упоминание в русских летописях митрополита Иоанна, который, по их мнению, являлся охридским архиепископом. Также историки указывают на тот факт, что княгиня Анна умерла раньше своего мужа. А летописи рассказывают, что Владимир женился вторично на некой болгарке, которая стала матерью Бориса и Глеба, а также мачехой Ярослава. Но все-таки, первая гипотеза более правдоподобна, так как имеет больше подтверждений в летописях и исторических фактах.

Историю распространения христианства по Руси и историю Русской Церкви традиционно рассматривают по периодам, связанным с характеристическими периодами истории государства. Обычно выделяют: период домонгольский (988–1237 гг.), период от татаро-монгольского нашествия до разделения митрополии (1237–1458 гг.), период от разделения митрополии до учреждения патриаршества (1458–1589 гг.), патриарший период (1589–1700 гг.), синодальный период (1700–1917 гг.), история Русской православной церкви в ХХ веке.

В домонгольский период (988–1237 гг.) происходит дальнейшее распространение христианства и проповедь Евангелия на окраинах Руси, формируется Русская Церковь, в которой учреждаются епархии. В Киеве, Новгороде, Владимире, Переславле и других городах строятся великолепные каменные храмы. Во время княжения Ярослава Мудрого на Руси происходит расцвет православной культуры.

В 1051 г. происходит основание пещерного Печерского монастыря в Киеве преподобными Антонием и Феодосием, и тем самым полагается начало русскому общежительному монашеству, а также избрание русского митрополита Илариона (автор «Слова о законе и благодати») собором русских епископов.

Устроение Русской Церкви изначально имело ту особенность, что в отличие от Константинопольской и иных Восточных Православных Поместных Церквей, епархии Киевской митрополии были чрезвычайно немногочисленны и протяженны по территории. Поэтому для Руси первоначально была неприемлема древняя каноническая норма: в одном городе – один епископ. Хотя варяги называли Русь «Гардарика» – «Страна городов», но таковой она была лишь с точки зрения скандинавов. По сравнению с Византией городов на Руси было мало, и те были очень невелики по размерам и количеству жителей. К тому же не все их население сразу стало христианами, и поэтому после крещения Руси на всем огромном пространстве Киевской Руси возникают лишь несколько епархий. В их числе были: Новгородская и Белгородская, Владимиро-Волынская, Полоцкая, Черниговская, Переяславская, Туровская и Ростовская. До XII столетия, когда Русь потеряла свои приазовские земли, просуществовала и основанная задолго до крещения Руси кафедра в Тмутаракани. В середине XII в. волей св. князя Андрея Боголюбского на Руси учреждается праздник Покрова Божией Матери.

Далее следует отметить период от татаро-монгольского нашествия до разделения митрополии (1237–1458 гг.). Процесс углубления христианизации Руси, столь успешно начавшийся при Ярославе Мудром, продолжался в эпоху, которая характеризовалась потерей единства и раздробленностью Русского государства. Киевская Русь распадается на множество удельных княжеств.

Вслед за распадом Киевской державы и кровавыми усобицами русских князей очень скоро последовало и вразумление русскому народу в виде ордынского нашествия и порабощения Руси язычниками-монголами.

Другой духовно-нравственной причиной катастрофы, постигшей Русь в середине XIII в., было то, что более чем за два с половиной столетия, которые минули со времени крещения Руси, наш народ в полной мере так и не «воцерковился», огромная масса народа оставалась полуязыческой.

Эти факторы во многом обусловили ту трагедию, которая разразилась на Русской земле в середине XIII в., когда полчища Батыя всего за несколько лет практически смели с лица земли Киевскую Русь. Монголо-татарское нашествие обозначило новый период в истории Руси и Русской Церкви. В этот период мученически погибли тысячи христиан. Среди сонма мучеников выделяются и имена русских князей: Георгий Владимирский, Михаил Тверской, Михаил Черниговский и другие.

Толерантное отношение к религии было одним из принципов политики и условий, при котором Чингисхан пытался создать мировую империю. Поэтому отношение Батыя к Русской православной церкви естественным образом вытекало из этой устоявшейся монгольской традиции терпимости и даже некоего покровительства к христианам. Конечно, Церковь и духовенство в Батыево нашествие пострадали точно так же, как и весь русский народ: храмы и монастыри грабились и предавались огню, множество священнослужителей было убито. Погиб или, как полагают, бежал в Грецию и митрополит Иосиф. Утвердив зависимость Руси от Золотой Орды, монголы стали покровительственно относиться к Русской Церкви, которая осталась единственным свободным установлением на покоренной Руси.

Когда в 1246 г. по приказу ханов Гуюка и Батыя была произведена перепись населения с целью обложения его данью, все духовенство было освобождено от любых выплат ордынцам. Отношение к священнослужителям у монголов помимо идеологически обусловленной терпимости в то же время имело и некоторый оттенок суеверия. Православные священники воспринимались язычниками-монголами отчасти, как и свои собственные шаманы, которых, как считалось, лучше не обижать. Церковь была освобождена от выплаты дани, а церковный суд остался неприкосновенным. Это стало одной из причин значительного роста церковного землевладения – чем более земель переходило в собственность Церкви, тем большее число людей освобождалось от уплаты дани Орде.

Отношение монголов к Церкви не изменилось и после того, как третий преемник Батыя – Берке – принял ислам. Вероятно, это было еще не глубокое обращение в мусульманство, так как для исцеления своего больного сына Берке, как типичный носитель языческой психологии, приглашает представителей различных религий, в том числе и Ростовского епископа Кирилла. В 1262 г., в столице Орды – Сарае – была учреждена православная епископская кафедра. Сарайская епархия была призвана духовно окормлять русских пленных и прибывавших в Орду князей. Выполняла она и некоторую дипломатическую функцию в отношениях между Ордой, Русью и Византией.

Хан Менгу-Тимур (1266–1281 гг.) положил начало еще одной традиции в отношениях между Ордой и Русской Церковью: он выдал митрополиту Киевскому и всея Руси Кириллу II ярлык на управление Русской Церковью, подобно тому, как это делалось в отношении русских князей. Появление ярлыков было мерой не учредительной, а охранительной, дабы избавить духовенство от посягательств ханских чиновников, злоупотреблявших своими полномочиями. Монголы в дела управления Русской Церковью никогда не вмешивались.

В этот период происходит перенесение митрополичьей резиденции из разоренного Киева во Владимир, учреждение Галицкой митрополии. Св. митрополит Петр в 1325 г. переезжает в Москву и фактически переносит туда церковный центр Руси. Русская Церковь поддерживает объединительную линию Московских князей. Происходит возвышение великого княжества Литовского и подчинение Западной Руси власти Литовских государей, учреждается Литовская митрополия.

Во II половине XIV в. на Руси начинается духовный подъем, связанный с именем и церковно-государственной деятельностью по объединению Руси вокруг Москвы св. митрополита Алексия.

Ферраро-Флорентийский собор 1438–1439 гг. заключил предательскую для православия унию с Римом. Участвовавший в нем от Руси митрополит Исидор, поддержавший отступничество греков, заключивших Флорентийскую унию, был за это осужден и низложен Московским собором 1441 г.

Великий князь Василий II Васильевич в 1441 г. пишет послание в Константинополь, адресованное патриарху и императору, которое, безусловно, является шедевром русского дипломатического искусства. По сути, греков-униатов оно ставит в патовую ситуацию.

В начале этого послания, обращенного к униатскому патриарху Митрофану, излагается история русского Православия, причем грекам отдается должное как учителям русского народа в православной вере. Затем много говорится об исторической преемственности, о том, что Константинополь всегда ставил на Русь митрополитов. Далее князь сетовал на то, что греки отказались поставить митрополитом Иону, а прислали Исидора, который против воли князя принял участие в заключении унии, нарушив свое обещание хранить святое православие. За это Исидор соборно был низложен, так как учиненное им признано противным православию. Русские объявляют, что по-прежнему неуклонно держатся древне воспринятого ими от греков православия. Великий князь у патриарха-униата просит не просто поставить митрополитом на Русь Иону, а вообще благословить впредь Предстоятеля Русской Церкви избирать и поставлять самим на Руси, сохраняя при этом каноническую связь с Константинополем. Так, поставлением Ионы в митрополиты всея Руси в 1448 г., Русская Церковь стала автокефальной (самостоятельной). В 1458 г. произошло поставление Григория Болгарина униатским митрополитом Западной Руси и разделение Русской Церкви на две митрополии – Киево-Литовскую и Московскую.

В период от разделения митрополии до учреждения патриаршества (1458–1589 гг.) происходит монастырская колонизация Русского Севера, расширяется монастырское землевладение. В XIV–XV вв. происходит расцвет русского иконописания (Феофан Грек, преп. Андрей Рублев и Даниил Черный). В связи с крушением и гибелью Второго Рима – Византии и браком Василия III с византийской царевной Софьей Палеолог, появляется и оформляется идея духовной преемственности «Москва – Третий Рим».

Царствование Иоанна IV Грозного является эпохальным для Руси и Церкви. В это время состоялся Стоглавый Собор 1551 г., были покорены Казань (1552 г.) и Астрахань (1556 г.). От опричного террора пострадали тысячи людей, и среди невинно убиенных от царского самодурства были священномученики митрополит Московский и всея Руси Филипп (Колычев), игумен Псково-Печерского монастыря Корнилий.

В царствование Феодора Иоанновича (1584–1598 гг.) в Русской Церкви было учреждено Патриаршество. В 1587 г. новым митрополитом Московским и всея Руси стал святой Иов, прежде бывший архиепископом Ростовским и Ярославским. Через два года, в 1589 г. митрополит Иов первым из Предстоятелей Русской Церкви получил патриаршее достоинство. Патриарх Константинопольский Иеремия 23 января поставляет Иова патриархом всея Руси, а 26 января посвящает его в этот сан. Его правление открывает новый период русской церковной истории – патриарший. Патриаршество промыслительно было учреждено накануне потрясений Смутного времени.

Патриарх Иов был незаконно низложен Лжедмитрием I в 1605 г., а патриарший трон занял ставленник самозванца Рязанский архиепископ грек Игнатий. В 1606 г. Лжедмитрий был убит, а Игнатий свержен с патриаршего престола и заточен в Чудов монастырь. В этом же году состоялось избрание патриархом митрополита Казанского Ермогена.

В 1607 г. Смуту усиливает появление второго самозванца. Как и первый, Лжедмитрий II стремился унионально присоединить русский народ к Римской Церкви. Тушинские мятежники подвергали жестоким гонениям, пыткам и казням священнослужителей, отказавшихся признать Лжедмитрия II.

Шеснадцать месяцев, с октября 1608 по январь 1610 гг., продолжалась героическая защита Троице-Сергиевой лавры от безуспешно осаждавших ее польских войск Сапеги и Лисовского. Патриарх Ермоген мученически погиб от голода, томимый поляками в подвалах Чудова монастыря в 1612 г. Далее следует период «Межпатриаршества» (1612–1619 гг.).

С 1619 по 1634 гг. Патриархом всея Руси был отец царя – родоначальника новой династии Михаила Феодоровича Романова Филарет Никитич (до монашества – Феодор). Это время так называемого двувластия – власти царя и патриарха. В 1634 г. патриархом поставляется архиепископ Псковский Иоасаф I, после его смерти в 1642 г. патриархом становится архимандрит Симонова монастыря Иосиф. В 1652 г. преставился патриарх Иосиф и патриархом избирается митрополит Нижегородский Никон.

Никон переподчиняет Печатный Двор из ведения Дворцового Приказа в свое и организует еще более масштабное исправление и печатание церковных книг, нежели его предшественник. По его прямому распоряжению книги начинают исправлять по греческим образцам, происходит ряд церковных реформ (замена двуперстного перстосложения на троеперстное, написание имени Иисус двумя «и» и др.). После конфликта с царем Алексеем в 1658 г. Никон слагает с себя патриаршество и удаляется в Воскресенский Ново-Иерусалимский монастырь. 1658–1667 гг. – междупатриаршество. Местоблюстителем патриаршего престола ставится Крутицкий митрополит Питирим. Методы, которыми проводились, по сути, верные церковные реформы патриарха Никона и царя Алексея Михайловича, были жестоки, грубы и привели к трагическому расколу.

Большой Собор в Москве 1666–1667 гг. с участием греческих патриархов закрепил изменения в обряде. Все сторонники старого обряда признаны еретиками и преданы анафеме. Лидеры старообрядцев протопопы Аввакум и Лазарь, дьякон Федор и инок Епифаний сосланы в Пустоозерский Острог. Но раскол в Русской Церкви не был преодолен и уврачеван.

Патриархом в 1667 г. поставляется архимандрит Троице-Сергиева монастыря Иоасаф II, Патриарх Иоасаф II преставился в 1672 г. Далее патриарший престол занимали: в 1672–1673 гг. – Питирим, в 1674–1690 гг. – Иоаким, а в 1690–1700 гг. – Адриан.

Затем следует Синодальный период (от кончины патриарха Адриана в 1700 г. до восстановления патриаршества на Московском Поместном Соборе Русской Православной Церкви в 1917 г.). Внутри него можно выделить период местоблюстительства – от преставления патриарха Адриана до учреждения Святейшего Правительствующего Синода в 1721 г. Синод – коллегиальный орган управления Церковью, руководил которым, помимо митрополитов, обер-прокурор, то есть государственный чиновник.

Патриаршество было восстановлено в Русской Церкви в 1917 году избранием Предстоятелем Русской Православной Церкви святого исповедника Тихона (Белавина). С приходом к власти в России большевиков на Русскую Церковь обрушиваются невиданные в истории гонения. Десятки тысяч священнослужителей и мирян взошли на русскую голгофу. Расстрелы, лагеря и ссылки уносили сонмы жизней. После исповеднической кончины патриарха Тихона в 1925 г., власти не позволили избрать нового патриарха, и первосвятительский престол пустовал до 1943 г. В лютое время Великой Отечественной войны с разрешения Сталина состоялся Собор, избравший патриархом местоблюстителя патриаршего престола митрополита Сергия (Страгородского) (1943–1944 гг.). В 1945–1970 гг. патриарший престол занимал Алексий I (Симанский), затем, в 1970–1990 гг. – Пимен (Извеков). С 1990 г. по настоящее время патриархом Московским и всея Руси является Алексий II (Ридигер).


Лекция № 8

 



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2016-04-23; просмотров: 659; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 18.119.135.231 (0.012 с.)