Читтахаттхаттхера Ваттху. Притча о тхера Читтахаттхе

Анаваттхитачиттасса

саддхаммам авиджанато

париплавасадасса

панна на парипурати.

Анавассутачиттасса

Анавахатачетасо

Пуннапапапахинаса

наттхи джагарато бхайам.

 

Стих 38

Если мысли человека непостоянны,

Если он не знает истинной Дхаммы,

Если он колеблется в своей вере,

То его знание никогда не достигнет совершенства.

 

Стих 39

Если мысли человека свободны от страсти,

Если он свободен от злобы,

Если он отказался как от доброго, так и от злого,

Если он бдителен, то для такого человека нет ничего опасного.

 

 

Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес эти стихи (38 и 39) в связи с историей о тхера Читтахаттхе.

Один человек из Саватти после долгих поисков потерянного в лесу быка очень проголодался и пошел в деревенский монастырь, где ему дали остатки утренней еды Во время приёма пищи он подумал, что хоть он и много работал каждый день, он не мог получить такую хорошую еду, и, возможно, было бы неплохо стать монахом. Поэтому он попросил монахов принять его в Самгху. В монастыре он исполнял обязанности монаха, и, поскольку не было недостатка в пище, он вскоре набрал вес. Через некоторое время он устал от сбора подаяния и вернулся к мирской жизни. Через несколько дней он почувствовал, что жизнь дома требует слишком многих усилий и он вернулся в монастырь и был принят монахом во второй раз. И во второй раз он покинул Самгху и вернулся к домашней жизни. И в третий раз он вернулся в монастырь и снова ушёл оттуда. Так он уходил и возвращался шесть раз, и поскольку действовал он согласно своим прихотям, то стал известен как тхера Читтахаттха.

Пока он ходил туда-сюда и не мог выбрать между домом и монастырём, его жена забеременела. Однажды во время своего последнего пребывания дома, он вошел в спальню своей жены, когда та спала. Она была практически голой, а та одежда, кото­рая была на ней, частично упала. Она так громко храпела носом и ртом, что по губам потекла слюна. Так, с открытым ртом и раздувшимся животом, она была похожа на труп. Увидев её такой, он внезапно осознал непостоянство и отталкивающую природу тела, и он подумал: «Я был монахом несколько раз, и только из-за этой женщины я не смог остаться монахом». Поэтому, взяв жёлтые одежды, он ушёл из дома в монастырь в седьмой раз. По дороге он повторял слова «непостоянство» и «непривлекательность» (аничча и дуккха) и так по пути в монастырь он достиг Плода Сотапатти.

По прибытии в монастырь он попросил монахов принять его в Самгху. Они от­казались, сказав: «Мы не можем принять тебя в монахи. Ты так часто брил голову, что теперь она похожа на обточенный камень. Тем не менее, он молил принять его в монахи в последний раз, и они согласились. Через несколько дней монах Читтахат­тха достиг просветления и Различающего знания. Другие монахи, видя, что он так долго остаётся в монастыре, спросили его о причине этого. На это он ответил: «Я шёл домой, когда во мне всё ещё была привязанность, но сейчас эта привязанность отсечена». Монахи, не веря ему, пришли к Будде и рассказали ему об этом. Будда сказал им: «Тхера Читтахаттха сказал правду; раньше он не мог выбрать между до­мом и монастырём, так как в то время его мысли не были постоянными, и он не понимал Дхамму. Но теперь, когда тхера Читтахаттха уже просветлен, он отказался как от доброго, так и от злого».

Затем Будда произнес следующие стихи:

 

Если мысли человека непостоянны,

Если он не знает истинной Дхаммы,

Если он колеблется в своей вере,

То его знание никогда не достигнет совершенства.

 

Если мысли человека свободны от страсти,

Если он свободен от злобы,

Если он отказался как от доброго, так и от злого,

Если он бдителен, то для такого человека нет ничего опасного.

 

Панчасатабхиккху Baттxy. Притча о пятистах монахах

Кумбхупамам кайамимам видитва

цагарупам читтамидам тхапетва

йогхетха мирам панна вудхена

джитанча раккхе анивесано сийа ^[61]

Стих 40

Зная, что это тело (хрупкое) как глиняный кувшин,

Стереги свой ум, как будто охраняешь укрепленный город,

Борись с Марой оружием Знания; (а победив Мару)

Продолжай стеречь свой ум, не привязываясь к достигнутому.

 

 

Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес этот стих (40) в связи с историей о пятистах монахах.

Пятьсот монахов из Саватти, получив тему медитации от Будды, прошли рас­стояние в сто йоджан^[62] от Саватти и пришли к большому лесу, как раз подходящему месту для медитации. Духи-хранители деревьев, живущие в этом лесу, подумали, что, если эти монахи останутся в лесу, то будет не правильно им жить со своими семьями на деревьях. Поэтому они спустились с деревьев, думая, что монахи оста­новятся там только на одну ночь. Но монахи оставались там и по истечении двух не­дель, поэтому они подумали, что, вероятно, монахи останутся до конца васса. Тогда им с семьями долгое время придется жить на земле. Поэтому они решили напугать монахов, производя ужасающие звуки и явления, чтобы они ушли. Они являлись в виде безголовых тел или голов без тела и т.д.

Монахи расстроились, покинули это место и вернулись к Будде, рассказав ему обо всем. Услышав их рассказ, Будда сказал, что это случилось из-за того, что в тот раз они ходили безоружными, и теперь им нужно вернуться, как следует вооружив­шись. Сказав это, Будда научил их всему Мета Сутта (учение о сотрадании-любви), начав со следующей строфы:

 

Каранийаматтха кусалена йанта сайтам падам абхисамечча

Сакко йджу ча сухуджу ча сувачо ч'асса муду анатимани.

 

[«Тот, кто обучен (пониманию), что хорошо и полезно (как мирское, так и выше мирского) и стремится достичь Абсолютного Покоя (Нирваны),

должен действовать (так): он должен быть умелым, прямым,

абсолютно прямым, уступчивым, мягким и незаносчивым».]

 

Монахам было наказано повторять этот стих с момента, когда они подойдут к лесу, и войти а монастырь, повторяя её же. Монахи вернулись в лес и сделали, как им было сказано. Духи-хранители, чувствуя сострадание монахов, ответили, им, приняв их и не причиняя им никакого вреда. Больше не было ужасающих звуков и видений. Так, в спокойствии, монахи медитировали о теле и осознали его хрупкую и непостоянную природу.

Из монастыря Джетавана Будда сверхсилой узнал об успехах учеников и послал к ним своё сияние, чтобы они почувствовали его присутствие. Он сказал им: «Как вы, монахи, поняли, тело действительно непостоянно».

Затем Будда произнес следующий стих:

 

Зная, что это тело (хрупкое) как глиняный кувшин,

Стереги свой ум, как будто охраняешь укрепленный город,

Борись с Марой оружием Знания; (а победив Мару)

Продолжай стеречь свой ум, не привязываясь к достигнутому.

 

По окончании проповеди пятьсот монахов достигли просветления.