Магха Ваттху. Притча о Магхе

Аппамадена ^[45] магхава

деванам сеттхатам гато

аппамадам пасаманти

памадо гарахито сада.

 

Стих 30

Через серьёзность (в совершении достойных поступков)

Магха[46] стал правителем Богов.

Серьёзность всегда заслуживает похвалы,

Тогда как беспечность заслуживает порицания.

 

Во время пребывания в монастыре Кутагара близ Весали Будда произнес этот стих (30) в связи с историей о Сакке, царе богов.

Однажды принц из Личчави по имени Махали прибыл послушать проповедь Буд­ды. Это была проповедь Саккапанха Суттанта. Будда описывал Сакку яркими светлыми словами, поэтому Махали подумал, что Будда сам встречался с Саккой. Чтобы убедить­ся в этом, он спросил об этом Будду, на что Будда ответил: «Махали, я действительно знаю Сакку; более того, я знаю, благодаря чему он стал Саккой». Тогда он рассказал Махали, что Сакка, правитель богов, в прежней жизни был молодым человеком по име­ни Магха из деревни Мачала. Молодой Магха и его тридцать два спутника ходили по окрестностям и строили дороги и дома для путешественников. Магха также взялся сле­дить за соблюдением семи обязательств. Эти семь обязательств касались его жизни:

1) он будет заботиться о своих родителях;

2) он будет уважать старших;

3) он будет произносить только благородные речи;

4) он будет избегать злословия;

5) он не будет жадным, но будет щедрым;

6) он будет говорить правду;

7) он будет сдер­живать свой гнев.

Благодаря своим хорошим поступкам и правильному поведению в той жизни Магха переродился как Сакка, правитель богов.

Затем Будда произнес следующий стих:

 

Через серьёзность

Магха стал правителем Богов.

Серьёзность всегда заслуживает похвалы,

Тогда как беспечность заслуживает порицания.

 

Аннатарабхиккху Ваттху. Притча об одном монахе

Аппамадарато бхикку ^[47]

памаде бхайадасси ^[48] ва

самйоджанам анум тгхулам

дахам аггива гаччати.

 

Стих 31

Монах, который получает удовольствие от серьёзности

И видит опасность в беспечности,

Развивается как огонь,

Разрушая[49] все оковы[50], как большие, так и маленькие.

 

 

Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес этот стих (31) в связи с историей о некоем монахе.

Один монах получил от Будды тему медитации и пошел в лес медитировать. Как бы прилежно он ни старался, он не смог достичь желаемого, из-за чего очень расстроился. Он был разочарован, и поэтому отправился в монастырь Джетавана, чтобы попросить у Будды дальнейших, более детальных наставлений. По дороге он увидел сильный пожар. Он взбежал на вершину горы, чтобы было лучше видно. Пока он наблюдал, как разрастается пламя, ему пришла мысль, что так же, как пожар сжигает все на своем пути, так и Знание Магга сожжёт все жизненные препятствия, большие и маленькие.

В это время Будда в зале Гандхакути в монастыре Джетавана узнал обо всём, о чём думал монах. Поэтому он послал своё сияние, появился перед монахом и обратился к нему: «Сын мой», — сказал он, — «Ты мыслишь в верном направлении, продолжай. Все существа должны сжигать все жизненные преграды Знанием Магга».

Затем Будда произнес следующий стих:

Монах, который получает удовольствие от серьёзности

И видит опасность в беспечности,

Развивается как огонь,

Разрушая все оковы, как большие, так и маленькие.

 

По окончании проповеди тот монах сразу же достиг Просветления.

 

 

Нигамаваситиссаттхера Ваттху. Притча о тхера Нигамаваситисса

Аппамадарато бхиккху

памаде бхайадасси ва

абхаббо париханайа ^[51]

ниббанассева сантике.

 

Стих 32

Монах, который получает удовольствие от серьёзности

И видит опасность в беспечности,

Никогда не отступится^[52]

Он близок к Нирване.

 

 

Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес этот стих (32) в связи с историей о тхера Нигамаваситисса.

Нигамаваситисса родился и вырос в маленьком торговом городке близ Саватти. Став монахом, он вёл простую жизнь, имея очень мало потребностей. За подаянием он ходил в деревню, где жили его родственники, и принимал всё, что бы ему не предлагали. Даже когда Анатхипиндика и правитель Пасенади из Косалы давали большие подаяния, он не ходил туда.

Некоторые монахи тогда стали говорить, что тхера очень близок со своими родс­твенниками и ему всё равно, что такие люди как Анатхапиндика и правитель Пасенади дают большие подаяния. Когда об этом рассказали Будде, тот позвал к себе тхера Нигамаваситиссу и расспросил его. Тхера почтительно объяснил Будде, что он действитель­но часто ходит в деревню, но только ради того, чтобы получить подаяние, и когда он получал достаточно, он не шёл дальше, и никогда он не задумывался, насколько вкусна эта еда. Тогда Будда не только не стал обвинять его, но в присутствии других монахов даже похвалил за поведение. Он также сказал, что жить, имея мало потребностей, соот­ветствует правилам Будды и Благородных (Арья), и что монахи должны брать пример с тхера Тиссы из маленького торгового городка. В связи с этим он поведал историю о короле попугаев.

Однажды в фиговой роще с множеством цветов, у берегов Ганга, жил король попугаев. Когда все плоды были съедены, рощу покинули все попугаи, кроме короля, которому было достаточно того, что осталось на дереве, где он жил, будь то ростки, листья или кора.

Сакка, зная об этом и желая проверить добродетели короля попугаев, высушил дерево своей сверхсилой. Затем, приняв облик гусей, Сакка и его жена Суджата, пришли к попугаю и спросили его, почему он не переходит на другие деревья, на которых все еще есть плоды. Король попугаев ответил: «Из чувства благодарности к дереву я не ушел, и до тех пор, пока я смогу найти здесь достаточно еды, чтобы не умереть, я не предам его. Было бы неблагодарным с моей стороны покинуть это дерево, хоть оно и не живое».

Его ответ произвел огромное впечатление на Сакку, и он раскрыл себя. Он взял воды из Ганги и полил сухое дерево, и оно сразу же ожило; оно стояло, с пышными зелеными ветвями, полное плодов.

Так, даже животные, если они мудры, не жадные; они довольствуются тем, что у них есть. В эгой истории королем попугаев был сам Будда, а Сакка был Ануруддха.

Затем Будда произнес следующий стих:

Монах, который получает удовольствие от серьёзности

И видит опасность в беспечности,

Никогда не отступится,

Он близок к Нирване.

 

По окончании проповеди тхера Тисса достиг просветления.

 

 

ГЛАВА 3

Читтавагга — О Мысли