Новые тенденции в психологии

Третий, заключительный этап в развитии античной психологии существенно отличается от предыдущих, прежде всего своей проблематикой, преобладанием практических интересов, связанных с анализом причин тех или иных поступков человека, способов преодоления трудностей и проблем, встающих перед ним, над теоретическим размышлением. Третий этап получил название период Эллинизма, так как связан с распространением греческой науки и культуры по всему миру после походов Александра Македонского. Он характеризуется и более тесными связями с восточной культурой, расцветом точных наук, театра, поэзии. При этом новые исследования психики основывались на достижениях выдающихся психологов классицизма.

Интерес к человеку, его личности, причине его свободных поступков, мотивации его поведения, его физической организации приводит к тому, что проблема этического, нравственного развития и критерии оценки нравственной личности в эллинистический период выходят на первый план и становятся важнейшими для психологии. Начиная с Сократа, человек осознается как самостоятельная ценность, не подчиняющаяся природе, но стоящая вне и выше ее. Неудивительно поэтому, что именно связь нравственности с активностью, с законами человеческого поведения и стала центральной проблемой для психологов эллинизма.

Необходимо отметить, что в науке того времени, как и в предыдущие периоды, не существовало единой точки зрения на проблему соотношения поведения и нравственности, и ведущие психологические школы эллинизма – эпикурейцы, стоики, киники, платоники – по-разному отвечали на вопрос о том, какое поведение следует рассматривать как социально желательное. Важное значение имели и дискуссии о том, должен ли человек подчиняться внешним правилам, законам общества, или же он должен следовать только собственным представлениям о добре и зле, собственным желаниям и нормам. При этом основной причиной расхождения позиций стоиков и эпикурейцев стал вопрос о взаимоотношениях между личностью и обществом.

Дискуссии стоиков и эпикурейцев нашли отражение и в искусстве, прежде всего в драме, в которой эти вопросы находили воплощение в образах наиболее известных героев. Еще в доэллинистический период драматурги большое внимание в своих произведениях уделяли проблеме этического детерминизма, свободе воли и нравственности человека. Одним из первых эту проблему анализировал Софокл в своей трагедии «Эдип». Рассматривая легенду о царе Эдипе, Софокл исходил из того, что единственной детерминантой, определяющей жизнь человека, является воля богов. Все законы, в том числе и этические, даются только ими, они могут карать или миловать человека, причем субъективная оценка человеческих поступков не имеет существенного значения, важно только, как эти поступки рассматриваются богами.

Софокл изобразил Эдипа добрым, хорошим человеком, который следует всем этическим заповедям, чтит богов и общественные законы. Однако этот хороший, честный, богобоязненный человек самого рождения был обречен на несчастья, потому что его род (не он лично) в стародавние времена прокляли боги. Поэтому, не смотря на отсутствие субъективного греха, судьба его складывается роковым образом, он совершает, не зная этого, богопротивные греховные проступки, за которые и наказывается. Таким образом, в своей трагедии Софокл утверждает бессилие человека, его беспомощность перед волей богов. Перед таким детерминизмом, фатальной ролью судьбы, рока, которые направляются богами, человек ничтожен, и его нравственные законы ничего не значат. Поэтому истинно нравственная позиция заключалась в послушании, почитании богов, их воли и желаний. О таком подходе к нравственности говорят и древнегреческие мифы, в которых нарушение воли богов, так же как сопротивление или вызов им, жестоко наказывается.

Однако другой древнегреческий драматург, Еврипид, возражал против такого подхода к проблеме свободы воли, оценки поведения человека. Он, как и Эпикур, настаивал на том, что источник нравственности – в самом человеке, он сам и совершает свои поступки, и судит о них, оценивает их как нравственные или безнравственные. В трагедии Еврипида «Медея» героиня не только сама решает, каким образом ей поступить, ориентируясь исключительно на свои намерения и желания, но и в оценке своих действий исходит не из того, насколько этот поступок хорош или нравствен для всех, а насколько он хорош для нее. Поэтому она без малейших угрызений совести нарушает принятые на себя обязательства, самовольно слагая сан жрицы, предает своего отца и братьев, мстит своему мужу, убивая своих детей, а потом, добиваясь власти над вторым мужем, стремится к смерти своего пасынка. Совершая эти поступки, она, несомненно, сеет зло, принося несчастья другим и нарушая волю богов, но ее поступки не приводят ни к какому наказанию лично для нее, она не просто в состоянии их совершить, но и остается хорошей глазах Еврипида и зрителей, которые сочувствуют именно ей и считают именно ее правой, принимая ее субъективную оценку событий и поступков. Таким образом, Еврипид одним из первых писателей заговорил о ценности индивидуального человека, о праве личности на индивидуальное поведение и собственные этические нормы. Так еще в культуре Древней Греции впервые появляется мысль о том, что сильная, значительная личность имеет право на свои законы, на собственную позицию и ее поступки надо оценивать по другим этическим нормам, чем жизнь простого человека. В наше время эта идея о сверхчеловеке была развита Ф.
Ницше и нашла отражение во многих художественных произведениях.

Вопросы, которые ставили художники в своих произведениях, получали объективное обоснование в трудах ученых. При этом основной вопрос заключался не в отказе от принципа индивидуализма, а в поиске объективных этических норм, ограничивающих вседозволенность человека, определяющих разницу между добром и злом. Таким образом, проблема социализации, соотношения индивидуальных особенностей и общественных норм и правил поведения, которая поднималась уже в работах Платона и Аристотеля, получала особое звучание.

Так из сферы искусства проблемы этического развития и свободы человека, т. е. наиболее важные для современной психологии личности проблемы, переходят в науку, где рассматриваются, прежде всего, с точки зрения детерминации поведения. В связи с этим встают вопросы, подчиняется ли человек законам окружающего мира или только своим мотивам, чем отличается нравственная мотивация от другой, например, чисто биологической, какой должна быть структура идеальной личности. Все эти вопросы, поставленные наряду с другими уже в теориях Платона и Аристотеля, выходят на первый план в эпоху эллинизма.

Киники в поисках свободы доказывали, что человек должен освободиться от всего, что мешает ему обрести независимость, т. е. должен стать самодостаточным. Самодостаточность понималась ими достаточно прямолинейно, прежде всего, как независимость от достижений общества, цивилизации - хорошей одежды, пищи, дома, крыши над головой. Киники также доказывали, что человек должен освободиться от стыда, не должен стыдиться нарушения моральных запретов, своей неграмотности и вообще не должен зависеть от тех знаний, которые изобрели до него, поэтому невежество, негативизм - это символы независимости. В своем поведении некоторые киники демонстрировали, что не стыдятся даже отправлять свои естественные потребности на глазах у всех, так как мнение окружающих для них безразлично.

Позиция киников доказывала бесплодность полного отрицания, негативизма, демонстрировала, что личная свобода не может рассматриваться вне ответственности за свою жизнь, не может стать свободой от всего, без осознания ее целей. Другими словами, киники и в своей теории, и в практике наглядно показали бесперспективность обретения той свободы, которую позже известный психолог Э. Фромм назвал «свободой от», противопоставляя ее «свободе для», подразумевающей и определенные ограничения своего «Я».

Другие ученые, рассматривая проблемы личности, не отрицали полностью связь человека с окружающими его людьми и его ответственность перед ними. Разногласия касались главным образом вопроса о том, что же регулирует поведение человека – разум или эмоции и насколько он свободен в выборе собственного пути развития. При этом Эпикур, доказывая, что человек подчиняется только своим собственным мотивам, входит в противоречие сам с собой, ибо тот факт, что поведение регулируется эмоциями, частично приводит его к мысли о том, что полностью человек свободен быть не может, так как эмоции вызываются внешними воздействиями. Чтобы избавиться от этих противоречий, он высказал мысль о том, что эмоции могут быть связаны как с телесными, так и с духовными нуждами, которые наиболее важны, так как именно они выводят человека из-под зависимости от внешнего мира.

В этом плане наиболее последовательными были стоики, выделявшие два вида детерминации и два вида свободы - внешнюю и внутреннюю. Внешней свободы фактически не существует, так как человек не свободен в выборе своей судьбы - места рождения, болезней, смерти и т.д. Эти внешние факторы, как правило, вызывают то или иное эмоциональное отношение - аффект, с которым человек должен бороться для того, чтобы обрести внутреннюю свободу. Внутренняя свобода - это свобода разума, который осознает ограниченность внешнего, судьбы, так же как и безграничность интеллектуальных возможностей человека в его постижении мира, себя и общества. Так впервые в психологии появилась мысль о том, что свобода возможна только на основе разума, не подверженного законам материального мира, которые, воздействуя на тело, ограничивают его свободу.

 

Александрийская наука

В эллинистический период возникли новые центры культуры, где различные течения восточной мысли взаимодействовали с западной. Среди этих центров выделялись созданные в Египте (в III в. до н.э.) при царской династии Птолемеев библиотека и музей в Александрии. Музей представлял собой по существу исследовательский институт с лабораториями, комнатами для занятий со студентами. В нем был проведен ряд важнейших исследований в различных областях знания, в том числе врачами Герофилом, Эразистратом, Галеном.

Огромную популярность приобрело учение философа-мистика из Александрии Филона (25 г. до н.э. – 50 г. н.э.). Филон - выдающийся представитель экзегетики («экзегезис» - греч. «толкование»). Он истолковывал Пятикнижие Моисея. Ему принадлежит один из первых переводов Ветхого завета на греческий язык

Филон связывал догмы иудейской религии с греческой философией, разрабатывал учение о логосе, который он изобразил в виде высшей идеи или в виде верховного архангела (наместника божьего).

Он учил, что тело – это прах, который получает жизнь от дыхания божества. Это дыхание – пневма. Представление о пневме по-прежнему носило сугубо гипотетический характер. Это создавало почву для иррациональных, недоступных контролю картин зависимости происходящего с человеком от сверхчувственных, небесных сил – посредников между земным миром и Богом. После Филона пневме приписывали функцию общения души с бестелесными сущностями, связующими ее со Всевышним. Возник особый раздел религиозной догматики – пневматология.

В концепции Филона впервые появляется термин «откровение», которым он объяснял невыводимые из научных знаний понятия. (Античная психология даже в своих идеалистических представлениях опиралась на природные, выведенные из наблюдения понятия, поэтому внеприродные понятия в ее терминах просто невыразимы). Так в психологию впервые проникла мистика, которая в Средневековье стала одним из ее основных элементов.

Филон отождествлял понятия слово и Логос (продолжая анализ связи слова, мысли и предмета, начатый стоиками). По Филону, слово и есть закон, по которому создается мир, слово – откровение Бога, данное им в вербальной форме людям. Такое отношение к слову-Логосу перешло от Филона в христианскую науку, т.к. оно объясняет библейские тексты, говорящие о том, что «вначале было слово… и слово было Бог».

 

Неоплатонизм

Плотин (205 – 270 гг. н.э.) – древнегреческий философ, основатель в Риме школы неоплатонизма. Развивал учение о происхождении души от мировой в процессе эманации (от лат. – истечение, исхождение) - излучений творческой деятельности Бога, которые образуют видимый мир с его последовательной (нисходящей) лестницей ступеней совершенства. Одной из ступеней этой лестницы является душа как посредствующее начало между сверхъестественным миром и материальными явлениями, которые являются последними ступенями эманации.

Плотин, вслед за Платоном, учил, что душа обладает способностью направляться «вверх» – к божеству, к мировой душе (при помощи памяти и мышления) и «вниз» – к низменному материальному миру (при помощи чувств и ощущений). Но Плотин выделил еще одно направление – обращенность на себя, на собственные незримые действия и содержани я. Она как бы следит за своей работой, является ее «зеркалом». Через много столетий эта способность субъекта не только ощущать, чувствовать, помнить или мыслить, но обладать также внутренним представлением об этих функциях, получила название рефлексии. Плотин отграничил этот механизм от других психических процессов. Рефлексия не могла быть объяснена ни одним из внешних факторов. Она выглядела самодостаточной, невыводимой сущностью. Таковой она и оставалась на протяжении веков, став исходным понятием интроспективной психологии сознания.

Таким образом, у Плотина психология впервые становится наукой о сознании,понятом как «самосознание».

Христианская философия

Августин Аврелий (Блаженный) (354 – 450) – философ, влиятельный проповедник и политик католической церкви.

Учение Плотина оказало влияние на Августина, творчество которого ознаменовало переход от античной традиции к средневековому христианскому мировоззрению. Августин – основоположник христианской философии, вводит положение: «Я мыслю, следовательно, я есть», из которого выводится тезис о достоверности нашего существования. Августин погружается во внутреннюю жизнь, говорит о глубине и богатстве сознания: «Люди отправляются в странствования, чтобы насладиться высотами и морскими волнами; они восхищаются широким потоком рек и звездными путями, себя же самих они забывают и не останавливаются в удивлении перед собственной внутренней жизнью».

Августиновский призыв: «Превзойди самого себя!» становится лейтмотивом его концепции самопознания. Но, погружаясь в себя, человек должен преодолеть все индивидуальное, относящееся к его личной неповторимости и выйти к абсолютной «трансцендентной» истине.

Августин придал трактовке души особый характер, считая ее орудием, которое правит телом, и утверждал, что ее основу образует воля (а не разум). Тем самым, он стал инициатором учения, названного волюнтаризмом (от лат. «волюнтас» – воля). Он различал две воли: плотскую и духовную. Деятельность плотской воли распространяется лишь на утилитарную деятельность в эмпирическом мире, она – причина греховных, морально порочных действий. Другая – духовная – воля устремлена на жизнь в духе. «И две мои воли… одна плотская, другая духовная боролись во мне, и в этом раздоре разрывалась душа моя». Для Августина воля становится решающим ядром человеческого существа; в основе своей все роды деятельности чувств и мышление - суть волевые акты. Знание, по Августину, не приобретается душой, а извлекается из самой себя благодаря направленности воли на реализацию внутренних сил.

Меняется представление о путяхсовершенствования души: не воспитание (как это было у Аристотеля и Платона), но покаяние, аскеза, отречение от всего земного и т.п. способствуют нравственному возвышению.

Таким образом, решая теологические, а не психологические задачи, Августин, тем не менее, развернул всю систему аргументов, которая на века стала путеводной нитью для интроспективной психологии.