Кержаки. Музей старообрядцев в школе с. Поперечное

Пьянство очень осуждали, говорили: «Мне еще деданька наказы­вал, что хмеля-то нисколько не надо. Хмель-то, мол, держится тридцать годков. А ну как умрешь пьяный? Уж не видать потом светлого места».

Курение также осуждалось и почиталось за грех. Человека куря­щего не допускали к святой иконе и старались как можно меньше с ним общаться. Про таких людей говорили: «Кто курит табак, тот хуже собак».

И еще несколько правил существовало в семьях староверов. Обязательно должны быть переданы по наследству, в основном своим детям, молитвы, заговоры и другие знания. Нельзя передавать знания людям, старшим по возрасту. Молитвы нужно обязательно заучивать наизусть. Нельзя рассказывать молитвы посторонним, так как они от этого теряют силу.

В результате советских преобразований общества (атеизм, коллективизация, индустриализация, раскулачивание и др.) большинство потомков кержаков утратили древние традиции, причисляют себя к общерусскому этносу, проживают на всей территории РФ и за рубежом.

По переписи 2002 года в России указали свою принадлежность к кержакам лишь 18 человек.        Михаил Филин 22 марта 2019 http://rodovich.ru/blog/

Семёновский базар. Худ. Вадим Логвин. (член союза писателей. Прим. 1975г.)

КЕРЖЕНЕЦ - это название известной реки Заволжья, знаменитой в истории старообрядчества и воспетой Мельниковым-Печерским, кажется по внешнему оформлению совсем русским (суффикс ец). "В действительности это совсем не так, хотя название слегка и русифицировано. В старинных песнях оно передается иначе: "Лева Керженка"; это на первый взгляд странное прибавление эпитета "лева (я)" оказывается вполне естественным, так как Керженец является левым притоком Волги, "а кержен, керджен, кержи и тому подобные значат в различных мордовских диалектах "левый". Правда, есть и другое объяснение этого названия - от марийского почти так же звучащего слова корж (серьга), смысловое значение перевода которого состоит в том, что река сильно петляет, часто делает повороты.

 

КЕРЖАКИ - «Пресветлая Пустыня» в дебрях Меровии. Верхневолжье наряду с Севером с самого начала явилось одним из главных оплотов старообрядческого движения великороссов. Для местных уроженцев святость веры предков не была пустым звуком. Однажды принятая, она стала средоточием духовных усилий многих поколений. Когда же начались странные нововведения и гонения на приверженцев старого обряда, это было воспринято в народе как покушение на веру предков. Староверы оказались в таком же положении, что и проживавшая на Верхневолжье меря за шесть веков до этого   Где же новые изгнанники – старообрядцы нашли себе первое и достаточно надёжное убежище от гонений московских властей? За Волгой, на Керженце. Отсюда их прозванье «кержаки». Но именно эта область между Волгой, Унжей и Ветлугой в конце 12 – 14 веках называлась Меровия! Здесь тогда осели не пожелавшие принять новую и непонятную для них христианскую веру беженцы – меряне и славяне из Ростово-Суздальской и Костромской земель. Сюда же, через столетия, по их стопам устремились гонимые приверженцы «Старой» христианской веры.   Наверняка столпы Старой веры (такие, как Дионисий Шуйский, родственник царя Василия Шуйского) точно знали, где и у кого искать помощи в обстановке жестоких гонений. Ещё свежи были в памяти народной подвиги потомков мери в страшное Смутное время. Нижегородец Кузьма Минин поднял на борьбу с внешним и внутренним врагом Нижегородское ополчение. Подвиг костромича Ивана Сусанина стал притчей во-языцех. Тем самым, потомки мери становились в острие борьбы за традиционное общественное устройство. К кому же, как не к ним было ещё обратиться за помощью беженцам-староверам?! Возможно, направление поиска мест безопасного жительства им подсказали строки предания о «Невидимом граде Китеже», сохранённого проживавшими в Городце на Волге прямыми потомками суздальской мери. В нём Городец назывался «Малым Китежем». А на окрестности Керженца прямо указывалось, как на месторасположение Святого Убежища – «Большого Китежа». Потомки мери не забыли уроков прошлого и с полным сочувствием приняли старообрядцев, разделив с ними их судьбу. К кон. 17 в. на Керженце появилось 77 убежищ-скитов. Самым первым был основан скит в урочище Шарпан, что на реке Санохте, близ нынешнего города Семенова. Скит Смольяны основал старец Дионисий Шуйский. В верховьях Керженца образовался куст староверческих скитов с названием Белбаж, отсылающим нас к стародавним представлениям населения Верхневолжья, как славян, так и мери. Соседи мери – марийцы почитают Ош Поро Кугу Юмо («Великого Доброго Белого Бога»). По допросу же Яном Вышатичем пришедших с Ярославля на Белоозеро кудесников (11 век) известно о распространённом тогда среди жителей Верхневолжья дуализме: чёрный «бог в бездне» слепил человека, а белый «Бог на небесах» вложил в человека душу. Отголоски подобного дуализма сохранялись в заговорной традиции этих мест до 20 в. К примеру, в обороте «бог несчастливых духов». Вблизи Семёнова на берегу Керженца расположена деревня Мериново, явное напоминание о проживавших здесь прямых потомках мери. На мериновском погосте завещали хоронить себя самые ярые староверы. Их тела тайно везли сюда из самых отдаленных мест. Старообрядческий центр на Керженце вскоре распространил своё влияние на всё Верхневолжье.   Такой успех во многом объясняется массовым вливанием в старообрядческий протест против нововведений в сакральной сфере потомков мери, составлявших большинство населения Верхневолжья. Тем самым, чисто конфессиональное движение на этно-культурной почве Верхневолжья быстро обрело суб-этнический оттенок. В дальнейшем, из-за разорений кержацких скитов карательными командами, большинство кержаков выселились в Поволжье, на Урал и в Сибирь. Старый Шарпан был разорён в 1852 г. Но вскоре неподалёку на «полянке старицы Февронии Шарпанской», вокруг её могилы, источавшей в день Пасхи целебную воду, был основан женский скит Новый Шарпан. Просуществовал этот скит до 1928 года. Последней игуменьей в нём была мать Меропея. Часть кержаков обосновалась за Ветлугой – в Урень-крае. Некоторые же, претерпев все напасти, остались на месте и дали начало селениям вокруг Городца, Семёнова и Ковернина. Городец прославился своей древней старообрядческой часовней, ставшей одним из центров духовного притяжения для староверов Нижегородского края. Эти места в 19 веке стали знамениты весьма предприимчивыми мастерами резьбы по дереву (вспомним мерянские мотивы в орнаментах наличников Городецкой резьбы), плетения корзин и коробов из лозы, туесов и пестерей из бересты, ложкарями да лапотниками. А затем – истинно народными мотивами росписи деревянной посуды, известной под маркой Хохлома. Близкая к хохломской традиции роспись Семёновской матрёшки зародилась в д.Мериново. старинная матрёшка мастера Шарпанова Елизавета Майорова из д.Мериново Её старшая сестра Люба впервые расписала матрёшку в Мериновском / Семёновском стиле. Иконописный промысел Палеха, Холуя и Мстёры так же развился на староверческой почве. Причём, не вполне европейские, «югорские» черты в ликах святых некоторых палехских икон наводят на мысль о мерянском происхождении некоторых местных богомазов. 2. В поисках «Беловодья». Рогожка и Гуслицы припадают к Белой Кринице. Пожалуй, самым удивительным старообрядческим движением стоит признать деятельный поиск Беловодья, легендарной праведной страны, где благочестие Православной веры сохраняется в неизменности и где каждый гонимый и страждущий истинно-верующий сможет найти себе прибежище. Легенда о Беловодье живо перекликается с преданием о граде Китеже. Вероятно, перед нами произведения единой (позднемерянской?) культурной традиции, в центре которой – идеал сокрытой от злого окружения, но ждущей в свои пажити всех истинно-верующих, праведной, отчасти волшебной, но от того не перестающей быть вполне земною страны. В ходивших по рукам списках указывался «маршрут» в эту счастливую землю: «Так бегите ж скорей вдоль пустыни и гор…». И ведь некоторые добежали! До Алтая. Бухтарминское узорочье В нач.-сер. 18в. граница России проходила по северным предгорьям Алтая. Староверы – выходцы с Русского Севера, «беспоповцы» (признававшие только священство гипотетического Беловодья), ушли за пределы «царства антихриста» и расселились в долине реки Бухтарма – у подножия горы Белухи. Казалось, здесь сказка о Беловодье воплотилась в реальности! За предгорьями Белухи так и закрепилось это название: Беловодье. Лишь в конце 18 в. этот удивительный край был принят в состав России. Сообразив, что они живут лишь на пороге настоящего Беловодья, бухтарминцы предприняли в 19 в. несколько эпических экспедиций в поисках страны своей мечты. Наиболее крупные – в 1860-х годах, когда они доходили до озера Лобнор и ближайших к нему долин Тибета. В кон. 18 века на Курилах, на о.Уруп (по-русски – о.Надежды) была основана и с десяток лет процветала община староверов во главе с Василием Звездочётовым. Адрес этой общины практически совпадал с указанным в предании о Беловодье: «За морем Опонским» (т.е. Японским). На Кулишках В другую сторону, – на запад – двинулся от храма Всех святых на Кулишках («кулига», «кулишка» по-мерянски – лужайка; святлище) поток купеческой старообрядческой эмиграции из Москвы и окрестных уездов (от Ярославля и Рязани до Калуги и Орла). Под водительством попа Кузьмы поток беженцев достиг Стародубья, что в Брянских лесах. Тогда, в кон.17 – нач.18 вв., это была территория автономной украинской Гетманщины. Часть общин Стародубья вместе с Кузьмой перешла тогдашнюю польскую границу и поселилась вокруг местечка Ветка (на востоке Белоруссии). Здесь им удалось построить старообрядческий храм. Занятия ремеслом и торговлей вскоре привели к процветанию общины. Казалось, и здесь сказка о Беловодье начинала сбываться. Ветка получила влияние на многие старообрядческие общины России. Но в 1760-х гг. она была разорена перешедшими польскую границу царским войсками. 20 тыс.чел. её жителей были угнаны в Сибирь и расселены на Алтае и в Забайкалье. Некоторой части были выделены земли на р.Иргиз. В Поволжье, поближе к Иргизу, переселяются староверы с разоряемого Керженца. На Иргизе проводятся церковные Соборы священников-старообрядцев. Своё высокое положение духовного центра старообрядчества общины Иргиза сохраняли до нач.19в. С 1770-х гг. появляется новый центр старообрядческой «поповщины» – московская Рогожская ямская слобода, «Рогожка», как её ласково называли. Здесь была организована община вокруг часовни старообрядческого Рогожского кладбища. Во главе её стояли «именитый гражданин» Никита Павлов, московские купцы Рахмановы, Солдатенковы, Оловянниковы и др. Любопытно, что слобода была так названа в честь села Рогожи (ныне – г.Ногинск), также старообрядческого и расположенного вблизи старообрядческой Гуслицкой волости. Гуслицы – этнографический район на стыке нынешних Егорьевского, Орехово-Зуевского и Павлова-Посадского районов. Река Гуслица впадает в протекающую через весь район реку Нерская (ранее – Мерская). Возможно, что название Гуслица связано не с «гуслярами», а восходит к мерянскому «кузь / гусь» – ель, ёлка. Глухие леса этого района стали в своё время убежищем для многих мерянских родов древней Суздальской земли. И сюда же устремились староверы Москвы и окрестностей. В 18 – 19 вв. гусляки были поголовно староверами. Вместе с тем, здесь сохранились и древние мерянские представления и обычаи. Жители некоторых местных деревень считаются потомственными колдунами. Кладбища расположены прямо в сосновых и еловых лесах. На могилах устанавливаются камни-окатыши – «окна» в мир предков. Кроме Рогожской слободы староверческими были подмосковные сёла Черкизово, Капотня, Печатники, Строгино, Сетунь, Нижние Котлы, Крылатское и др. Много староверческих селений было в Богородском, Бронницком и Коломенском уездах. Ещё один поток беженцев устремился из «царства антихриста» в благословенное Прикарпатье, а так же к низовьям Дуная, – в тогдашние турецкие пределы. В нач.-сер. 18 в. здесь, в Добрудже и Молдове, расселились общины донских казаков-некрасовцев, часть выселенных с Запорожья запорожских казаков, часть ветковцев, крестьяне-староверы из чернозёмных уездов России. Позднее эта общность стала известна, как «липоване». В кон.18 в. на перешедшей от Польши к Австрии Буковине липованами основано село Белая Криница. В 1839 г. оно было выбрано представителями Рогожского центра в качестве будущей резиденции общерусского древле-православного митрополита. В 1846 г. подходящий для истового староверческого духа благочестивый митрополит был найден в Константинополе. То был Амвросий, бывший ранее митрополитом Боснийским. Он с воодушевлением принял предложение русских староверов и стал их архипастырем. Так Белая Криница на некоторое время стала новым центром «поповщины». Начавшиеся вскоре гонения со стороны австрийских властей, вызванные гневными требованиями Николая 1-го уничтожить Белокриницкую митрополию, не смогли сломить праведного митрополита, его клир и паству. Потомки липован составляют ныне многочисленную общину Русской Православной старообрядческой Церкви в Румынии (Белокриницкой иерархии). Похоже, они обрели-таки своё «Беловодье». Кержаки и гусляки вслед за Рогожей с удивлением узнавали в названии Белая Криница имя давно искомой ими праведной страны Беловодье и с готовностью принимали присылаемых с 1853 г. в Россию белокриницких архиепископов. Однако, в 1863 г. российская часть старообрядческой церкви белокриницкой иерархии разделилась. Рогожские денежные тузы не хотели далее ссориться с властями из-за того, что получают духовное окормление из-за границы. Они образовали независимую от белокриницкого митрополита «Древлеправославную Церковь Христову». Ныне это Русская Православная старообрядческая Церковь. Другим же компромисс с властями был ни к чему, а обаяние легенды о Беловодье на них ещё действовало. Они некоторое время ещё сохраняли связь с Белой Криницей. Центр их находился в Гуслицах. Здесь они проводили свои церковные Соборы. Впрочем, постепенно противостояние Рогожи и Гуслиц затихло. Многие примирились с Рогожским центром. Другие же предпочли уйти к «беспоповцам». Рогожско-Белокриницкая церковь вобрала в себя множество староверческих общин Верхневолжья. В 1908 г. в с.Стрельниково Шунгенской вол. Костромского уезда (ранее – Мерьский стан) стараниями о.Григория Лакомкина и местного подвижника М.И. Морозова было открыто певческое училище, прославившееся вскоре на всю старообрядческую Россию. Братья Лакомкины, уроженцы с.Золотилово Нерехтского у. (ныне – Вичугского р-на) – виднейшие святители РПСЦ первой половины 20 века. М.И. Морозов Певческое училище в Стрельникове о.Григорий Лакомкин, учителя пения Гусевы и учащиеся первого выпуска певческого училища У староообрядческого храма в Стрельникове

"Взыскую Града Грядущего": Старая вера и мерянский ренессанс. Часть вторая

 

3. «Поморские ответы» неправедному миру.        Другое направление староверия – «беспоповщина» – не признавало возможность «перемазывания» священников из подпавшей под власть «духовного дьявола» церкви. Сохранение же церковной службы считало возможным, ссылаясь на указания Св.Отцов, что в дни гонений «сами себе священницы бываете». Зародилась беспоповщина в Новгородских землях. Её последователи стяжали «Духа святаго» в коллективных молитвах и труде. Они считали, что мир уже «пал во ад» и постоянно ожидали «последних времён». Царя же признавали то ли за «рог антихриста», то ли – за самого его… «Поморское» согласие, названное так по месту пребывания первых его общин на озере Выг в Карелии, неподалёку от Белого моря, основано Андреем Денисовым – князем Мышецким - и дьяконом Шунгского погоста (в Заонежье) Даниилом Викуловым.                                                                                                      Их проповедь («Поморские ответы» на кривоблудные вопросы иерархов официальной церкви) задала направление всей «беспоповщине».   Поморские общины возникли во многих местах на Севере и в центре России.   Однако, из-за принятия верхушкой поморцев молитвы за царя (1730-е гг.) и тем, по сути, отступления от основ их радикальной эсхатологии, влияние Выга на беспоповское направление ослабло.   К концу 18 века большинство общин поморцев влились в идеологически близкие, но не приемлющие молитву за царя беспоповские согласия «филиповцев» и «федосеевцев», которые декларировали себя в качестве «старо-поморцев». К «филиповцам», отделившимся от выговских поморцев, перешло большинство поморских общин Севера и, отчасти, Костромской и Вятской земель. Переселенцами с Выга являются «кореляки» – жители некоторых деревень Ковернинского р-на Нижегородского края.         4. Общины «непримиримых» Феодосия Урусова. Федосеевское согласие было основано дьячком Феодосием Васильевым, из рода бояр Урусовых. По представлениям «федосеевцев», самый институт государства является злом. Члены их церкви должны уклоняться от всякого соприкосновения и избегать всякого сотрудничества с властями.   В конце 17 века Феодосий со своими сподвижниками уходит из Новгорода к Невелю, за тогдашнюю польскую границу. Основанную здесь общину держит в строгости и трудовом «подвиге». Но при нашествии Карла 12-го вынужден искать спасения вновь в России. В 1710 г. федосеевцам дал убежище светлейший князь Александр Меншиков, поселив их в своём имении Ряпина мыза на западном берегу Псковского озера.   Феодосий поехал в следующем году в Новгород, но был схвачен и умер в заточении. Ряпинская обитель стала местом духовного притяжения для беспоповцев многих областей. И в итоге, в 1722 г. была разорена властями. Федосеевцы разбрелись по всей России. Обосновались в Москве, в Риге, в Юрьевском уезде (в нынешней Эстонии), во многих уездах Псковской, Новгородской, Тверской, Ярославской, Костромской, Вятской губерний и некоторых других. Их радикальная проповедь нашла горячий отклик среди населения Верхневолжья. К концу 18 века «федосеевщина» стала почти настолько же влиятельной, насколько и более привычная для Верхневолжья «поповщина». 5. Оплот федосеевцев в пределах Нерехотско-Кинешемского «Мерьского клина». Центром Федосеевского согласия с 1770-х гг. становится обитель Преображенского кладбища в Москве.         певчие-федосеевцы Её основателем был московский купец Илья Алексеевич Ковылин, торговец и владелец кирпичных заводов, родом – из крестьян с.Писцово Нерехтского уезда. Благодоря его покровительству федосеевский толк распространился среди крестьян Писцовской волости и близлежащих волостей сёл Сорохта, Кулига-Марьино, Дуляпино, Середа, Широково, Шухомош и др. Это местность с высокой концентрацией топонимов мерянского происхождения: Моруево, Чудь, Стипирёво, Цыпышево, Микшино, Шолгомош...   Нерехотско-Кинешемский "мерянский клин" - часть этнографической карты Костромского края Такое совпадение не может быть случайным. Особенности этно-культурной традиции местного населения – потомков мери совершенным образом способствовали восприятию его представителями крайне пессимистических по отношению к окружающему миру «федосеевских» взглядов.   Писцово и окрестные деревни славились своими мастерами резьбы по дереву. Им принадлежит авторство особого «Ивановского» стиля резных наличников с замысловатым узором «сильно пророщенных» антропоморфных и зооморфных фигур, образы которых восходят к традиционным представлениям населения Верхневолжья. "пламенеющая меряника" 6. Пошехонцы. Бегство как подвиг. «На лесной дорожке, и в подполье немножко…» С самого начала староверческого движения странничество и укрытие в скитах от «падшего во ад» мира почиталось за особую добродетель. Однако, крайнее усиление крепостнического гнёта в кон.18 – нач.19 вв. привело к массовости этого явления и оформлению его в особое течение. Один бежавший из рекрутчины мещанин Переславля-Залесского обратился поначалу к «беспоповской» староверческой мудрости московских «филлиповцев» и «федосеевцев». Однако, заметив их нетвёрдость перед властями, ушёл в самостоятельное «странство», самокрестившись в 1772 г. под именем Евфимий.   Из Москвы он отправился на Ярославщину, зная что этот край – оплот староверов. Ярославская купчиха Матрёна Пастуховоа, у которой он поселился, стала первой содержательницей страннической «пристани». Настоящему православному христианину надлежит «таиться и бегати», а не «укрываться за еретическими попами», заявлял Евфимий в своих рассылаемых во все концы записках к «беспоповским» общинам. Из Ярославля он отправился в Пошехонские леса, где нашёл множество единомышленников. Это не случайно, поскольку они были населены прямыми потомками мери и веси. Затем основал общину в д.Малышево недалеко от с.Сопёлки под Ярославлем. Здесь заметим, что местность к юго-востоку от Ярославля характеризуетя повышенной концентрацией мерянских топонимов (Туношна, Когаево, Рохма). Название «Сопелки», возможно, восходит к мерянскому «сепель / цепель» – т.е. «угор», «горка», «грива». Когда начались аресты бегунов, Евфимий со товарищи переселился в Галичские леса. Потом вернулся вновь в Малышево. С 1792 г. продолжателем его дела, главной наставницей бегунов стала его спутница по жизни Ирина Фёдоровна. Она переселилась в Сопёлки, где крестила «в странство» прибывающих отовсюду русско-мерянских пилигримов.   Брак в «бегунстве» считался более тяжким грехом, чем связь по любви. Поэтому, не смотря на предусмотренные на этот случай эпитимии, далеко не все вели монашеский образ жизни. Крестились «бегуны» в реке или ручье, иногда – в кадке или чане. Хоронили, завернув в саван из белёной рогожи, без гроба, в неглубоких ямах. В лесу, в роще, в поле. А зимой – в сарае или на дворе. При этом, голову клали выше, чем ноги. Церковные службы проходили в моленных домах. В Сопёлках таких было пять.   По большим праздникам собирались хоры певчих. А наставник читал проповедь-наставление. Иконы весьма почитались. Поэтому среди странников было развито иконописание и литьё медных иконок-складней.   Странники брали на себя миссию спасения душ «заблудших» православных: «Тело наше страхом Божиим накажем, и прочим путь ко спасению укажем…». Стихотворчество среди них было сильно развито и способствовало распространению их учения. Стоило одному наставнику провести «собеседование» со встретившимися ему на пути крестьянами, как те проникались его нетерпимостью к властям, а своего помещика начинали почитать, не иначе, как «поганца».   Активная «бегунская» проповедь с применением стихотворчества типологически сравнима с прежней стихотворной «проповедью» странствующих скоморохов. Представления о мире и жизни поменялись, но традиция осталась. В начале 19 в. странничество распространяется по всему Верхневолжью. В 1812 г. основана община в с.Красном Костромского у. В 1824 – в Сидоровском Кинешемского у. (на окраине Вичуги). С 1835 г. проповедь «странства» проникает в Тверскую и Нижегородскую губ. (в Балахнинский, Горбатовский у. и в сам Нижний). Затем – в Саратовскую и Астраханскую губ. А оттуда распространяется на Урал и в Сибирь (в Тюмень и Томскую губ.).   Нижегородские «бегуны» освоили плетение сетей и ежегодно стали сплавляться по Волге к Астрахани ради рыбного промысла. Некоторые вдоль Каспийского берега достигали Закавказья и даже берегов Персии. Через них «бегунство» закрепилось и в Казанской губ. Появились «бегуны» в р-не Шуи, Иванова, Дмитрова и в Москве. В Москве пользовались неизменным покровительством богатейших купцов-«беспоповцев», в т.ч. первых Гучковых.   В 1840-х гг. в Костромской земле странничество распространилось в Костромском, Нерехотском, Кинешемском и Юрьевецком уездах. В Нерехотском у. – в Плёсе и в деревнях вокруг Писцова и Середы (ныне – Фурманов). Возле Плёса в лесу на Городине основан скит из 13 полуземлянок. В Костромском у. – вокруг сёл Красново, Здемирово, Сунгурово и Прискоково. В Кинешемском у. – вокруг сёл Вичуга, Углец, Батманы, Шилекша, Дебави, Семёновское, Белый Никола, Комарово и др. В Юрьевецком у. – в Филисове, Рахманине и Рождествине. В «бегунство» перешла половина «белопашцев» с.Коробова – потомков Ивана Сусанина.   В Ярославской губ. странничество распространилось в Ярославском, Даниловском, Романовском, Угличском, Ростовском, Рыбинском и Пошехонском уездах. В Ярославском у. – в 89 селениях и в самом Ярославле. В Даниловском у. – в 9 селениях и Даниилове. В Романовском у. – в 29 селениях и Романове. В Угличском у. – в Угличе и в Заозёрье. В Ростовскому. – в селе Угодичи. В Рыбинском у. – в Рыбинске и д.Кашкино. В Пошехонском у. – в 39 селениях и Пошехонске. В Пошехонском уезде особо выделялась «буйная» местность Мусоры, включавшая в себя 14 селений на границе с Вологодской губ. Сопёлки стали признанным центром «бегунов», их столицей. Здесь собирался их «верховный совет». Для обеспечения безопасности странников на случай полицейских облав в домах-«пристанях» странноприимцев были устроены т.н. «уборки», – особые потайные помещения: чуланчики в сенях, двойные стены в запечье, двойные крыши на чердаках, скрытые каморки-погреба (а иногда и светлые, оборудованные всем необходимым подземные комнаты) и подземные ходы в подполье. Они соединялись между собой, имели выход на крышу, в хлев и на огород, за пределы избы. Из 56 домов в Сопелках в 30 были подобные «уборки».   Особым странническим подвигом был у «бегунов» уход в леса. Наиболее популярными для укрывательства были Пошехонские леса. Особенно – местность Шаготь (в средней части лесов между Романовом, Даниловом и Пошехонском). Здесь для «спасения душ истинных христиан» было оборудовано множество хорошо замаскированных землянок. Впрочем, имелись они в лесах возле каждого крупного «бегунского» селения. Вот описание землянки в лесу у Туношны под Ярославлем, обнаруженной в 1852 г. воинской командой «Особой следственной комиссии по делу секты бегунов». «Землянка … глубиною три аршина и состоит из сеней, избы и горницы. Потолок постлан наравне с поверхностью земли и покрыт мохом. В потолке прорублены четыре окна: два в избу, одно в горницу и одно поверх трубы для прохода дыма». Вход устроен через западню в земле, из которой был лаз и лестница в сени. В избе «устроена русская печь, а под печью вырыт колодезь». Вырыта землянка в густом лесу, «а между большими деревьями посажен мелкий лес, маскирующий её совершенно».   Бродяги-«бегуны» не имели ни каких официальных документов. Некоторые пользовались поддельными. Особо же рьяные рисовали себе особый бегунский «духовный паспорт». Обычно он начинался словами: «Дан сей пашпорт от града вышняго…»; «…Приложено к сему пачпорту множество невидимых святых отец рук». Или: «Объявитель сего раб Исуса Христа … уволен из Ерусалима града Божия в разные города и селения ради души прокормления…». В случае дальнего странствия для памяти составлялись подробные маршруты: от села к селу, от «пристани» к «пристани». Наиболее оживлённой «магистралью» их странствий были тропы вдоль Волги от Пошехонска и Рыбинска к Ярославлю, Сопелкам, Писцову, Середе, Плёсу, Вичуге и далее через Лухские и Пучежские леса к Балахне и Нижнему.   К «бегунам» нередко прибивались беглые солдаты и некоторые другие субъекты, не гнушавшиеся разбойного промысла. Конспиративная инфрастуктура «бегунов» как нельзя лучше подходила для их делишек. Криминальная обстановка вокруг Ярославля в 1840-х гг. заметно осложнилась. Это вызвало появление в 1849 г. «Особой следственной комиссии» и, в итоге, привело к разорению Сопелок и ряда других опорных пунктов «бегунов» Ярославщины в начале 1850-х.   В Пошехонских лесах разбойнички тоже пошаливали. Для их разгрома в 1846 г. был направлен пехотный батальон. На дорогах были выставлены заслоны. А окрестные деревни намеренно разорялись солдатами этой карательной команды. За три года Вологодский и Пошехонский остроги были переполнены «истинными христианами». После извода пошехонских «лесных братьев» и разорения Сопелок избежавшие плена бежали в соседние губернии: Вологодскую, Олонецкую, Архангельскую и Вятскую, где «бегунские» идеи так же нашли благодатную почву.     В 1860 г. «преимущим старшим» наставником «бегунов» Никитой Семёновым (Киселёвым) были составлены «Статьи» (устав), по которым в страннической церкви устанавливалась строгая иерархия. Доходы от ряда «статейных» промыслов становились «общими» и шли частью на усмотрение старших, а частью распределялись между членами общины. В 1895 г. все общества «статейных» странников были распределены по пяти «странам»: Ярославской, Вичугской, Вологодской, Каргопольской и Казанской. Данилов стал центром «статейников». Здесь было открыто их духовное училище (существовало до 1930 г.). К концу 19 в. важным «бегунским» центром стала местность Озёра на границе Ярославской и Костромской губ., где «бегуны»-заводчики братья Понизовкины выстроили 14 химических и паточных заводов. Ныне это пос. Кр.Профинтерн.       Отметим, что местность Озёра – один из многочисленных уголков Верхневолжья, где меря сохраняла свою самобытность долее, чем в других местах. Половина названий селений имеет здесь мерянские корни: Ворокса, Ученжа, Согожа, Искробол, Цицерма, Шачебол, Яхробол, Тюньба. В 1911 г. между преимущим старшим Александром Рябининым (отцом Арсением) и руководителем Вичугской страны Фёдором Михайловым возник спор «о паровой мельнице», устроенной Рябининым в Данилове. Такое «обмирщение» и тяга к прибытку главы страннической церкви была многим «бегунам» непонятна. Поддержали вичужан и Понизовкины. Большой собор 1912 г. «статейных» странников в д.Сокериха, что возле Вичуги, осудил образ действий Рябинина. Тот не смирился и провёл «соборы» своих сторонников в Пензе и в Казани. Так «статейники» разделились на «Фёдоровское» и «Александровское» братства. 7. Разбойник Васька Чуркин. Особенности «бегунской» организации, а так же противозаконные и сомнительные промыслы, распространённые в некоторых староверческих обществах, повлияли на традиции блатного мира 20 в. Вместе с тем, в них заметно и некоторое поздне-мерянское влияние. Так, «блатная феня» имеет своей подосновой «офенский» язык потомков суздальской мери.   Одним из уголков, где органично сочетались мерянские и староверческие традиции и, вместе с тем, были распространены незаконные промыслы, являлись подмосковные Гуслицы. Здесь использовался «масойский» язык, разновидность «офенского». Мас – я, наш, свой человек. Лох – мужичина, недотёпа. Кубёха – женщина. Подделка ассигнаций считалась здесь и в соедней местности Вохна (ныне – Павловский Посад с окрестностями) весьма почтенным занятием. Когда сеть в Москве была накрыта, гусляки стали переправлять партии «дукатов» на Нижегородскую ярмарку и дальше через Пермь в Сибирь, где те выменивались у туземцев на меха.   Сбывались меха на той же Нижегородской ярмарке. Добытые таким образом капиталы вкладывались в торговлю и фабричное производство. Со временем, повышение качества банкнот и ужесточение наказаний за их подделку вынудили гусляков перейти на подделку железнодорожных билетов и билетов в Большой театр. В советское время они специализировались на подделке удостоверений, справок и прочих документов. Доблестью считалось «стисать ловока с катыками», т.е. украсть лошадь с колесами. Во многих дворах были особые ямы, в которых можно было спрятать телегу вместе с оглоблями. А вторые ворота вели с усадьбы прямо в глухой лес, куда уводили лошадей. Многие гусляки занимались профессиональным нищенством, которое продержалось в некоторых деревнях вплоть до 1950-х гг. Умудрялись приносить из Москвы целые мешки со снедью. Некоторые объявляли себя погорельцами и собирали с сердобольных купчих немалые суммы.   Местные парни забавлялись сбором дани (10%) с проезжающих через их земли купцов-новообрядцев. Более всех в этом деле прославился уроженец гуслицкой д.Барская Василий Чуркин (от «чурка» – обряд заговора). Он не ограничивался рейдами по лесам, но частенько наведывался за данью к фабрикантам прямо в их конторы.   В 1873 г. его взяли на ж.-д. станции Фаустово Рязанской жел.-дороги и препроводили в каземат Богородского тюремного замка. Но вскоре он оттуда бежал, став одной из легенд уголовного мира России. Позднее он ещё дважды бежал из под стражи. Его считали волхвом и чародеем, способным обращаться в кого угодно и пролезать в любую щель. Кроме того, его почитали, как «справедливого разбойника». Как-то раз, проходившую лесом старушку обобрал один из членов его ватаги. Василий заставил негодника отдать ей всё, и от себя добавил целковый: «Знай, что Чуркин простых людей не трогает...». Любопытно, что гуслицкая деревня Молоково является малой родиной Александра Коржакова – начальника Службы безопасности президент