Сказание о драупади и ее пяти мужьях

То, что есть тончайшая сущность, — является душой всего этого мира. Это — Реальность. Это Атман. Это ты.

Некогда в лесу, где обитали отшельники, жил и великий духом мудрец, чья дочь была одарена всеми достоинствами. Она была очень хороша собой, с тонким станом, крутыми бедрами и нежными бровями, однако дурные дела, свершенные в прошлом существовании, не позволяли ей быть счастливой, и она никак не могла найти себе мужа. Это сильно ее огорчало, и, чтобы все же обрести мужа, она стала свершать суровые отшельнические подвиги. Девушка уединилась в лесу, перестала принимать пищу, подкрепляя силы только ключевой водой. Она проводила все дни напролет в искренних молитвах и медитации, концентрируя свои мысли на просьбе к Богу об обретении мужа. Ее полное самоотречение понравилось Господу Шиве. Будучи удовлетворен ее благочестием, Господь молвил отшельнице: – Дорогая смиренная отшельница, я деятель благословений и могу даровать тебе исполнение любого желания, ибо я желаю тебе всего самого лучшего. Одержимая все тем же желанием, девушка вновь и вновь и вновь повторяла Господу: – Я хочу иметь мужа, одаренного всеми лучшими качествами. – Да будет так! – ответил ей велеречивый Господь Шива. – Дорогое дитя, ты будешь иметь пять мужей. Но девушка ответила Господу Шиве: – Я хотела бы иметь только одного мужа. Но разрушитель миров все с тем же свойственным ему спокойствием и невозмутимостью сказал: – Ты просила пять раз, пять супругов ты и получишь. Будет это в следующем твоем рождении, и слово мое непоколебимо. Но знай, что твоими мужьями будут самые доблестные и благочестивые цари из живущих. В следующей жизни эту девушку звали Драупади и по предсказанию Шивы, стала она женой сразу пятерых доблестных мужей — братьев Пандавов. Случилось это, когда Арджуна — один из могучих братьев — в честном состязании завоевал право жениться на Драупади. Раззадоренный победой, Арджуна привел девушку к своей матери: «Вот наша добыча!» — радостно выпалил он. Притха же, (мать Пандавов) не поднимая головы и подумав, что сын принес собранную на улицах милостыню (Пандавы в то время жили в изгнании и питались лишь милостыней), ответила: «Наслаждайтесь ею все пятеро». И тут же увидела прекрасную девушку и воскликнула: «О горе мне, что я сказала!» Так исполнилось предсказание Господа Шивы. А миф недвусмысленно говорит о необходимости строго относиться к выбору цели своей аскетической практики.

СКАЗАНИЕ О МАНДАВЬЕ

Где начинает течь время, там умирает Истина...

Однажды праведник Мандавья, знаток всех законов, пребывающий в подвижничестве, стоял у двери своей обители, на пне дерева, с воздетыми вверх руками, исполняя обет молчания. И вот по истечении долгих дней, когда он все еще пребывал в этом духовном подвиге, на порог его хижины явились грабители с добычей; преследуемые стражниками. Гнусные воры укрылись в обители подвижника и там же спрятали свою добычу. Вскоре прибежали стражники. Увидев Мандавью, они спросили: «Каким путем ушли грабители, о лучший из дваждырожденных?» Не получив ответа, стражи порядка обыскали обитель и увидели там злодеев и все награбленное добро. Тогда заподозрили они и святого отшельника, схватили его и отвели к царю. Царь, не раздумывая, приказал казнить всех — и грабителей, и Мандавью. И тот великий аскет был, безо всякой вины, посажен на копье. Однако, благодаря своим силам, благочестивый мудрец остался жив и даже силой мысли (телепатически) призвал к себе всех окрестных йогов и отшельников. — Мы хотим услышать, о брахман, что за грех ты совершил? — спросили они, подойдя к Мандавье. — Я не знаю своей вины, — ответил величайший из аскетов. Узнав об этом, царь испугался, пришел вместе со своими советниками к посаженному на копье мудрецу и попытался его умилостивить: — Я причинил тебе обиду по неведению, о наилучший из аскетов, и теперь умоляю — не гневись на меня.

И смилостивился отшельник, и простил царя, тот же начал снимать его с копья. Он вытащил копье из земли, а из тела Мандавьи — не смог и только коротко обрубил, и тот так и странствовал с торчащим из тела копьем, и этот подвиг стал одним из величайших подвигов мудреца Мандавьи. Однажды этот знаток высочайшей истины пришел в обиталище Дхармы, бога справедливости, и начал его укорять: — За какой дурной проступок, в неведении совершенный, получил я такую кару? — Некогда в детстве ты проткнул бабочку травинкой, — сказал Дхарма. — Вот за это и настигло тебя возмездие, о богатый подвигами. — Если за такую ничтожную провинность наложил ты на меня столь великое наказание, — то ты, Дхарма, сам родишься человеком из утробы женщины низшей касты. А сегодня я устанавливаю в мире предел: вплоть до четырнадцатого года от рождения человека не будет проступок его считаться за грех и только потом станет проступок считаться за грех. С этих пор люди не считают грехом проступки малолетних детей. А бог справедливости родился в человеческом теле из утробы женщины-шудры, в облике Видуры. Отцом Видуры стал мудрейший из мудрых отшельник Вьяса. А сам Видура сыграл весьма значимую роль в событиях, описанных в эпосе «Махабхарата».

СКАЗАНИЕ О ШИВЕ И УМЕ

Там, где существует двойственность, как и раньше, один видит другого; восприемлет его запах и вкус… Однако там, где все обрело сущность своего собственного «я», кого и каким образом можно увидеть? Каким образом и чей запах можно ощутить? Каким образом и чей вкус?

Брихадараньяка Упанишада

Однажды небесное воинство под предводительством Индры потерпело сокрушительное поражение от полчища асуров. Войско асуров возглавлял непобедимый Тарака, который долгие годы предавался суровейшему подвижничеству и заслужил дар Брахмы, что только семидневный младенец может лишить Тараку жизни — ни боги, ни прочие существа не могли причинить ему в битве вреда. Когда асуры победили богов в битве, захватили и разграбили их столицу, униженные боги во главе с Индрой со скорбными сердцами явились в невесомые чертоги Брахмы. Смиренно склонили они головы перед Творцом вселенной: «О Создатель, Тарака лишил нас нашего царства и стал нам господином. Асуры забрали все наше богатство, они творят беззакония и всюду сеют страх и насилие. Помоги нам, великий Брахма, вернуть наше царство, избавь нас от этого унижения!» Творец вселенной ответил небожителям: «Тарака не может погибнуть от руки мужа, будь то бог или простой смертный. Только дитя семи дней от роду может лишить его жизни; таков дар, полученный асуром за его заслуги. Потому и потерпели вы поражение в битве, о боги!» И Брахма поведал богам, что лишить Тараку власти над тремя мирами и отнять у него жизнь сможет только сын Шивы и дочери Химавата, прекрасной Умы, когда он родится. «Ступайте к Шиве, боги, — молвил Брахма. — Склоните его к женитьбе на Уме, и пусть у них родится сын вам на счастье. На седьмой день своей жизни он отправит Тараку в царство Ямы». Низко поклонившись Прародителю, боги покинули его чертоги, вернулись в разграбленный асурами небесный город Амаравати и стали размышлять о том, как побудить Шиву взять в жены прекрасную дочь гор. Грозный и мрачный бог обитал вдали от всех небожителей в уединенной горной местности и дни и ночи проводил в безмолвном созерцании истины; и никто не смел отвлечь его от благочестивых размышлений. Но боги знали, что Парвати, Дочь гор, — та, что зовется еще Умой или Гаури, — преданно любит сурового Шиву, он же не отвечает на ее любовь. С юных лет полюбила Шиву прекрасная Ума. Все дни свои она проводила в поклонении грозному богу. Она совершала возлияния маслом на священное изображение Шивы, собирала благоуханные цветы и приносила их ему в жертву, она возносила к нему страстные молитвы; но все ее усилия пробудить любовь в сердце Шивы были напрасны. Тогда Индра решил прийти к ней на помощь. Он призвал к себе Каму, бога любви, от стрел которого еще никто не мог уберечься, и повелел ему вселить в сердце Шивы неодолимую страсть. «Ступай на священную гору Кайлас, — сказал ему Индра. — Там, на неприступной горной вершине, Шива, великий подвижник, пребывает, погруженный в свои размышления. Натяни свой лук и пусти незаметно стрелу любви в сердце грозного Рудры. Если ты сумеешь пробудить страсть в сердце Шивы, он женится на прекрасной дочери Химавата и они дадут миру сына, который избавит нас от Тараки и его притеснений». И Кама, сын Дхармы, вечно юный бог любви, вооруженный луком Желания и цветочными стрелами, согласился исполнить волю Индры. Вместе со своей супругой Рати, прекрасной богиней любовного наслаждения, он отправился к обрывистым склонам Кайласа. Дорогие мои, то было в пору весеннего цветения, когда таяли снега на горных вершинах и весело сбегали вниз со склонов горные ручьи и реки. Густые леса в долинах наполняли окрестности благоуханием цветов. Звери и птицы в страстной жажде потомства затевали свои весенние игры. Только всемогущий, грозный Шива был недвижим и в священном своем созерцании не замечал совершающихся вокруг него счастливых перемен. Кама осторожно подкрался к тому месту, где сидел погруженный в размышления Шива, и, спрятавшись за скалою, выглядывал оттуда, никак не решаясь в страхе перед гневом великого бога нарушить его благочестивое уединение. Кама ждал, пока влюбленная Ума приблизится к Шиве, чтобы совершить ему поклонение и почтить его молитвой и подношением цветов, — он надеялся, что она его заслонит от всевидящего ока Шивы. И когда появилась прекрасная дочь гор, Кама натянул лук и наложил на тетиву одну из своих неотразимых стрел, но в то же мгновение Шива увидел его и тут же сжег нарушителя благочестивых размышлений пламенем своего взора. Лишь горстка пепла осталась от прекрасного тела Камы. Бесстрастный Шива нанес этот пепел себе на чело, как знак того, что он победил в себе все чувства и желания. С той поры в Индии так поступают все отшельники, йоги и аскеты — наносят себе на лоб священный пепел, принося обет усмирить в себе чувства. А бог любви стал бестелесным, к великому горю его супруги Рати, и Каму стали называть Ананга, Бестелесный. Горько зарыдала Рати, но голос, раздавшийся в небесной вышине, ее утешил: «Не плачь, прекрасная Рати! Кама не погиб, он только лишился тела. Когда великий Шива женится на Уме, он помилует Каму и вернет ему тело!» Прелестная Рати осушила слезы; но Ума оставалась безутешной. Пропала ее надежда на помощь Камы, на то, что стрелы его вселят любовь в сердце Шивы. В отчаянии она упрекала себя, корила свое лицо и свое тело: «Зачем мне моя красота, зачем мне высокая грудь и округлые бедра? — причитала горестная Ума. — К чему мне мои темные очи, белые зубы, на что это нежное тело и светлый лик, если мой возлюбленный Шива к ним равнодушен? Нет, не стану я больше беречь и холить мою красоту. Я уйду в уединенную пустынь, облачусь в рубище из мочалы и предам свою плоть истязаниям!» И Ума покинула роскошные чертоги своего отца Химавата, властелина гор и удалилась в тихую отшельническую обитель. Она сняла с себя нарядные платья из драгоценных тканей, сверкающие ожерелья и золотые браслеты и оделась в оленью шкуру. Она отказалась от воды и пищи и наложила на себя изнурительные обеты. В летнюю жару она томила себя огнем и дымом костров, в стужу стояла неподвижно в холодной воде ручья. Так истязала себя прекрасная Ума долгие годы, стремясь снискать благосклонность Шивы, все ее помыслы были направлены на любимое Божество. И вот однажды в ее отшельническую обитель явился юный брахман. Она его встретила приветливо и с почетом, омыла ему ноги, поднесла чистой воды, плодов и кореньев, усадила на почетное сиденье из священной травы куша. Отдохнув с дороги и поблагодарив подвижницу за угощение, брахман спросил ее, почему она не щадит свою красоту и юность, почему не следует велениям своего сердца, а предается суровым покаяниям. Тогда благочестивая Ума рассказала гостю, как она полюбила Шиву, как надеялась прельстить его красотой и юностью и как все ее усилия и надежды остались напрасны. «Потому и решила я предаться подвижничеству, — сказала Ума. — Красота моя и юность не принесли мне удачи, пусть хоть ум покоится в созерцании Образа Шивы».

Все действия происходят в свое время благодаря переплетению энергии и воли Господа; однако человек, погрязший в заблуждениях эгоизма, думает, что это он — деятель.

Юный брахман выслушал ее и сказал: «Ты рассказала мне все по истине, о благочестивая отшельница. Но скажи, зачем нужна тебе благосклонность Шивы? Что тебе в этом угрюмом и одиноком подвижнике, предающемся созерцанию и умерщвлению плоти? Он грозен и страшен обликом; вместо ожерелья он носит на шее ядовитую змею, а бедра оборачивает окровавленной слоновьей шкурой — то шкура некоего демона в слоновьем облике, которого он когда-то убил. Он ездит на быке устрашающего обличья, любит посещать погребальные пепелища, и нет у него никакого богатства». Но Ума не захотела слушать дальше речи брахмана, хулящие ее возлюбленного Шиву, и возгорелась гневом. «Напрасно ты стараешься отвратить мое сердце от Шивы, о брахман, — сказала рассерженная дочь Химавата. — Шива велик, грозен и прекрасен, и моя жизнь отдана ему всецело. Пусть он ездит на страшном быке и носит на шее змею — что с того? Что бы ни говорили о нем, будь то правда или ложь, моя любовь к нему никогда не иссякнет». И не успела преданная Ума произнести эти слова, как брахман на глазах у нее преобразился и перед дочерью Химавата, изумленной и обрадованной, предстал сам великий Шива. Голосом, подобным раскатам небесного грома, он объявил ей, что ее преданность и любовь тронули его сердце, и он хочет взять ее в жены. В великой радости поспешила Ума к отцу своему Химавату рассказать ему, что сбылись наконец ее надежды и Шива берет ее в жены. Благая весть о женитьбе великого Шивы на дочери гор обежала все три мира, и боги, и асуры, и люди поспешили, чтобы присутствовать на торжественном свадебной обряде. После свадьбы Шива со своей супругой удалился на вершину Кайласа. Целый год длилась брачная ночь Шивы и Умы, весь долгий небесный год не размыкали объятий счастливые супруги, и столь сильна была страсть, соединившая обоих, что небожители стали уже опасаться за благоприятный исход борьбы с Таракой.

«Надо прервать их объятия, — говорили боги Индре. — Иначе страсть их породит такое потомство, что его не смогут вынести на себе ни земля, ни небо». В тревоге боги направились к горным склонам Кайласа и воззвали к Шиве; долго взывали они и наконец мольбами своими отвлекли его от ласк прекрасной Парвати. Шива выслушал благосклонно обитателей небесного царства и, вняв их совету, обронил свое плодоносное семя в пламя Агни. Тотчас языки огня окутались белым дымом; но Агни не сумел удержать семя Шивы и в свой черед бросил его в божественные воды Ганги. Но и светлая дочь владыки гор не снесла его палящей силы, и волны ее выбросили семя Шивы на склоны Хималая. Здесь, на цветущих лугах предгорий, оно стало быстро расти и приняло божественный облик. И это дитя, порожденное страстью Шивы к дочери Химавата, стали называть Сканда, Отпрыск. Младенец был так силен и могуществен, что в семидневном возрасте освободил небесное царство от владычества Тараки, победив его в честном бою. Дорогие мои, откройте сердца и научитесь воспринимать божественную мудрость, которая льется на нас со страниц Древнеиндийских мифов и священных писаний. При таком осознанном прочтении мифов и священных текстов вполне реальной становится словесная формула, которая постоянно повторяется в древнеиндийских мифах, мол, тот, кто слушал (или читал) это сказание навсегда освобождается от оков кармы и достигает Бога еще при этой жизни. Ибо правильное осознанное прочтение означает не просто ментальное ознакомление и познавательное чтиво, а глубинное постижение высоких идей, следование им и воплощение их на практике в обычной жизни. Особенно сильный эффект дает чтение притч, мифов и священных текстов в период проведения осознанного голодания.

Часть Третья