Изменения, происходящие во время голодания в теле свехсознания

Высшего блаженства достигнешь, если посвятишь себя Богу, ничто другое не дает истинной и вечной радости.

Напрямую механизмы голодания не влияют на тонкие духовные тела, выше тела интеллекта, но опосредовано — через успокоение ума и повышение способности к концентрации мысли, благотворное влияние голодания невероятно велико. Итак, рассмотрим шестой аурический слой — эмоциональный уровень духовного плана подробнее. Обычно эту сферу сознания называют небесным телом, телом сверхсознания или телом духовного ума. Оно простирается за пределы физического тела на расстояние 60—85 см. В некоторой оккультной литературе этот слой называется телом высшего ментала, в другой — просто ментальным. Чтобы не было путаницы в названиях, мы будет его помечать цифрой шесть. Ментальный план — это плоскость сил, абсолютно лишенных форм. Вся область шестого слоя состоит из цвета, а цвета — и есть сами вибрации. Существует вид магии, при которой человек со старой душой, но не соблюдающий требований нравственной чистоты, может войти в этот ментальный план в форме, созданной из низковибрационной энергии. Когда маг берет свою форму снизу и переносит ее в шестой слой, то он может сделать очень много на Земле — как прекрасного, так и ужасного — все трагедии в истории человечества происходили от рук таких могущественных личностей.

На уровне ментального плана мы переживаем духовный экстаз, которого можно достичь только через медитацию и другие формы преобразования энергии. Когда мы достигаем той грани бытия, на которой чувствуем нашу связь со всей вселенной, когда мы видим во всем сущем свет и любовь, когда мы погружаемся в сияние Единого и перестаем делить мир на познающего, познание и познаваемое, только тогда мы поднимаем свое сознание до шестого уровня ауры.

Дорогие мои, такая необусловленная любовь проявляется, когда есть связь между открытыми шестой и четвертой чакрами. Поэтому мы объединяем человеческую любовь в высших ее аспектах по отношению к нашим собратьям с духовным экстазом той любви, которая выходит за пределы физической реальности и простирается во все иные планы бытия.

Всякое страдание — это ограниченность сознания.

Хорошо известна космическая любовь аватара нашей эпохи Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы ко всем живым существам. Миллионы людей со всех уголков Земного Шара слетаются к Нему, ощущая эту Его безграничную любовь. О нежных отношениях Сатья Саи Бабы к животным ходят легенды — даже слониха Саи Гита каждый раз плачет, когда Он уезжает из ашрама.

Вспоминается красивая история про безмерную любовь и невыразимую милость, которую Бхагаван излил однажды на безродного пса по кличке Куттан, что означает «хромой». Это была старая, преданная собака, готовая к атаке при виде чужих. Сатья Саи Баба, приезжавший в глухое селение, где обитала собака, шел по коврам, постеленным для Него. Куттан натянул поводок, за который его держали, готовый прыгнуть на Бабу. Но Сатья Саи остановился и погладил его, затем попросил, чтобы пса отвязали, сказав при этом: «Бангару (слово, выражающее большую нежность и означающее «золотой»), отпусти его — это чистая атма (душа)». После этого Куттан последовал за Бабой на помост, уселся и стал слушать бхаджаны (духовные песнопения). Когда пение закончилось, Сатья Саи Баба отвел пса на кухню, где Бхагаван освятил пищу и попросил, чтобы собачку накормили в первую очередь. Закончив свою трапезу, Куттан важно зашагал к украшенному помосту и прилег рядом с креслом Бабы, наблюдая за длинными рядами селян, поглощавшими свою пищу. Спустя некоторое время Куттан положил голову на скамеечку для ног Бхагавана и через несколько минут сделал свой последний вздох. Каждый чувствовал, что это была чистая душа, и что Сатья Саи по невыразимой своей милости обеспечил старому преданному хромому псу столь благостный переход в следующую сферу существования. Пес был похоронен возле этого помоста, осыпанный цветами.

Еще один показательный случай взаимоотношений Сатья Саи Бабы с животными произошел в горном местечке Хорсли Хилз, где однажды Бхагаван остановился на несколько дней с небольшой группой своих преданных. Дважды в день Он проводил духовные беседы с этими избранными счастливцами. А пищу для них доставляли из маленькой деревушки внизу. Всем запомнился молчаливый смиренный вол, который неутомимо подвозил воду из родника в огромных кожаных мешках, перекинутых через его спину. Когда пришел день отъезда, Баба предложил всем вместе спуститься вниз, чтобы посмотреть, кто сможет сделать это быстрее всех, ведь Бхагаван был в молодости хорошим бегуном и никогда не принимал «важной позы», характерной для некоторых «святых» людей. Но вдруг Он сказал: «Подождите, Я вернусь через минуту», — и исчез. Сгорая от любопытства, абсолютно все последовали за Ним — и увидели, как он нежно прощается с трудолюбивым волом. Ласково поглаживая его, Он тепло приговаривал: «Ты сослужил Мне добрую службу, Бангару…» Никто другой, разумеется, и не подумал удостоить вниманием это терпеливое старательное животное. Только Сатья Саи Баба.

Вначале приходит знание, потом — умение, потом — равновесие, потом — мудрость. И лишь затем вы погружаетесь в глубины себя.

Поскольку жизнь Бхагавана — это Его миссия, каждая Его акция, даже небольшая является примером и учит нас чему-то. Его любовь, уважение не только ко всем людям, но и к животным и ко всем живым существам, говорит, что единство проявляется во множественности, что Божественное начало присутствует во всех живых формах. Если уж Аватар относится с такой любовью к животным, трудно себе представить, сколь щедро Он изливает ее на всех без исключения людей: на плохих и хороших, на праведников и преступников, на святых благочестивцев и великих грешников, на всех поровну, подобно Солнцу, которое всех одинаково одаривает своим теплом и светом.

Эти случаи не только типичны и показательны для Бхагавана, но и являются исключительным методом воздействия на заблудших людей. Например, профессор Кастури (преданный биограф Сатья Саи Бабы) описывает трогательное событие, которое произошло, когда Бабе было всего 14 лет. Молодой англичанин, офицер подразделения, путешествовал на джипе через лес невдалеке от Путтапарти (местечка, где родился аватар). Когда автомобиль вплотную приблизился к селению, неожиданно мощный джип заглох, и все усилия водителя не могли «оживить» железного коня. В конце концов, он взмолился: «Господин, здесь недалеко есть чудо-мальчик, который материализует священный пепел и прочие удивительные вещи, одним лишь взмахом руки, и он может вылечить все, что угодно, даже джип!» Поскольку они застряли прочно, англичанин согласился отпустить водителя в деревню, сам же остался в автомобиле. Водитель быстро нашел мальчика и попросил у него немного священного пепла (вибхути), чтобы завести машину. Но Сатья Саи твердо сказал: «Нет, я сам пойду к джипу», — и уверенно направился в лес, не спрашивая у водителя дорогу.

Едва юный Баба подошел к «поломанной» машине, обратился к англичанину властным тоном: «Я остановил джип на этом месте, потому что у тебя в багажнике лежит убитый тобой тигр. Это тигрица — мать трех голодных детенышей двухнедельного возраста, которые в эту минуту плачут и зовут ее. ВОЗВРАЩАЙСЯ! Забери тигрят и отдай их в какой-нибудь зоопарк, где за ними будут ухаживать. И больше не стреляй в диких зверей, ведь они не сделали тебе ничего плохого. Зачем ты выслеживаешь их, и безжалостно убиваешь ради потехи и охотничьего азарта, вместо того, чтобы пользоваться гораздо лучшим оружием, — своей фотокамерой. Она не калечит и не убивает их».

На англичанина этот юноша произвел такое глубокое впечатление, что он немедленно повиновался: велел своему шоферу поворачивать (так как, конечно же, ничего страшного с джипом не произошло), вернулся и спас тигрят, доставив их в заботливые руки, и никогда больше не охотился на зверей, разве что с фотоаппаратом, причем выяснилось, что это даже увеличивает остроту ощущений.

Все это стало известно, когда однажды, спустя некоторое время, этот англичанин вернулся в Путтапарти, разыскивая молодого Бабу. Его совесть была так задета, что, когда он получил от таксидермиста шкуру тигра, то не смог хранить ее у себя. Он привез этот «трофей» и расстелил у ног Бхагавана как доказательство своего перерождения.

Ну и последняя история, связанная с Саи Бабой, в период, когда он пребывал в теле Саи Бабы из Ширди (Сатья Саи Баба — не простой Аватар, явление Божества в трех воплощениях: Саи Баба из Ширди, Сатья Саи Баба (нынешняя инкарнация) и Према Саи Баба (воплощение, которое произойдет через 8 лет после «смерти» Саи Бабы в 2022 году), так как в наше «запущенное» время расцвета Кали-Юги даже Аватару — полному воплощению Бога на Земле, невозможно изменить мир и сделать испорченных людей лучше за одну инкарнацию).

Итак, одна женщина испекла печенье и приготовила полную тарелку для Ширди Бабы, а дворовая собака все съела. Тогда женщина сильно осерчала, побила собаку палкой и прогнала прочь. Когда после этого она принесла другую тарелку печенья, Ширди Саи отказался его принять. Он сказал, что уже раньше съел печенье, которое она ему испекла, и что теперь не голоден. Женщина горячо возразила, мол, она никогда не подносила ему печенья. «Нет, — отвечал Ширди Баба. — Ты поставила для меня печенье, но когда я стал его есть, ты побила меня», — и показал ей синяки, оставшиеся от палки обескураженной женщины. Этим примером Ширди Баба хотел показать свою вездесущность и всеединство мироздания, поскольку все есть Дух. И когда человек утверждается в знании факта своей духовности, тогда ему непосредственно открывается духовность других. Он уже не будет испытывать чувство сострадания к другим до той поры, пока он воспринимает себя как некую отдельность, как порождение комплекса «тело-разум». Так говорил Сатья Саи Баба.

Высшее Знание есть Брахман. Когда познается Брахман — познающий, познание и познаваемое становятся Одним. В тот момент, когда ты «вкусил» Брахмана, исчезает голод, приходит конец всем желаниям, и ты испытываешь удовлетворение и блаженство.

В нашей отчизне своей неисчерпаемой необусловленной любовью прославился великий и твердый духом подвижник Сергий Радонежский. Он зародил, или точнее, возродил на Руси древнюю отшельническую практику аскетической жизни в так называемых «пустынях». С отрочества жаждавший настоящего подвижничества и стремящийся жить в полном пустынном уединении, пощении и молчании, богатый боярский сын Варфоломей, известный нам под монашеским именем Сергий, бросает отцовское богатство, отказывается от царской службы, от всего мирского и избирает путь строгого отшельничества и суровой аскезы. Он уединяется в глухих лесах неподалеку от местечка Радонеж — крохотное поселение, затерянное среди лесов Северо-Восточной окраины Московского княжества. В этой части Подмосковья ландшафт отличается каким-то тревожным, порывистым характером. Глубокие овраги чередуются здесь с крутыми, поросшими ельником холмами. По дну оврагов вьются торопливые юркие речки с шелестящими мерянскими именами — Воря, Пажа, Кончура, Молокша, Шерна. Сергий выбрал для своей пустыни большой, поросший лесом холм, у подножия которого тек ручей, где и стал предаваться служению Богу. Его основная аскеза — пост и труд, а главным занятием Сергия в лесу — была молитва — разговор с Богом. В часы молитвы благочестивый инок так глубоко погружался внутрь себя, что забывал обо всем: о еде и питье, о жаре или холоде. В таком состоянии он чувствовал себя счастливым, свободным и всемогущим, ибо сам Господь был его безмолвным собеседником, ибо он постоянно ощущал свое Божественное Присутствие.

Как известно, в 14 веке слово «пост» означало полное воздержание от пищи, а зачастую и от воды. Радонежский отшельник подолгу постился, пребывал в молчании, а все его мысли были сконцентрированы только на Боге. К нему в скит, в благословенную пустынь приходили лишь дикие звери. Хищники и травоядные мирно паслись у его ног, отвечая любовью на любовь. Более года у порога обители появлялся старый медведь и каждый день смиренно впитывал молчаливую мудрость и святость подвижника.

Молва монастырская ничем не отличается от мирской молвы: она также скороходна и многолоса. Слух о молодом отшельнике, живущем в радонежских лесах, быстро распространился по монастырям Северо-Восточной Руси. Подобно диким животным в обитель Сергия стали стекаться иноки. Некоторые изъявляли желание поселиться рядом с ним. Святой подвижник никого не гнал, лишь предупреждал о тяготах жизни в пустыни. Почти все, кто оставался, выдерживали не более двух-трех летних месяцев. Зиму могли провести лишь немногие. Холодные осенние ветры выдували из обители случайных людей, как солому на току. Но все же находились твердые духом подвижники, которые постепенно собрали вокруг радонежского отшельника общину из двенадцати послушников. Постепенно община стала пополняться новыми послушниками и была со временем преобразована в Троицкий монастырь.

Однажды Сергий сотворил чудо: по молитвам святого в овраге близ монастыря из земли ударил родник. Это вызвало всеобщую радость: прежде монахам приходилось носить воду издалека.

И еще одно чудесное событие до сих пор могут наблюдать жители окрестностей Троицкой лавры — полное отсутствие ядовитых змей, в то время как чуть-чуть подальше от этой святой земли их видимо-невидимо. А дело было так: ранее и эти места отличались обилием ядовитых змей. Однако благочестивый Сергий, осознавший единство всего сущего и присутствие божественной сути в каждом живом существе, жил со змеями в мире и согласии — они не досаждали святому иноку. Но другие подвижники, поселившиеся в этих местах, сильно страдали от поползновения этих несимпатичных для многих монахов тварей. Зачастую змеи жалили послушников и спастись от их яда не было никакой возможности. Доведенные до отчаяния нашествием змей, монахи пришли к отцу Сергию, ударили челом в землю и слезно молили святого старца избавить их от этой напасти.

Поразмыслил Сергий и все же решил помочь бедным послушникам, видя их искреннее рвение и желание служить Богу и постичь Его в себе. «Ступайте с миром, — ответил он им, — спокойно молитесь, поститесь и не живите в страхе. Больше змеи не будут вам досаждать». И с тех пор по наши дни во всей округе не стало ядовитых змей! Словно благой подвижник очертил круг небесным циркулем вокруг обители, за границы которого змеи больше не заползают. Местные жители в наши дни отмечают эту особенность — в этом перелеске змей нет, а в двух шагах, через дорогу, на заливном лугу — их видимо-невидимо. И на святую «запретную» землю ни одна не посмеет проникнуть.

Этот пример показывает, что медведи и лисы, волки и зайцы, приходившие к Сергию Радонежскому из чащи, понимали старца и не воевали друг с другом, даже змеи почитали святого и слушались его повеления. А люди до сих пор не могут постичь его простых и мудрых наставлений, не желают следовать его праведному примеру, не хотят поститься, голодать, служить Богу, а предпочитают привычно грешить, воевать, проливать кровь друг друга и невинных животных для своего извращенного пропитания.

Пока вы не осознали свое Истинное Я, вы не свободны. Как только вы его постигли, исчезает всякая зависимость.

Друзья мои, шестая чакра и тело сверхсознания тесно связаны с четвертой чакрой и астральным планом. Проявление небесной космической любви во многом зависит и опирается на то, сумел ли человек во время голодания провести, высвобождающуюся после очистительной работы, энергию нижних слоев бытия (плоскостей Творения) через сердечную чакру, открыта ли эта чакра и как осознается астральная сфера. Йоги утверждают, что это самая сложная задача, поскольку третью чакру от четвертой отделяет энергетическая грандха (пробка), или, согласно метафизическому представлению о соответствии каждой чакре определенной ноты музыкальной гаммы, — поворотный полутон. Так, третьей чакре соответствует нота «ми», а четвертой — «фа». Как известно каждому музыканту между этими нотами существует полутон, энергия не может подняться сразу выше. Между третьей и четвертой чакрой находится как бы «стена с потайной дверью». Чтобы пройти через «двери» энергия должна сменить направление. Это очень трудно сделать. Изменение направления энергии является ключевым моментом в эволюции человека. Это происходит только тогда, когда сущность овладела тайнами материального мира и готова к принятию новых знаний. Далее энергия поднимается от четвертой чакры до седьмой без особых затруднений. Между седьмой и восьмой чакрой находится второй полутон, второе препятствие для движения. Восьмая чакра является первой нотой в октаве души. Чтобы пройти в мир души сущность должна разрушить личность человека, подчинить себе логический ум и сменить полярность восходящей энергии.

Нет религии выше Истины.

Словом, серьезное препятствие между третьей и четвертой чакрой преодолевается только искренними усилиями в честной ежедневной практике (садхане). Стоит призвать всех приверженцев духовного развития и метода голодания, приложить максимум усилий, чтобы преодолеть ее во время проведения голодания, поскольку любая аскетическая практика значительно ослабляет связи души с материальным планом, что способствует многим «прорывным» открытиям и проявлениям духовной помощи со стороны Высшего Я. Ключевым в этой работе является упорное подчинение собственного эго воле Высшего Я.

Проникая на уровень восприятия небесного тела, ясновидящие обычно видят темно-синее пространство, испещренное золотистыми точками. Эти точки ощущаемы, объемны, они как бы дышат. Иногда они сливаются в геометрическую фигуру или символ. Бывает, что различные геометрические фигуры следуют одна за другой, вращаясь по невидимой окружности в темном и теплом пространстве. Здесь нет времени и координат. Есть только чувство всеведения, счастья и покоя. Например, мой Духовный Учитель замечал, что рассудочное сознание третьей чакры, ограниченное и несовершенное, не может функционировать на этом высоком плане Бытия. Поэтому, когда человек с помощью логического ума скрупулезно пытается считывать информацию сверхсознания, пропуская ее через свои окаменелые стереотипы и железные установки, добивается весьма скромных результатов. При этом многое и самое существенное теряется. Рассудочное мышление проводит замеченные знаки и высшие чувства по своим следственным структурам и переводит их на мычащий человеческий язык. Так продвинутый йогин получает односложные ответы на многовечные вопросы, которыми он задавался перед медитацией на шестой чакре (аджне).

Возможно, непосредственно во время голодания у вас не получится такой глубокой медитации (по крайней мере не у всех и не всегда такое состояние достигается), поскольку все грубые и тонкие тела, как ни крути, но на протяжении всего срока голодания решают, прежде всего, более насущные и первоочередные задачи по последовательному очищению грубых и тонких тел. Другое дело — проведение медитаций в период восстановления. Здесь все тела еще наполнены гудящей тонкой энергией, «дышат» в ритм с Высшим Я, а грубое физическое тело еще не успело «налиться» тяжелыми материальными «якорями», которые безусловно налипают на физическую плоть, как бы человек не старался придерживаться здорового и праведного образа жизни. В этот период медитации самые плодотворные и порой приводят к самым сокровенным, внечувственным глубочайшим прозрениям и опытам. Старайтесь не потерять крупицы вашего медитативного опыта и с пользой воспользоваться опытом голодания.

Аурическое тело сверхсознания видится ясновидящим в форме пламени поминальной свечи, в центре которого горбатым огарком фитиля сутулится физический человек. Пламя излучает прекрасный многоязычный свет. Сам аурический кокон имеет золотисто-серебряный мерцающий блеск. Особенно приятно наблюдать небесное тело у духовно развитых людей, которые проголодали на воде 40 дней и более — их аура расширяется и приобретает тот неповторимый свет святости и небесной не испорченности.