Неверное толкование осознанного голодания и медитации

Слова, какими бы правильными они ни были, не способны отразить Истину. В лучшем случае они могут указать путь к Истине, но чтобы достичь Цели человек должен выйти за рамки слов и рассуждений.

Дорогие мои, так уж устроено в этом неповоротливом мире, что многие духовные техники с течением веков неузнаваемо изменяются, искажаются, подгибаются под человеческое эго. Участь сия не обошла рассматриваемые нами техники осознанного голодания и медитации. Как отмечалось, древнейшую практику самопознания, известную как пост или голодание, человечество низвело до уровня общеоздоровительной методики, средству укрепления здоровья и снижения веса. Как будто не на нашей планете издревле придерживались поста и голодали практически все мудрецы и йоги. Будто не эта духовная практика открывала врата для осознания божественных вибраций и помогала обрести способность медитировать. Между тем, особенно сильно всеобщая деградация и людское невежество отразились на практике медитации.В связи с этим уместно вспомнить древнюю индийскую притчу о кошке. В одной благочестивой семье глава семейства — святой брахман (священнослужитель) каждый день совершал в небольшом храме обряд поклонения Божеству. Кульминационным моментом ритуала было предложение Господу пищи — молока и топленого масла. Однако при храме жила ловкая и проказливая кошка, которая время от времени срывала обряд, съедая или оскверняя приготовленные подношения Богу. Зная ее шкодливый характер, мудрый хозяин перед началом священнослужения ловил кошку и сажал ее под перевернутую кверху дном корзину. Так продолжалось много лет и дети брахмана привыкли к тому, что каждое утро следовало поймать кошку и посадить ее под корзину. По малолетству и недомыслию они не понимали истинного смысла ежедневной возни с кошкой. А когда их отец умер, они, совершая богослужение в храме, продолжали упоенно ловить кошку, заключая ее под домашний арест. Возглавив проведение ритуала, возмужавшие дети воспринимали процедуру поимки кошки уже не как игру и забаву, а как важную церемонию и часть религиозного обряда.Шли годы, постепенно последователи детей святого мудреца позабыли и про само подношение и жертвоприношение Господу, от всего ритуала осталось лишь водворение обожествляемой кошки под священную корзину. От глубокой духовной практики осталась лишь внешняя извращенная форма, однако сохраняющая прежнее гордое название. Так произошло и с практикой тапаса и аскезы (голодание – лишь крохотная часть техник воздержания), так произошло с медитацией. Современные люди привычно «ловят» кошку в темноте невежества внешнего мира, позабыв о том, что для постижения внутреннего мира просто необходимо эту «кошку» оградить от вмешательства в садхану, от преданного сосредоточения на внутреннем.Земляне притворно постятся, называя «постом» воздержание от поедания мясных блюд. Даже лечебное голодание некоторые «подвижники» умудряются проводить на соках, на отварах трав, разведенном в воде меде. Самые отчаянные называют «голоданием» даже диету на овощных супах! Аналогично многие современные «йоги» садятся в позу лотос, прикрывают глаза, возжигают свечи и благовония, складывают пальцы в мудры и хасты, то есть продолжают «ловить» кошку там, где нужно предать себя Господу и не позволить «кошке» внешней суеты отвлечь себя от восприятия внутренней божественности.

Закрой глаза, и ты увидишь Бога в медитации. Открой свои очи — и ты увидишь Господа в Творении.

Сейчас в тревожные времена, предшествующие событиям Квантового скачка в огромном количестве появляются различные школы, где преподается «лечебное» и даже «медитативное» или «осознанное» голодание, где адепты современного лечебного голодания говорят об изменении сознания и духовном совершенствовании лишь как о благоприятных, но второстепенных факторах очищения физического тела и целительной практики голодания.Сегодня известные «Мастера» и «Учителя» повсеместно преподают техники медитации. Эти «Гуру» за немалые деньги обучают так называемой медитации. Тем не менее, изображая внешнюю схожесть (в одежде и манере поведения) с древними мудрецами, они старательно открещиваются от опыта и слов бессмертных йогинов, которые всегда утверждали, что никто не может и не вправе «тренировать» другого в медитации или претендовать на это! Медитация слишком неуловима и тонка, чтобы изображать ее как обыкновенные мечты и фантазии в позе лотос. Даже обезьяну можно обучить сидеть со скрещенными ногами, но обучить божественной сути медитации невозможно. Учитель йоги может показать икону или изображение той или иной формы Божества, но как человеческими словами передать, что такое «Бог»?! Так и с медитацией. Опытный Гуру может побудить ученика изучить Священные писания и краткие рекомендации Великих Йогинов по практике медитации, Учитель может указать на ошибки неофита, поделиться своим опытом медитации, но сделать духовную работу за ученика он не может.Это как в математике и земной науке — простая зубрежка сухой таблицы умножения, не означает приобретение автоматического умения решать любые задачи, а скрупулезное изучение тригонометрических формул и прочих аксиом, вовсе не является показателем того, что студент в полной мере освоил высшую математику или стал математиком. Даже самые мудрые книги величайших йогинов останутся возвышенной метафорической попыткой передать непередаваемое, ярчайшим и глубочайшим, но «чужим» опытом познания Реальности; Абсолютной Истиной, но переданной с помощью ограниченных инструментов — логического ума и человеческих слов. Такой книжный опыт не сможет заменить личное внутреннее переживание собственной Божественности.Друзья, медитацию невозможно не изучить по книгам самому, не передать другому. Ибо медитация — это Сам Бог. Это трансцендентальное переживание Божественной тождественности внутри себя, бессмертный опыт не укладывающегося в логические рамки Осознания идентичности индивидуального сознания безграничному Сознанию Творца.Только по этой причине главные наставления святых мудрецов сопровождались строгим предупреждением: «Не передавай, не передавай, не передавай!» Риши ясно давали понять, что главное предназначение каждой воплощенной души самостоятельно, без посторонней помощи извне, через собственный опыт ошибок и неудач, достичь Истины. Очень редко на Земле случается так, когда Просветленный начинает делиться знаниями со своим народом. Недаром Махариши безапелляционно провозглашали: «Говорящие не знают, знающие не говорят!» И, действительно, их скупые поучения — это как бы дорожный указатель, говорящий о правильности направления движения к цели, неугасающий маяк, указывающий отважным мореплавателям фарватер, ведущий в «порт». Не будь этих Учителей и их выверенных слов о путях освобождения, человечество еще глубже бы погрязло в своем невежестве.

Хорошо выполненная работа — это ваш вклад на кредитный счет в банке Бога.

Мудрецы поучали, что Бог — Един и Неделим, Он — Один без второго. Его нельзя разделить, подарить, продать или передать. Медитация, как высший акт единения с Господом, обладает той же божественной неуловимостью. Медитация наступает только тогда, когда у йогина исчезают все мысли, отличные от Помыслов Творца, когда индивидуальное сознание преобразуется в Сознание Атмана. На протяжении всей книги мы, дорогие мои, пытаемся разобраться, что осознанное голодание — одна из древнейших эффективных практик, помогающих приблизить и ощутить эту Высочайшую Осознанность, способ погружения в настоящую медитацию. Осознанное голодание устраняет завесу иллюзии, которая скрывает Божественное Единство в Божественности многообразия.Как сон приносит грезы, так майя, вводящая в заблуждение сила Божества, вызывает видимость множественности. Человеческий ум — это тонкое устройство, не способное существовать без этой множественности, без времени и пространства, без разделения Реальности на Познающего и Познаваемое. Вера человека в разделенность и формирует личность и эго, а вокруг эго образуется клубок желаний, которые и составляют сущность рационального ума. Таким образом, убрав с помощью голодания желания, ум усмиряется сам. Стоит взять под полный контроль логический ум — и тут же будет сокрушено эго. Эти процессы и условия способствуют медитации, они необходимы как воздух человеку, как вода — рыбе.Вместо того, чтобы питать тело, напитайте Дух. А пища для Духа — это дхьяна, тапас и намасмарана (медитация, аскетические практики, воздержание и постоянное памятование о Божественном). Тождество с Высшим Я (Духом) — истина, присущая каждому человеку, однако мы упиваемся иллюзией обособленности и от этого страдаем. Любая духовная работа, такая как осознанное голодание или медитация, должна начаться с постижения секрета «зрения, направленного внутрь», то есть с практики того, чтобы перестать обращать внимание на все внешнее. К сожалению, современные мирские люди целиком поглощены внешней преходящей плоскостью существования и очень мало знают о собственном внутреннем мире, а ведь духовное развитие, как и осознанная божественная жизнь — это не что иное, как способ «внутреннего существования».

Размышление, различение и практика — три основных составляющих человеческого характера.

Весьма непросто озабоченному мирскими проблемами человеку переключиться на осознание внутренней божественной реальности. Одним из таких «переключателей» может выступать осознанное голодание, которое, как тумблер размыкает электрическую цепь и прерывает будничное течение мыслей: подъем — завтрак — работа — обед — ожидание конца рабочего дня — ужин — телевизор — сон. И лишь унылые болезни и бессмысленные страдания вносят разнообразие в этот круговорот самскары.Голодание помогает ненавязчиво осознать, что каждое слово, каждый поступок, каждая мысль — исходят из одного божественного источника, как луч из кинопроектора. Сам по себе этот луч ни «плохой», ни «хороший» — он просто есть. Но проявляется он только соприкоснувшись с экраном. И тогда картины, сцены и фильмы наших жизней оживают. Потенциально луч обладает всей палитрой цветов и всей массой вариантов и комбинаций всевозможных сцен. Они выстраиваются в логическую цепочку событий, которые и проецируются на экран, где воплощенная душа и имеет возможность лицезреть эти фильмы.

Любовь и благодарность — это самые благотворные энергии, которые очищают сознание.

Очевидно, что когда смотришь фильм, экран не виден; когда видишь экран — не видишь фильма. Экран находится на своем месте постоянно — он основа, а фильмы — преходящи, они начинаются и заканчиваются. Отдельно от фильма. Экран божественно чист, пуст и белоснежен. Кинофильм накладывается на него. Точно также и внешний мир, который подобен фильму, непостоянен, изменчив. Внутренний мир фиксирован, он не меняется. Внутреннее для внешнего является базисом, основой. Таким образом, искатель должен очистить экран от мельтешащих картин. Приучив интеллект не бродить вокруг да около, а постоянно пребывать во внутреннем мире, неофит постигает суть внутреннего исследования (осознания) и его духовная практика (голодание и медитация) приводят его к успеху, превращают в осознанное не только голодание, но и всю жизнь.Но проникнуть в область внутреннего исследования и осознания своей божественности садхак может только преодолев врата самоанализа. Эти врата гостеприимно раскрываются для тех искателей, которые во время голодания самоотверженно вооружаются смирением и преданностью. Самоанализ открывает путь к самым светлым сферам бытия, доступным в жизни.Человек, предающийся осознанному голоданию, чтобы добиться своей возвышенной цели должен взять под контроль определенные физические, вербальные и ментальные склонности. Традиционная индийская философия (санкхья) определяет эти тенденции как десять пороков: три физических, четыре вербальных (или словесных) и три ментальных. К порокам физического плана древние мудрецы относили посягательства на жизнь живого существа, прелюбодеяние и кражу. Словесными пороками риши называли: ложную тревогу, грубую речь, злословие и ложь. Ментальными пороками, по мнению йогов, являются — жадность, зависть и отрицание Бога.Тот, кто намерен следовать пути самосовершенствования и постижения Бога с помощью осознанного голодания, обязан позаботиться, чтобы эти десять врагов и близко не подошли к нему. Их следует всячески избегать. Человеку нужны благие склонности, которые помогали бы ему продвигаться вперед, а не тянули бы его назад.Осознанное голодание как тапасtc "Осознанное голодание как тапас"

Человеческий ум успешно работает только в ложном направлении. Всегда помните о Боге и совершайте добрые дела — это облагородит ваш ум, и вы научитесь медитировать.

Настоящее осознанное голодание относится к практике тапаса, что означает прекращение деятельности чувств. Человек должен быть их полным хозяином. Не должно остаться и следа жажды обладания и желания пищи. Тапас включает усилия к тому, чтобы достичь Брахмана, постоянное стремление к этой цели, это должно проявляться в воздержании от пищи и сна; это подразумевает страдание ради реализации Абсолюта. Но если человек просто изнуряет тело голоданием и ослабляет его, при этом не занимаясь обузданием чувств и контролем эмоций, не медитирует и уделяет внимание только физическому тапасу (очищению физического тела), он никогда не познает Атмана.Только голодание, проведенное как тапас, которое ставит целью достижение Бога, реализацию Брахмана, приобретение высшей мудрости — является осознанным. Все остальное вводит искателя в заблуждение, отвлекает от цели. «Тапас» означает «жар»; жар сжигает грехи и карму дотла.Древнеиндийские мифы говорят, что у риши были три чудесные вещи: сокровище Чинтамани, дерево Кальпаврикша и корова Камадхену. Эти вещи давали им все, чего бы они не пожелали. Напрашивается вопрос — зачем обладателям таких сокровищ вообще нужно было голодать и выполнять тапас? Шастры полны божественной мудрости и дают ответ. Чинтамани — не сокровище, не мифический Огненный Камень, Кальпаврикша — не чудесное дерево и Камадхену — не легендарная корова. Это все названия результатов тапаса. Они были наделены тем, что автоматически дается человеку, выполняющему тапас. Сначала он получает все, что хочет. Это называется Кальпаврикшисиддхи. Затем он подчиняет все желания и это называется камадхенусиддхи. А непередаваемое состояние, когда у йогина нет чинта — беспокойства или волнения ума, стадия, когда нет страдания — называется чинтаманисиддхи. Когда исчезает беспокойство и модификации ума (чинта) и появляется высшее блаженство (ананда) — это стадия самадхи — конечная нирвана, завершение тапаса. Чинта должна исчезнуть из мысли, слов и поступков. Вообще, выполнение осознанного голодания подразумевает и контроль речи, культивирование чистоты чувств, практику смирения.

Дорогие Воплощения Божественного Духа, история, предания, легенды и мифы сохранили множество имен йогов, которые достигли Бога только с помощью голодания, аскезы и тапаса. Так махамуни Капила известен своим строгим аскетизмом, с помощью которого он достиг Господа. Махамуни Джаймини долгие годы практиковал тапас и добился освобождения. Легендарный Нарада с помощью тапаса стал брахмариши (божественным мудрецом), а Бхагиратха принес Гангу с небес, мудрец Гаутама уговорил Годавари излиться на землю. Бывший разбойник Вальмики после судьбоносной встречи с Нарадой предался такой строгой аскезе, что через несколько лет вокруг его тела образовался огромный муравейник. С помощью тапаса он осознал силу Рама-мантры, что дало ему возможность очиститься и составить Рамаяну. Великая подвижница Гарджи силой тапаса укрепилась в брахмачарье, а Салабха — в духовной мудрости. Все эти духовные подвиги были совершены только с помощью тапаса. Путем тапаса даже Брахма и Рудра (Шива) создали мир.

Самосовершенствование, самоанализ (вивека), тапас (голодание) — вот с помощью чего человек достигает освобождения. Если медь добавить к золоту, сплав станет менее ценным. Как чистое золото становится сплавом, если к нему добавлена медь, так и Сознание Высшего Я, смешенное с телесным сознанием, подчиняется эго. Так независимое и незамутненное Сознание Божественной Формы трансформируется в сознание индивидуальной, воплощенной в теле, души. Восстановить первоначальное состояние, истинную чистоту золота, можно только расплавив сплав в тигле преданной садханы и, применив метод внутреннего самоанализа и медитации во время голодания, произвести внутреннюю трансформацию, отделив непреходящее от преходящего, вечное от изменчивого.Без глубокого внутреннего проникновения в процесс духовного очищения (расплавления сплава) очищения сознания не добиться, так же как не достичь истинной чистоты золота, путем простого поглаживания и полировки куска сплава. Нужен качественно новый взгляд на внутренний мир, такой, когда преодолевается та сокровенная степень очищения сознания, когда происходит самый настоящий Квантовый скачок, мгновенное просветление или погружение в нирвану, самадхи.Такой Квантовый скачок в сознании у каждого происходит по-своему. Тема «последней капли» в достижении Осознания часто поднимают древнеиндийские притчи. Вот одна из них. Было время, когда великий мудрец Вишвамитра сильно враждовал с брахмариши Васиштхой. Вишвамитра соблюдал строгую аскезу, постился, познавал суть Священных писаний, тем не менее, вся слава, почести и уважение народа доставались его прославленному сопернику — божественному мудрецу Васиштхе. Особенно злило Вишвамитру то обстоятельство, что сам Васиштха и все окружающие обращались к нему только как к раджариши (царственному мудрецу), а не как к брахмариши (божественному мудрецу). Уязвленное самолюбие, ревность и раздражение этим обстоятельством лишали мудреца душевного покоя, толкали его к соперничеству и, в конце концов, переродились в ненависть. Возмущенный Вишвамитра дошел до того, что решил убить легендарного брахмариши.Под покровом темной ночи, Вишвамитра подкрался к обители Васиштхи, пряча в складках одежды большой острый нож. Но прежде чем исполнить свой черный замысел, он захотел подслушать, о чем говорит брахмариши со своими учениками. И вдруг Вишвамитра услышал, как его заклятый недруг в самых лестных выражениях восхваляет Вишвамитру, описывает его отрешенность и твердость обету, ставит самоотверженность Вишвамитры в пример своим ученикам. А описывая красоту лунной ночи, сравнивал ее с сердцем Вишвамитры — спокойным, светлым, дарующим утешение, священным, необъятным и радующим всех!Нож выпал из рук Вишвамитры, он кинулся вперед и в слезах распростерся у ног святого Васиштхи, который поднял раскаявшегося мудреца, усадил на свое место и громогласно назвал его Брахмариши — истинным божественным мудрецом. И тут растроганный Вишвамитра пережил то, чего никак не мог ранее достигнуть — Осознал Брахмана в Себе. Васиштха объяснил, что не мог назвать Вишвамитру брахмариши, пока его эго владело им. По этой же причине он не мог постичь Брахмана. Теперь же, когда Вишвамитра склонился к ногам своего соперника и тщеславие больше не кружит ему голову, он достиг переживания богопознания и удостоился титула, не только желанного, но и заслуженного.

Где люди взывают к Богу, там и Бог.

Эта притча говорит нам о том, что порой на пути к Богу стоит та самая эгоистическая привычка разделять мир, осуждать других и желание быть первым — как только наваждение спало с Вишвамитры, он осознал свою божественную тождественность с Брахманом.

Во всем нужна осознанность. Практически все люди, случайно наступив на навозную лепешку, спешат очистить свою обувь, а если эти неприятные дурнопахнущие массы попадают им на руки, последуют незамедлительные процедуры по отмыванию ладоней. Но почему-то человеческие существа не спешат отмывать от грязи мирской привязанности свои умы, которые ежедневно оказываются в самых отвратительных «выгребных ямах» внешнего мира. Гигиена и чистота нужны не только физическому телу, но и уму. Каждому доступно надежное «моющее средство» для очищения ума — осознанное голодание. Только голодание и медитация, а также приобретение истинного знания о внутреннем мире, могут сжечь семена привязанностей так, чтобы они не смогли прорасти снова.