Церковь о Священном Писании и Священном Предании

 

Трудно представить себе, что распространение Библии, это святое, в сущности, дело, может стать страшным орудием в борьбе против Церкви Христовой. Деятельность библейских обществ мало у кого вызывает опасение, большинство считает ее совершенно безобидной и даже полезной. И вода безобидна и полезна, но совсем не безразлично, из чистого или грязного источника ее пить. Библейские общества (Американское, Британское и др.) зародились в протестантской среде, где Священное Писание считается единственным авторитетом в вопросах веры, и преувеличенное внимание к библеистике связано с отрицанием Священного Предания. Православная Церковь учит, что Божественное Откровение дано нам в Священном Писании и в Священном Предании, которое во всем согласно с Писанием и равнозначно ему. При этом Священное Предание первично по отношению к Священному Писанию и включает его. Об этом сказано и в «Православном катехизисе»: «От Адама до Моисея не было священных книг. Сам Господь наш Иисус Христос божественное учение Свое и установления предал ученикам Своим словом и примером, а не книгою. Тем же способом вначале и апостолы распространяли веру и утверждали Церковь Христову». Потому апостол Павел писал Тимофею: «О Тимофей! Храни предание, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного разума» (1 Тим. 6, 20).

 

Заверения библейских обществ в том, что с помощью Библии они надеются обратить ко Христу народы, можно в лучшем случае отнести к разряду мечтательных мнений, а в худшем – к преднамеренному злоумышлению. Известнейший архипастырь Православной Церкви начала ХХ века Преосвященный Никон (Рождественский) библейским обществам своего времени посвятил целую статью под названием «Меч обоюдоострый». В ней он пишет: «Дело в том, что Общество поставило своею задачею распространение исключительно Слова Божия, Священного Писания, не допуская к распространению чрез своих книгонош каких-либо, даже и Церковью одобренных, даже святоотеческих толкований Слова Божия. Такая односторонняя постановка дела совершенно не соответствует нашему православному пониманию этого святого, в сущности, дела. Еще апостол Петр, например, заметил, что в посланиях апостола Павла "есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания" (2 Пет. 3, 16). Тот же апостол, одобряя верующих за то, что они обращаются к Слову Божию, "как к светильнику, сияющему в темном месте", однако же предупреждает, что "никакого пророчества в Писании нельзя разрешать самому собою" и что это надо знать прежде всего (2 Пет. 1, 20). Слово Божие, по свидетельству апостола Павла, есть меч духовный, и притом оно "острее всякого меча обоюдоострого" (Евр. 4, 12). Кто умеет владеть сим мечом, тот поражает врагов своего спасения, а кто не умеет владеть им как должно, тот легко может нанести им вред своей же душе. Всегда должно помнить, что сим оружием часто пользуются и враги ваши – диавол и его слуги верные, разные лжеучители...

 

Все ереси, все лжеучения и расколы произошли оттого, что люди не понимали истинного смысла Священного Писания. Прочитает человек какое-либо место в Писании и начнет толковать по-своему, как вздумалось, погрешит в своем толковании, а там и от единства Церкви Божией отделится, сделается ересиархом... Как же быть, что делать, чтобы не погрешить в уразумении Священного Писания? Как научиться владеть мечом обоюдоострым? Прежде всего помни, что ты спасаешься не сам по себе, не как отдельный человек, якобы имеющий непосредственный доступ к своему Спасителю, а только как член Тела Его – Церкви, спасаешься в Церкви и чрез Церковь... Церковь, и только она, есть "столп и утверждение истины" (1 Тим. 3, 15), в ней – богоучрежденное священноначалие, в ней все богоустановленные таинства, она – хранительница Священного Предания и непогрешительная истолковательница слова Божия. "Хочешь спастись? – поучает святитель Иоанн Златоуст, – пребывай в Церкви, и она не выдаст тебя. Церковь есть ограда: если ты внутри сей ограды, то тебя не тронет волк, а если выйдешь вон, то будешь похищен зверем". Помни: "кому Церковь не Мать, – говорит святитель Киприан (Карфагенский), – тому и Бог не Отец"...

 

В этом руководственном общем правиле, или догмате, спасения уже заключается ответ и на вопрос: что делать, чтобы не погрешить в уразумении Священного Писания. Крепче держись учения и руководства Матери Церкви; когда встретишь в Слове Божием что-либо для тебя непонятное, ищи объяснения не в своем мудровании, не в мудровании самочинных толковников Писания, коих ныне развелось так много, а там, где повелевает искать его Святая Матерь твоя – Церковь Православная... Святая Церковь на VI Вселенском Соборе решительно законоположила: "Аще будет исследуемо слово Писания, то не иначе да изъяснится оное, разве как изложили светила и учители Церкви – богоносные отцы" (правило 19).

 

Что в живом человеке память, то в Теле Церкви – Предание: это живой голос Церкви Небесной, присно пребывающий в благодатном общении с Церковью земной. Руководствоваться одним своим мышлением в толковании Слова Божия, отвергая Предание, значило бы то же, что потерять память в личной жизни, забыть свой личный опыт, все уроки прошлого...»

 

Сказанное архиепископом Никоном о библейских обществах помогает уяснить, в чем состоит соблазн их: по названию и видимой деятельности они могут многих прельстить, потому что то и другое связано с глубоко почитаемым православными людьми источником христианского учения – Словом Божиим. Однако любые внецерковные толкования и переводы Священного Писания превращают святое дело в кощунственное, антихристианское.

 

Священные книги Ветхого Завета, которые древние иудеи называли Закон и Пророки, или Писания, собрал в один состав благочестивый и ученый священник Ветхозаветной Церкви Ездра в V веке до Р. Х. Первый перевод с древнееврейского на греческий язык был сделан в Египте при царе Птолемее в 274 году до Р. Х. семьюдесятью толковниками, то есть переводчиками, которые были призваны Великим Синедрионом из всех 12 колен израилевых. Среди них был и святой Симеон Богоприимец. Этот перевод – плод соборного подвига всей Ветхозаветной Церкви – получил у греков название Септуагинта, или текст Семидесяти толковников, и для православных христиан сделался самым авторитетным изложением Священного Писания Ветхого Завета, как по составу книг (канону), так и по тексту. Этот перевод сохранил для будущих христиан Священное Писание во всей его чистоте, потому что был сделан в тот период, когда, по выражению святителя Филарета Московского, «еврейский народ еще не перестал быть народом Божиим и когда евреи еще не имели побудительных причин превращать истинный смысл священных книг неправильным переводом». Побудительные причины к искаженным переводам появились после того, как иудеи не признали Иисуса Христа Сыном Божиим. Это о них сказал Господь наш Иисус Христос: «слово Мое не вмещается в вас. Я говорю то, что видел у Отца Моего, а вы делаете то, что видели у отца вашего» (Ин. 8, 37–38). «Ваш отец дьявол», – сказал Господь. А дьявол, «когда говорит ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин. 8, 44).

 

Так что «библейское дело» в том сомнительном и вредоносном значении, которое оно приобретает, когда им занимаются люди, «имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2 Тим. 3, 5), началось задолго до протестантов и не в христианской среде, а в антихристианской: Слово Божие иудеи перестали вмещать. Фарисеи и книжники распяли Мессию, Сына Божия, и были вынуждены в свое оправдание лживо истолковывать смысл пророчеств о Христе – начали «говорить свое», ложно толковать Ветхий Завет. Из этих толкований раввины составили Талмуд, затем толкования на Талмуд и т. д. и постепенно подменили Талмудом Пятикнижие.

 

На рубеже I и II веков по Р. Х. собрание иудейских раввинов в г. Ямнии в Палестине установило список канонических, то есть действительно, по их мнению, священных, книг, а не вошедшие в него объявило неканоническими. Так появилось расхождение между каноном еврейским и Септуагинтой, которая включала книги, признанные священными самими евреями задолго до Р. Х., и книги, появившиеся позднее перевода Семидесяти на арамейском и греческом языках (Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова, 2 и 3 Книги Маккавейские). Следует знать, что библейские общества предпочитают прежде всего еврейский канон, а не канон Семидесяти толковников. Но в Новом Завете Христос Спаситель и апостолы приводят, хотя и без ссылок, слова и образы из отвергнутых иудеями и протестантами книг (из Книги Товита, Иисуса сына Сирахова, Премудрости Соломоновой, Книги пророка Варуха). «Вторая глава Книги Премудрости Соломоновой так пророчески ясно говорит о страданиях Христовых, – пишет в своей статье "О Святой Библии" епископ Нафанаил, – что можно заподозрить, что это обстоятельство и явилось причиной, почему раввины в Ямнии отвергли эту книгу».

 

Раввины утвердили канон Ветхого Завета, а их последователи, протестанты, впоследствии решили «исправить» и канон новозаветный. Они подвергли сомнению в Новом Завете не устраивающую их книгу – Послание апостола Павла к евреям. Но это случилось гораздо позднее, а тогда, в первые века христианства, раввины начали делать новые переводы Ветхого Завета, чтобы противопоставить их Септуагинте. Об этих переводах сохранились суждения христианских богословов того времени. В сочинении святого Иринея Лионского «Против ересей», где он говорит о переводе Семидесяти, читаем: «Если этот перевод Писания был совершен до сошествия нашего Господа на землю и до появления христианства, то бесстыдными и дерзкими оказываются те, которые теперь хотят иначе переводить, когда мы обличаем их на основании этих самых Писаний и доводим их до веры в явление Сына Божия». Святой Иустин Философ обличал иудеев за нечестное отношение к Священному Писанию и писал в книге «Беседа с Трифоном Иудеем»: «Я не согласен с вашими учителями, которые не признают, что те 70 старцев во времена Птолемея правильно сделали перевод, и теперь сами стараются перевести. И я хочу, чтобы вы знали, что они из перевода, сделанного старцами при Птолемее, совершенно исключили многие места Писаний, ясно свидетельствующие о том, что было предсказано о Божестве, человечестве и крестной смерти этого Распятого».

 

Но эти места, вне зависимости от субъективных толкований и переводов, существовали объективно. Правда, в течение столетий в результате многократных переписываний текста в него неизбежно вкрадывались ошибки, затемняющие или искажающие смысл. В те времена христиане практически не пользовались еврейским текстом Ветхого Завета. На Востоке почитали древние переводы Священного Писания на греческий (Септуагинту) и на арамейский (Пешитту), а на Западе – Библию на латинском языке, Вульгату, – перевод, сделанный в III веке блаженным Иеронимом. Так что еврейский текст оставался только в ведении синагоги.

 

Хотя иудеи отвергли Христа, они по-прежнему считали себя единственными хранителями Божественного Откровения и были озабочены происходящей порчей текста. Поэтому в IV–V веках иудейские книжники, называемые масоретами, то есть хранителями традиции, изъяли из всех синагог во всем мире все списки священных книг и заменили их собственными, заново переписанными. В древних списках слова были записаны одними согласными. Масореты переписали текст с внесением гласных, но к этому добавились и преднамеренные искажения. К таковым относятся те, которые связаны с пророчествами о Христе. Например, в 14-м стихе 7-й главы пророчества Исаии: «се Дева во чреве приимет и родит сына» – масореты вместо слова «Ветула» (Дева) поставили слово «альма» (молодая женщина), зная, что это место наиболее излюблено христианами. Или в псалме 21-м, стихе 17-м слова древнего перевода Семидесяти толковников: «Ископаша (пронзили) руце Мои и нозе Мои» в масоретском списке читаются: «как лев руце мои и нозе мои». По поводу этого расхождения святитель Филарет Московский писал: «Самой принужденностью состава слов и смысла [чтение это] обнаруживает повреждение текста, в котором не без причины можно подозревать неблагонамеренную руку еврея, искавшего средства уклоняться от силы пророческого свидетельства о распятии Господа».

 

Старые списки, изъятые из синагог, масореты уничтожили и по всему миру разослали свои, в которых были подсчитаны буквы с тем, чтобы сделать текст неподвижным. В течение последующих веков ни один список не мог быть дан в синагогу под страхом проклятия без того, чтобы двенадцать книжников не сверили его по букве с масоретским текстом. Но неизменность, неподвижность текста, которую раввины возводят в особое достоинство, отнюдь не свидетельствует о его неповрежденности. Вольные или невольные ошибки были, так сказать, законсервированы по состоянию на IV–V века по Р. Х. С того времени христиане стали недоверчиво относиться не только к новым переводам Священного Писания, но и к еврейскому оригиналу, в роли которого выступает масоретский вариант Священного Писания, ко всему прочему утративший ряд книг Ветхого Завета.

 

Священное Писание, которое христиане, следуя словам апостола Павла, считают «богодухновенным и полезным для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3, 16), в котором Церковь находит подтверждение своих догматов, требует особого внимания. Православному человеку не должно быть безразлично, из чьих рук он получил Библию, кто перевел ее, кто толковал и даже кто распространял. Библейские общества признают иудейский канон, иудейский синагогальный масоретский текст, пользуются для составления примечаний толкованиями средневековых и современных талмудистов и поручают делать переводы не православным пастырям и учителям, а еретикам – католикам и протестантам всех толков и просто знатокам еврейского языка.

 

Вселенская Церковь никогда не препятствовала переводам Священного Писания на языки тех народов, которые обратились ко Христу, услышав сначала Слово Божие из уст апостолов и равноапостольных святых мужей. Так, святые равноапостольные Кирилл и Мефодий перевели на славянский язык Священное Писание для чехов и моравов, которые уже были православным народом. Перевод святыми Кириллом и Мефодием был сделан с Септуагинты и от нее получил то догматическое достоинство, которым до сих пор обладает церковно-славянская Библия, используемая при богослужении в православных храмах славянских народов.

 

Хотя Православная Церковь никогда не объявляла ни Септуагинту, ни церковно-славянский перевод ее непогрешимыми, уточняла текст в тех местах, где смысл его был темным, невразумительным, но при этом считала и считает, что Божественное Откровение именно в них лучше всего сохраняется и пребывает неискаженным. В силу ряда исторических обстоятельств для славян, находящихся, как сербы, в окружении враждебных Православию народов или, как русские, подвергшиеся более чем двухвековой антиправославной агрессии, церковно-славянский текст Священного Писания, сверх своего догматического достоинства, приобрел огромное значение в противостоянии антиправославным и безбожным влияниям. Предложение о переводе Библии на русский язык в начале XIX века поступило из Британского БО, а затем было поддержано Российским БО 1812–1826 годов. Тогда же русское священноначалие разделилось на сторонников перевода и противников его. Среди первых наиболее известным был святитель Филарет Московский, который в 1858–1866 годах настоял на переводе Библии на русский язык. Он полагал, что перевод сей послужит возврату в лоно Церкви той части русского общества, которая охладела к Церкви и, не посещая богослужений, перестала понимать церковнославянский язык. (В 1876 году этот перевод был издан по благословению Святейшего Синода, но не принес ожидаемых результатов: покинувшие церковную ограду, даже получив Библию на русском языке, продолжали находиться вне Церкви и увлекали за собою все больше православных людей.) Противниками же перевода Библии на русский язык были святитель Феофан Затворник, киевский митрополит Филарет (Амфитеатров) и др.

 

Так, святитель Феофан в одном из писем в 1875 г. писал: «Извольте ратовать в защиту Библии по переводу семидесяти против Библии Масаретской. Совсем все обмасаретились и опротестантились... Помилуй нас, Господи! Гибнет Православие. У вас там штундисты, с севера неметчина давит... Того и гляди, что вера испарится... Да, чай, уже и начала».

 

Но и сторонник перевода Библии на русский язык Святитель Филарет, писал о протестантах: «держась исключительно текста еврейского и не признавая руководства в писаниях святых отцов, предают ветхозаветный текст Библии необузданному своеволию критики, отчего поврежденные места еврейского текста легко принимаются за подлинные, иные перетолковываются, особенно пророчественный смысл затмевается... и неологии к рационализму пролагается широкий путь». Эти слова обличают и нынешних обновленцев.

 

Члены нынешнего Российского БО, возродившие его ради нужд «обновления» Церкви, наряду с новыми переводами Библии на русский язык ратуют за перевод на русский разговорный язык и книг богослужебных. Они рекламируют и распространяют вульгарный перевод (а скорее – пересказ) Четвероевангелия некой В. Кузнецовой и готовятся издать русскоязычный перевод Евангелия от Иоанна игумена-обновленца Иннокентия (Павлова), члена правления РБО. Вышел из печати и крайне сомнительный и отступающий от православной традиции перевод Нового Завета под редакцией епископа Кассиана (Безобразова).

 

Необходимость замены на разговорный русский мотивируют тем, что славянский устарел, непонятен и, более того, стал «чужим» для русских людей. Но этот довод можно отнести и к светской литературе ХVIII–ХIХ вв. Для некоторых, возможно, стал «чужим» литературный язык Пушкина только потому, что для современных людей он во многом непонятен, и заодно с переводами богослужебных книг следует перевести на современный русский язык сочинения Ломоносова, Державина, Пушкина и даже Достоевского.

 

Обновленцы-реформаторы ведут очередное наступление на Православную Церковь, поэтому полезно вспомнить, к чему привела европейские народы Реформация XIV–XVII веков.