Объективный идеализм Платона

Платон (427–347 гг. до н.э.) – ученик Сократа, создатель первой классической формулы объективного идеализма. Около 387 г. до н.э. основал в Афинах школу, известную под названием Платоновская академия, просуществовавшую до 529 г. н.э. Закрыта как оплот язычества императором Юстинианом.

Идеи Платон представлял не как плод субъективного сознания, а как существующие независимо от него. Идеи (высшая из них – благо) объективны, вечны и неизменны, они – прообразы вещей, всего изменчивого и преходящего бытия, а мысли, слово – прерогатива человека. Мир идей, по Платону, первичен, а мир чувственных вещей он считал вторичным, производным. Вещи для него лишь тени мира идей и различаются по степени совершенства. Так, предметы природы, например, дерево, вода, лошадь, есть подобие и отражение идеи дерева, идеи воды и т.п.

Платон считал, что чувства не могут быть источником истинного знания, так как они не выходят за пределы предметного мира. Воспоминания бессмертной души человека о мире идей, созерцаемом ею до рождения тела, – источник истинного знания.

Побудительной причиной духовного возрождения для Платона является любовь к идее. По его мнению, окружающая нас действительность имеет только призрачное существование и лишь относительную ценность, подлинная же действительность – это идеи, бессмертные и прекрасные, прибывающие в месте, которое называется умом.

Платон о государстве. Идеальное государство – вот что стоит в центре всей философии Платона. Оно устроено в соответствии с идеей всеобщего блага. Платон определил его основную задачу – это самосохранение государства посредством воспитания граждан в духе добродетели с определенной политической целью – воспитание идеального гражданина общества. В античной философии было разработано учение об идеальном государстве, основанном на труде рабов.

Платон считал, что наиболее удачным вариантом государства является аристократическая республика, в которой правят философы, охраняют воины, а материальные блага производят ремесленники, они одни имеют право на владение собственностью, так как необходим стимул к труду. В утопическом государстве Платона утверждаются идеалы единомыслия, разделения труда, общественного воспитания детей, презрения к богатству и бедности.

Для усвоения темы студент должен также ознакомиться с классификацией форм государственного устройства, предложенной Платоном, и дать характеристику понятиям: демократия, олигархия, тирания.

Учение Аристотеля

Аристотель (384–322 гг. до н.э.).

В 342 г. Филиппом был приглашен в качестве воспитателя к Александру Македонскому. После возвращения в Афины основал свою школу под названием Ликея (Лицея).

Необыкновенно широк был круг интересов Аристотеля. Величайшим мыслителем древности, исполином мысли, гением называл его Маркс. До тысячи книг было известно под его именем, до нашего времени дошли 47, среди них «Физика», «Метафизика», «Этика Никомахова», «О душе», «Политика», «Риторика» и др.

Большой широтой отличается и философская система Аристотеля. Он подверг критике теорию своего учителя Платона о вечных идеях (сущностях), обвиняя создателя философского идеализма в том, что он отделил сущность от того, сущностью чего она является.

Как можно превратить общее (понятие) в отдельную сущность, когда это общее неотделимо от реальных вещей?

Признание неизменных сверхчувствительных сущностей, утверждает Аристотель, не может объяснить причин возникновения и изменения чувственных вещей: «Говорить же, что идеи – это образцы и что все остальное им причастно, это значит произносить пустые слова и выражаться поэтическими метафорами». Итак, считая общие понятия, идеи «формы» неотделимыми от реальных вещей, сущностями которых они являются, Аристотель тем самым показал возможность изучения конкретного мира. На этом он строит свое учение о материи и форме.

Каждый предмет, каждая единичная вещь есть сочетание материи и эйдоса (формы). Материя – это возможность, способность вещи. Материя пассивна, форма – активна; она превращает возможность вещи в действительность. Отсюда – всякая вещь есть единство материи и формы. Сущностью отдельного предмета всегда оказывается форма (материя – бронза, из нее сделали статую). Материя содержит в себе начало движения. Возможность переходит в действительность благодаря движению. Все происходящее в природе составляет последовательную цепь причин и следствий. Движение имеет в виду какую-нибудь причину и стремится к какой-либо цели.

Хотя формы и связаны с материей, Аристотель делает исключение для одной «чистой», т.е. отрешенной от материи, формы всех форм – разума, который «мыслит сам себя». И этот разум – Бог, неподвижный перводвигатель мира, который един и вечен. Вселенную философ представляет в форме шара с центром – Землей, над которой движутся «сферы» с прикрепленными к ним светилами.

В теории познания он отстаивает идею происхождения знания из чувств. Незнание движения, считал Аристотель, неотвратимо влечет за собой незнание природы.

Аристотель о государстве

По определению Аристотеля, государство есть общество, цель которого – обеспечение хорошей жизни, счастья, заключенного в добродетели. «Человек по природе, – говорил он, – есть существо политическое». К числу нормальных форм государственного устройства он относит монархию, аристократию и «политию», т.е. умеренную демократию; ненормальные «отклонения» – тирания, олигархия, «демократия» («охлократия»).

Аристотель об искусстве

Искусство – особая форма познания и служит той же цели, что и наука, но другими средствами. «Искусство, – писал Аристотель в «Этике», – есть не что иное, как творческая способность, руководимая подлинным разумом. Сущность искусства – не рабское копирование окружающей действительности, а творческое ее воспроизведение. Задача поэта – вовсе не в том, чтобы рассказывать о действительных событиях, а о таких, которые могли произойти и какие возможны по вероятию или в силу необходимости». В определении сущности трагедии в «Поэтике» большой интерес представляет теория «очищения» чувств – катарсис, воздействия трагедии на психику зрителя.

В «Риторике» Аристотель устанавливает нормы художественной речи. Его «Поэтика» и «Риторика» легли в основу современной теории литературы.

Киники и скептики

Ярким представителем школы киников был греческий философ Диоген (ок. 450 – ок. 360 г. до н.э.). За основу своей философии он принял практическую мораль Сократа, присущее ему самообладание, неприхотливость в еде и одежде. Киники обосновывали образ жизни с философской точки зрения вне связи с обществом. Мир плох, поэтому надо научиться жить вне зависимости от него.

Характерные черты: разрыв социальных связей, одиночество, паразитический образ жизни, аскетизм, восхваление бедности, неприятие иных мнений. Киническая философия пришлась на пору глубокого кризиса античного полиса и была поддержана людьми, не нашедшими себе достойного места в государстве.

Основателем скептицизма считают Пиррона (360 – ок. 270 г. до н.э.). На его воззрения сильное влияние оказал Демокрит.

По Пиррону, философ – это тот, кто стремится к счастью, а оно состоит в невозмутимости и в отсутствии страданий. «Следовать принципу воздержания от каких бы то ни было суждений о чем-либо!». Такая позиция рождает чувство невозмутимости, безмятежности.

Стоики

Главным представителем римского стоицизма был Луций Аней Сенека (4 г. до н.э. – 65 г. н.э.). Стоицизм как направление в философии также возник в Древней Греции, основателем его был Зенон (ок. 490–430 гг. до н.э.). Стоицизм колеблется между идеализмом и материализмом. Задача мудрецов – освободиться от страстей и влечений и жить, повинуясь разуму. Стоики делили философию на логику, физику и этику, они развивали сенсуалистическую (sensus – ощущение, единственный источник познания) теорию познания.

Сенека писал: «Воспринимая явления природы чувствами, а не разумом, мы осмысляем только уже случившееся, а не возможность того, что может произойти. А коли причина страха – незнание, не следует разве, что нужно знать, чтобы не бояться?» Постичь природу, считал Сенека, может только философия, которая выходит к началам всех вещей, потом принимается за исследование души, затем разбирает, что такое истина, каковы ее доказательства.

Стоики проповедовали равенство и независимость от внешних обстоятельств, отождествляли миссию Рима с божественным благом. Этическая часть философии была доминирующей. Стоики и физику (учение о материальном и космическом бытии) рассматривали с этических позиций. Для Сенеки изучение природы – это способ очистить душу, приблизившись к познанию тайны божественного провидения. И как актуальны его мысли для нашего времени: «Велики благодеяния природы, если только безумие свое человек не обратит на саморазрушение… Все в мире управляется рациональным принципом природы. Люди погрязли в пороках, обратив против себя ее благодеяния. Предназначенное для созидания употребляем для уничтожения

Средневековая философия своими корнями глубоко уходит в христианство. Средневековое мышление – это «теоцентризм». Его принцип: источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Очень важно знать в связи с этим два главных принципа христианского монотеизма, чуждых религиозно-мифологическому сознанию: идею творения и идею откровения.

Первая – это основа средневекового учения о бытии, вторая – фундамент гносеологии (учения о познании). Теоцентризм – историческая форма выражения субъекта (Бога), его особого места в мироздании. В ученых трактатах Бог именуется господином, цель жизни человека – служение Богу.

Виднейшим представителем патристики (произведения о церкви) был епископ из Северной Африки Августин Блаженный (354–430 гг.). Его система фактически построена на основе «неоплатонизма», возникшего в III в. в Риме. Неоплатонизм сочетал в себе учение Платона с мистикой.

Итак, содержание человеческих знаний черпается из двух источников: чувственного опыта, который дает поверхностные сведения о мире, и веры, которая опирается на коллективный опыт и поэтому обладает достоверностью. Разум способен открыть человеку лишь вещи видимого мира, а невидимое доступно только вере. Стержень августинского мировосприятия – благодать, любовь, вера и утверждение примата веры над знанием. Главное – познать Бога, остальное знать не имеет смысла. Воля и чувства выше разума. Всемирная история – результат божественного преодоления, отсюда и «провиденциализм» – понимание истории как осуществление предусмотренного Богом плана спасения человека, как осуществление его замысла. Христос – Богочеловек, наставник, а человеческая природа Христа – это суть средневекового гуманизма.

Священная история имеет цель – нравственный прогресс. Побеждает благодать, и люди обретают состояние невозможности грешить.

Вся история для Августина – это борьба между приверженцами христианской церкви, строящими «град Божий» на земле, и сторонниками сатаны, создавшими светское государство. Если гибнет земное государство, на его место становится «вечная мировая держава», воплощенная в церкви.

Бог заложил в зародыше формы всех вещей в материальный мир, из которых они самостоятельно развиваются. Философ считал, что человеческая воля – это орудие воли Бога. Существующее неравенство между людьми (богатство одних, бедность других) объяснял как Божий помысел.

Новизна мышления Августина заключается в том, что он особое внимание уделил двум проблемам: динамике личности и динамике общечеловеческой истории, чего мы не найдем у античных философов. Первой из них он посвятил свою «Исповедь», второй – «О граде Божием».