Обращение на праздновании Вьяса-пуджи

 Лекция Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, прочитанная в день Вьяса-пуджи, кришна-панчами-титхи, 1931 г.

 

Сегодня очень благоприятный день для совершения служения моему духовному учителю. Я счастлив, что, как и в прошлом году, ныне мне выпала такая удача. Весь год я мог служить своему духовному учителю лишь по милости Господа. Если бы мой духовный учитель отстранил меня от севы, я не пожелал бы оставаться в живых весь этот год. Говоря серьезно, следовало бы разобраться, служил ли я ему на самом деле.

 

Истинное смирение

Духовный учитель всегда жаждет видеть, как мы сообща стараемся, служить Верховному Господу. Многие из ложной гордости думают о себе: «Только я справлюсь с этой работой, остальные недостойны выполнять слишком трудные дела». Однако духовный учитель, обладая особым со­страданием к нам, вдохновляет нас на другое умонастроение: «Пожалуйста, прекратите враждовать друг с другом, и все вместе служите Господу». Трудно дать лучший совет. В этом наставлении нет и намека на то, что кто-либо недо­стоин служения или кого-нибудь могут лишить права на такую деятельность, ибо сам духовный учитель лишен неприязни и зависти к кому-либо. Санкиртана - это совместное воспевание святого имени в атмосфере всеобщей гармонии: баху милитва йат киртанам тадева санкиртанам. Слово сан-киртана подразумевает прославление Господа.

Обычно считается, что поклоняющийся стоит ниже объекта своего поклонения. Сторонний наблюдатель может подтвердить, что духовное развитие поклоняющегося, который принимает нижестоящее положение, никогда не ослабевает. Господь Чайтанья учил нас, что искренне взывать к Богу можно лишь став смиреннее травинки. Тот, кто не осознает своего нич­тожного положения, не может всем сердцем обращаться к кому-либо. Обыч­но мы прибегаем к помощи других, когда видим свою собственную слабость. Например, нет смысла браться в одиночку за работу, которая требует для своего выполнения пяти человек. Те же самые наставления о том, как на­учиться взывать к Господу, мы получаем также от духовного учителя. Их цель - приучить нас полагаться на Бога, зависеть от Его милости.

Напротив, если мы пытаемся превратить Господа в простого испол­нителя своих желаний, занимая таким образом Его в служении своим гру­бым, порочным устремлениям, то смиренное настроение (тринад апи суничена) у нас определенно отсутствует. Искусственное или показное смирение - не что иное, как лицемерие. Нет смысла обращаться к Богу с вызовом или требованиями - Он не услышит таких слов. Следует пони­мать, что Он полностью независим, повелевает всем и потому не подчи­няется никому. Лишь когда наша гордыня и тщеславие не превратятся в кротость и смирение, Господь внемлет нашим молитвам.

Анализируя стих тринад апи суничена, следует обратить внимание на очень важный момент. Терпение должно быть неотъемлемой составляющей молитвы. Терпение проявляется в том случае, когда мы полностью полагаем­ся на всемогущество Господа, твердо верим, что Он даст нам все необходи­мое для поддержания жизни, и искренне молимся Ему. Вне сомнения, алч­ный человек не может быть терпеливым - его настроение прямо противо­положно смирению, описываемому в данном стихе. Корыстные желания - как грубые, так и тонкие в виде стремления к славе и почету - сводят на нет любые молитвы. То же можно сказать и в случае, когда молитва совершается в надежде искусственным образом избавиться от корыстных желаний.

Роль духовного учителя

Порой нам кажется, что мы по собственной воле можем возносить молитвы Господу и по собственной же прихоти заняться чем-то иным, пренебрегая молитвами. Такой образ мыслей, несомненно, указывает на отсутствие терпения. Чтобы избежать подобных ловушек ума, шастры настоятельно рекомендуют принять прибежище у истинного духовного учителя - тогда мы сможем оставаться в смиренном настроении и дей­ствовать в соответствии со стихом тринад апи суничена. Шрила Нароттама Даса Тхакур поет:

ашрайа лоийа бхадже, та'ре кришна нахи тйадже

ара саба море акарана

  «Кришна никогда не отвергнет того, кто полностью предался Ему и дей­ствует под Его руководством».

Отсюда следует вывод, что служение духовному учителю - наиваж­нейшая часть духовной практики. Даже для выполнения корыстной дея­тельности, получения знания и удовлетворения материальных запросов необходима личность, к которой можно обратиться с этими желаниями. Но получаемые результаты любого из этих процессов ничтожны. Истин­ный духовный учитель, как наш вечный доброжелатель, никогда не ста­нет вдохновлять ученика следовать по какому-либо из этих путей. Поэто­му, как только мы лишаемся милости духовного учителя, нас обуревают низменные желания, которые есть не что иное, как обман.

Первый духовный учитель, встречающийся на нашем пути - вартма-прадашак - дает нам начальные знания о том, как принять прибе­жище у истинного гуру, как строить с ним свои взаимоотношения. Если мы не получаем этих знаний, то теряем бесценный дар в виде общения с духовным учителем.

Воспевание святого имени - метод духовной практики, который имеет первостепенное значение, но редко кому удается обрести его. По своей беспричинной милости духовный учитель награждает нас этим дра­гоценным даром. Поэтому поклонение духовному учителю, которое по традиции происходит в начале года, - наша первейшая обязанность:

гурупадашрайастасмат кришнадикшади шикшанам

вишрамбхена гурох сева садху вартманувартанам

«Первые четыре анги садхана-бхакти: (1) принятие прибежища у стоп духовного учителя, (2) обучение у него через получение посвящения и следо­вание духовной практике, связанной со служением Шри Кришне, (3) служе­ние ему с любовью и преданностью, (4) следование по стопам святых» («Бхакти-расамрита-синдху», 2.74).