Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

Слава Шри Гуру и Гауранге

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

Беседы об Абсолюте

(Сборник статей и бесед)

Эта книга посвящается Его Божественной Мило­сти Ом Вишнупаде Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде, основателю-ачарье Международ­ного Общества Сознания Кришны. Он явил миру вечное сокровище духовной любви, и этим испол­нил волю своего божественного наставника, Парамахамса Тхакура Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами. Мир навсегда останется в долгу перед ним.

«Философская книга»

2004

Безусловно, Брахма занимает более высокое положение, чем любая другая джива в этом творении, но его ни в коем случае нельзя сравнивать с Верховным Господом. Даже Шамбху (Шива) стоит гораздо выше Брах­мы, поскольку наделен гораздо большей божественной силой. Оба - как Сваямбху, так и Шамбху - личности, обладающие как очевидной, внеш­ней, так и скрытой, внутренней природой. Первая проявляется в их взаи­модействии с материальным миром (один наблюдает за деятельностью проявленного мира, в то время как другой дает живым существам эмпи­рическое знание), а вторая отражает их духовную суть - служение Вер­ховному Господу. Есть и еще одна немаловажная роль, которую они игра­ют в нашей вселенной. Шива - основатель Рудра-сампрадаи, которая является носителем духовного знания в этом мире, а Брахма - ачарья Брахма-сампрадаи, объект почитания как для цепи Шри Мадхвапады, так и для линии Мадхва-Гаудия. Подтверждения этому можно найти в «Махабхарате» и в «Падма-пуране».

 

СОДЕРЖАНИЕ

«Шри Гуру-парампара».......................................

Милость и желание духовного учителя. (Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада)...............

Ответы Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура на вопросы гостей.......................................

Ответы Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура на вопросы учеников....................................

Обращение на праздновании Вьяса-пуджи................

Шри Вьяса-пуджа...........................................

Источник знания............................................

Трансцендентный звук.................................

Смиреннее травинки.....................................

Сваямбху Брахма..........................................

 

«ШРИ ГУРУ-ПАРАМПАРА»

Авторство данного текста принадлежит следующим вайшнавам: Шриле Кави Карнапуру, Шриле Гопалу Бхатте Госвами, Шриле Баладеве Видьябхушане, Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Госвами Прабхупаде и его последователям. Этот текст выбит на стене пушпа-самадхи Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура во дворе храма Шри Шри Радха-Дамодары во Вриндаване.

(1)

шри кришна - брахма - деварши - бадарайана самджнакан шри мадхва - шри падманабха - шриман нрихари-мадхаван

(2)

акшобхйа - джайатиртха - шри джнанасиндху - дайанидхин шри видйанидхи - раджендра - джайадхарман крамад-вайам

(3)

пурушоттама - брахманйа - вйасатиртхамш на самстумах тато лакшмипатим - шриман мадхавендранча бхактитах

Всем сердцем мы предлагаем нашу преданность и молитвы учителям, составляющим цепь нашей ученической преемственности: Шри Криш­не, Шри Брахме, Шри Нараде, Шри Ведавьясе, Шри Мадхве, Шри Падманабхе, Шри Нрихари, Шри Мадхаве, Шри Акшобхье, Шри Джаятиртхе, Шри Гьянасиндху, Шри Даянидхи, Шри Видьянидхи, Шри Раджендре, Шри Джаядхарме, Шри Пурушоттаме, Шри Брахманье, Шри Вьяса-тиртхе, Шри Лакшминати, Шри Мадхавендре;

 (4)

тач-чхишйан шришварадваита - нитйанандан джагад-гурун девам-ишвара-шишйам шри чаитанйанча бхаджамахе

(5)

шри кришна-према-данена йена нистарам джагат кали-калушу-сантаптам каруна-синдхуна свайам

а также джагад-гуру, ученикам Шримана Мадхавендры Пурипады: Шри Ишваре Пурипаде, Шри Адвайте Ачарье и Шри Нитьянанде Праб­ху; а также Шри Чайтанье Махапрабху, которому мы поклоняемся и слу­жим. Являя шишьятва-грахана-хилу - божественную игру, в кото­рой Он принимает на Себя роль ученика Шри Ишвары Пурипады, - Он раздает безграничную милость в виде кришна-премы, чтобы осво­бодить мир от бушующего пожара оскорблений, возникающих из-за влияния Кали-юги.

(6)

махапрабхох сварупа-шри дамодарах прийанкарах рупа-санатанау двау ча госвами-праварау прабху

(7)

шри дживо рагхунатхаш ча рупа-прийо маха-матих тат прийах кавираджа-шри кришнадаса-прабхур матах

(8)

тасйа прийоттамах шрилах севапаро нароттамах тад анугата-бхактах шри вишванатхах сад уттамах

Мы кланяемся Шри Сварупе Дамодаре, который есть олицетворе­ние сокровенного желания Махапрабху, Шри Рупе и Шри Санатане Праб­ху - двум главным Госвами, которые выполнили это желание, милосер­дному Дживе Госвами, самому близкому другу Шри Рупапады - Шри Рагхунатхе дасу Госвами, его преданному слуге - Шри Кришнадасу Кавирадже и его любимому ученику - Шриле Нароттаме Прабху, а также их верному последователю, расика-шекхаре (лучшему из расика-вайшнавов) - Шри Вишванатхе Чакраварти Тхакуру;

(9)

акташ ча гаудийа-ведантачарйа-бхушанам видйабхушана-пада-шри баладевах садашрайах

глубоко преданному шикша-ученику Шрилы Вишванатхи Чакравар­ти Прабху - Шри Баладеве Видьябхушане Прабху, который есть жемчу­жина среди всех гаудия-ачарьев и прибежище всех вайшнавов (агирая-сварупа);

(10)

ваишнава-сарвабхаумах шри джаганнатха-прабхус татха шри майапура-дхамнас ту нирдешта саджджана-прийах

главе всех вайшнавов - Шриле Джаганнатхе дасу Госвами Прабху, который дорог всем преданным и который открыл для них Шри Майяпур-дхаму, святое место игр Махапрабху;

(11)

шуддха-бхакти-прачарасйа мулибхута ихоттамах шри бхактивинодо девас тат прийатвена вишрутах

его самому дорогому и прославленному последователю, уттама-вайшнабу - Шри Бхактивиноде Тхакуру, который впервые стал проповедо­вать шуддха-бхакти (чистую спонтанную любовь и преданность) по всему миру;

(12)

тад-абхинна-сухрид варййо махабхагаватоттсшах шри гаура-кишорах сакшад-ваирагйам виграхашритам

неотличному от него лучшему из махабхагават - Шриле Гауракишоре дасу Госвами Прабху, который есть почитаемое олицетворение вайшнава-вайрагьи и для которого единственное прибежище - лотосные стопы Господа;

(13)

майавади-кусиддханта-дхванта-раши-нирасаках вишуддха-бхактисиддхантаих сванта-падма-викашаках

(14)

дево сау парамо хамсо маттах шри-гаура-киртане прачарачара-карйешу нирантарам махотсуках

(15)

хари-прийа-джанергамйа ом вишнупада-пурваках шри-падо бхактисиддханта-сарасвати-маходайах

великому духовному наставнику, Ом Вишнупаде Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Госвами, чей свет знания, подобно прохладным лунным лучам, рассеивает тьму невежества и псевдо-философии имперсонализма и помогает раскрыться лотосу сердца. Все преданные Хари поклоняются ему, Парамахамсе Тхакуру, который всегда поглощен в Шри Гаура- киртан и страстно жаждет проповедовать исключительно о божественной славе Господа Гауранги.

(16)

сарве те гаура-вамшйаш ча парамахамса-виграхах

вайанча праната дасан тад-уччхишта-грахаграхах

Всем парамахамсам, принадлежащим гуру-варге Шри Гауранги, мы предлагаем свои бесчисленные поклоны, а всех их слуг мы горячо молим милостиво даровать нам наставления этих великих душ в качестве махапрасада.

 

 

МИЛОСТЬ И ЖЕЛАНИЕ

Духовного учителя

(Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада)

 Лекция, прочитанная в день явления

 Шрилы Бхактисиддханты Сарасва­ти Госвами Прабхупады.

 

Сегодня благоприятный день явления нашего духовного учителя - Ом Вишнупады Парамахамсы Паривраджакачарьи Аштоттара-шата Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады. Он прожил яркую жизнь, но помимо его биографии нас в особенности интересует его миссия.

Два мира

Наше нынешнее положение состоит в том, что мы выпали из этого костра, покинув Кришну. Майя означает тьму, невежество. Есть простой бенгальский стих, описывающий этот процесс:

кришна-бахирмукха хана бхога-ванчха каре

никата-стха майа таре джапатийа дхаре

«Когда у живого существа появляется желание наслаждаться материаль­ной природой, оно попадает в ее ловушку» («Према-виварта», Джагадананда Пандит).

Это очень наглядный пример. Пока искры пляшут внутри костра, они си­яют; но как только они падают на землю, то тут же обращаются в пепел, кото­рый уже не горит. Точно так же и мы созданы для того, чтобы танцевать, иг­рать, гулять и жить с Кришной. Таково наше истинное положение. Это и есть Вриндаван. Каждый там общается с Кришной. Деревья, цветы, реки, коровы, телята, мальчики-пастушки и взрослые пастухи во главе с Нандой Махарад­жей, другие старшие жители, Яшода-маийя, гопи - вот картина Вриндавана, вриндаванская жизнь. Чтобы привлечь нас, Кришна приходит в этот мир со всем Вриндаваном и показывает нам эту жизнь: чинтамани-пракара-садмасу:

«Изначальный Господь Говинда, в Своей обители, состоящей из духов­ных драгоценных камней, пасет коров камадхену, которые исполняют любые желания. Там, в окружении бесчисленных древ желания, Ему служат сотни тысяч богинь процветания {гопи)» («Шри Брахма-самхита», 5.29).

Тем самым Он как бы говорит нам: «Вы пытаетесь выжать наслаждения из материального мира, но в нем невозможно наслаждаться. Вы вечны, а здесь нет ничего вечного. Поэтому идите ко Мне, идите ко Мне!»

тйактва дехам пунар джанма найтимам эти со'рджуна

«Тот, кто знает божественную природу Моего появления и Моих дея­ний, покидая это тело, не рождается снова в этом материальном мире, Но вхо­дит в Мою вечную обитель» («Бхагавад-гита», 4.9).

Такова цель движения сознания Кришны. В этом состоит послание «Бхагавад-гиты». Поэтому в конце ее Кришна призывает нас:

сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа

«Оставь все виды религии и вручи себя Мне» («Бхагавад-гита», 18.66).

Влияние гун

Почему нужно постоянно пребывать в беспокойстве, строя планы и пы­таясь улучшить свою материальную жизнь? Здесь это все равно невозможно. Рано или поздно придется расстаться со своим телом и принять новое. Бхункте пракрити-джан гунан ( «Бхагавад-гита», 13.22.):пока живое существо находится в этом мире, оно вынуждено соприкасаться с гунами материальной природы. Можно ис­пользовать ту же аналогию. Предположим, искры вылетели из костра. Есть три варианта, куда они могут упасть: на сухую траву, на влажную траву и на голую почву. Как это можно связать с гунами? Есть три гуны - саттва-гуна, раджо-гуна и тамо-гуна. Саттва-гуну символизирует сухая трава; она вос­пламеняется, если искра падает на нее. В саттва-гуне проявляются качества огня (праката). Но если искра упала на влажную траву или землю, то она гаснет. Таким образом, соприкасаясь с саттва-гуной, мы получаем некото­рую надежду на духовную жизнь. Но если мы находимся во власти раджо- и тамо-гун, у нас нет никакой надежды. Раджас-тамо-бхавах кама-лобхадайаш ча йе:

тада раджас-тамо-бхавах кама-лобхадайаш на йе

чета этаир анавиддхам стхитам саттве прасидати

«Как только в сердце проявляется неуклонное любовное служение, вли­яние материальных гун страсти и невежества, выражающееся в жадности и вожделении, исчезает. Тогда преданный утверждается на уровне благости и испытывает постоянное счастье» («Шримад-Бхагаватам», 1.2.19).

 Раджас-тамах. Погружаясь в эти гуны, мы обретаем соответ­ствующие желания - вожделение и жадность: кама-лобхадаяшча. Но если мы развиваем качества саттва-гуны, то кама-лобхадая не коснутся нас Мы будем стоять в стороне от них. Об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам»:

шринватам сва-катхах кришнах

пунйа-шравана-киртанах

хридй антах стхо хй абхадрани

видхуноти сухрит сатам

«Шри Кришна, Личность Бога - Параматма (Сверхдуша) в сердце каж­дого и благодетель честного преданного, - очищает сердце преданного от стремления к материальным наслаждениям, когда в нем развивается потреб­ность слушать Его послания, которые добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют» («Шримад-Бхагаватам», 1.2.17).

Необходимо преодолеть влияние саттва-, раджо- и тамо-гун, в осо­бенности двух последних. Если мы даже не пытаемся сделать это, то у нас нет надежды на какое-либо духовное спасение, или освобождение от ма­териальных пут. В Кали-югу влияние саттва-гуны практически не ощу­щается, она почти отсутствует. В основном действуют раджас и тамас, в особенности сильна тамо-гуна.

Джагханья-гуна-вритти-стхах адхо гаччханти тамасах

«Те, на кого влияет отвратительная гуна невежества, опускаются в адс­кие миры» («Бхагавад-гита», 14.18).

 Каллу шудра-самбхавах. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху начал движение сознания Кришны, основанное на воспевании Харе Кришна мантры.

 

БЕСЕДА ОБ АБСОЛЮТЕ

Всех нас удручает несовершенство этого мира. Поэтому нам сле­дует обратить свой взор к миру трансцендентному. Но как это сде­лать? Наши чувства взаимодействуют только с грубыми объектами это­го мира, которые не могут удовлетворить наших запросов. Наш ум, получая информацию от чувств, также оказывается ограниченным рам­ками материи. Поэтому если мы стараемся найти в материи идеал или пускаемся на поиски того, что лежит за ее пределами, то неизменно терпим поражение. Это толкает нас на постоянные попытки как-то усовершенствовать этот мир.

 

Три вида энергии

В абсолютном мире действуют три энергии. Одна из них - энергия наслаждения Абсолюта; именно она заставляет Его пьянеть от экстати­ческих переживаний, и именно благодаря ней мы тоже можем испыты­вать блаженство.

Это происходит следующим образом. Абсолют, поглощенный эк­статическими эмоциями, испытывает наслаждение. Мы же, так или иначе, участвуя в этом [но не ментально, а на уровне души], также по­лучаем свою долю наслаждения - в соответствии со своими индиви­дуальными особенностями, в соответствии со своей склонностью слу­жить Ему.

Здесь, в материальном мире, стремясь получить какие-либо наслаж­дения сами, мы по сути пытаемся отнять у Абсолюта часть наслаждения. Такое эгоистичное настроение не следует переносить в сферу духовного. В абсолютном мире нет места корысти.

Второй вид энергии - это истинное знание, для которого не суще­ствует преград, а третий - вечность.

В материальном мире постоянно происходит творение, поддержание и разрушение. Последнее приносит нам особенные страдания. Если мы лишаемся чего-либо здесь, то становимся беспомощными. Однако в мире Абсолюта как встреча, так и разлука являются источниками неописуемо­го счастья. Там разлука предоставляет нам еще больше возможностей для служения. Именно осознание разлуки с Абсолютом заставляет нас обра­титься к Нему.

Здесь нам не удастся найти Его, несмотря на все наши усилия. Сама природа наших чувств и ума такова, что они не позволяют нам проник­нуть в сферу трансцендентного. Точно так же не следует ожидать, что Он станет частью этого мира, и думать, что Он обязан подчиниться нашим чувствам. Если Он станет обычным объектом, доступным для нас, то мы сами же обвиним Его в ограниченности. Поэтому следует обращаться к Нему, учитывая Его трансцендентную природу. Лишь настроение предан­ности поможет нам призвать Его. Этот метод обращения к Богу называ­ется садхана-бхакти - это и есть то, чему необходимо следовать, чтобы достичь желанной цели.

 

Разлука с Абсолютом

Итак, мы хотим соприкоснуться с Абсолютом, но Он лишил нас воз­можности созерцать Его с помощью обычных чувств - им доступны лишь материальные объекты, созданные для того, чтобы погружать нас в иллю­зию. Таким образом, мы оказываемся разлученными с Абсолютом. В этом случае - когда Он, объект всеобщей любви, исчез из поля зрения своих возлюбленных - наши усилия должны удвоиться, утроиться, чтобы об­рести желанную встречу. Иначе говоря, состояние разлуки играет наи­важнейшую роль, подталкивая нас к постоянному взыванию к Богу. Все наши усилия должны быть направлены на обретение встречи с Ним. Мы лишены общения с Ним для воспитания нашего сердца. Разлука усилива­ет привязанность слуги к Абсолюту - гораздо больше, чем встреча. Та­ким образом, Он сознательно лишил нас возможности чувствовать Его присутствие.

Его природа - любить, но Он оставил нас, и мы стремимся вновь об­рести Его. Когда мы разлучены с Ним, нам следует благодарить судьбу за то, что наш возлюбленный получает больше наслаждения, не встречаясь с нами. То есть Он, обладая всей полнотой власти, может чувствовать себя счастливым, отвергая наше общество, - и нам надлежит подчиниться Его желаниям. Мы просто должны смириться с этим, ведь таково Его счастье. Вот что я называю настоящим служением - это обращение к Абсолюту не для собственного наслаждения.

Но такое настроение доступно лишь наиболее совершенным предан­ным, таким, как Шримати Радхика. Махапрабху, находясь в настроении радха-бхавы, говорит:

на гани апана-духкха, сабе ванчхи танра сукха,

танра сукха - амара татпарйа

море йади дийа духкха, танра хайла маха-сукха,

сей духкха - мора сукха-варйа

Ч.-ч., Антья, 20.52

«Меня не беспокоят мои личные несчастья. Я лишь хочу счастья для Кришны - это единственная цель моего существования. И если мои страдания доставляют Ему радость, они превращаются для меня в праздник».

Он пожелал скрыться от наших чувств, чтобы дать нам возможность развить привязанность к Нему. Если бы Он появился перед нашим взо­ром прямо сейчас, то мы бы просто стали использовать Его для собствен­ного наслаждения, что превратилось бы в препятствие для развития на­шего настроения слуги. В связи с этим приводится следующий пример. Один слуга (мельчайшая частица Абсолюта) обмахивал своего Госпо­дина (Всемогущего Властелина). Как только ему пришла в голову мысль, что Господин восхищен его служением, слуга тут же возгордился и бо­лее не смог обмахивать своего повелителя. Таким образом, ради удов­летворения собственных чувств нельзя ни на секунду прекращать сво­его служения.

Эти наставления предназначены для ученика, который находится на уровне поклонения Божеству или духовному учителю и не относятся к разряду чистых преданных.

Истинное смирение

Духовный учитель всегда жаждет видеть, как мы сообща стараемся, служить Верховному Господу. Многие из ложной гордости думают о себе: «Только я справлюсь с этой работой, остальные недостойны выполнять слишком трудные дела». Однако духовный учитель, обладая особым со­страданием к нам, вдохновляет нас на другое умонастроение: «Пожалуйста, прекратите враждовать друг с другом, и все вместе служите Господу». Трудно дать лучший совет. В этом наставлении нет и намека на то, что кто-либо недо­стоин служения или кого-нибудь могут лишить права на такую деятельность, ибо сам духовный учитель лишен неприязни и зависти к кому-либо. Санкиртана - это совместное воспевание святого имени в атмосфере всеобщей гармонии: баху милитва йат киртанам тадева санкиртанам. Слово сан-киртана подразумевает прославление Господа.

Обычно считается, что поклоняющийся стоит ниже объекта своего поклонения. Сторонний наблюдатель может подтвердить, что духовное развитие поклоняющегося, который принимает нижестоящее положение, никогда не ослабевает. Господь Чайтанья учил нас, что искренне взывать к Богу можно лишь став смиреннее травинки. Тот, кто не осознает своего нич­тожного положения, не может всем сердцем обращаться к кому-либо. Обыч­но мы прибегаем к помощи других, когда видим свою собственную слабость. Например, нет смысла браться в одиночку за работу, которая требует для своего выполнения пяти человек. Те же самые наставления о том, как на­учиться взывать к Господу, мы получаем также от духовного учителя. Их цель - приучить нас полагаться на Бога, зависеть от Его милости.

Напротив, если мы пытаемся превратить Господа в простого испол­нителя своих желаний, занимая таким образом Его в служении своим гру­бым, порочным устремлениям, то смиренное настроение (тринад апи суничена) у нас определенно отсутствует. Искусственное или показное смирение - не что иное, как лицемерие. Нет смысла обращаться к Богу с вызовом или требованиями - Он не услышит таких слов. Следует пони­мать, что Он полностью независим, повелевает всем и потому не подчи­няется никому. Лишь когда наша гордыня и тщеславие не превратятся в кротость и смирение, Господь внемлет нашим молитвам.

Анализируя стих тринад апи суничена, следует обратить внимание на очень важный момент. Терпение должно быть неотъемлемой составляющей молитвы. Терпение проявляется в том случае, когда мы полностью полагаем­ся на всемогущество Господа, твердо верим, что Он даст нам все необходи­мое для поддержания жизни, и искренне молимся Ему. Вне сомнения, алч­ный человек не может быть терпеливым - его настроение прямо противо­положно смирению, описываемому в данном стихе. Корыстные желания - как грубые, так и тонкие в виде стремления к славе и почету - сводят на нет любые молитвы. То же можно сказать и в случае, когда молитва совершается в надежде искусственным образом избавиться от корыстных желаний.

Роль духовного учителя

Порой нам кажется, что мы по собственной воле можем возносить молитвы Господу и по собственной же прихоти заняться чем-то иным, пренебрегая молитвами. Такой образ мыслей, несомненно, указывает на отсутствие терпения. Чтобы избежать подобных ловушек ума, шастры настоятельно рекомендуют принять прибежище у истинного духовного учителя - тогда мы сможем оставаться в смиренном настроении и дей­ствовать в соответствии со стихом тринад апи суничена. Шрила Нароттама Даса Тхакур поет:

ашрайа лоийа бхадже, та'ре кришна нахи тйадже

ара саба море акарана

  «Кришна никогда не отвергнет того, кто полностью предался Ему и дей­ствует под Его руководством».

Отсюда следует вывод, что служение духовному учителю - наиваж­нейшая часть духовной практики. Даже для выполнения корыстной дея­тельности, получения знания и удовлетворения материальных запросов необходима личность, к которой можно обратиться с этими желаниями. Но получаемые результаты любого из этих процессов ничтожны. Истин­ный духовный учитель, как наш вечный доброжелатель, никогда не ста­нет вдохновлять ученика следовать по какому-либо из этих путей. Поэто­му, как только мы лишаемся милости духовного учителя, нас обуревают низменные желания, которые есть не что иное, как обман.

Первый духовный учитель, встречающийся на нашем пути - вартма-прадашак - дает нам начальные знания о том, как принять прибе­жище у истинного гуру, как строить с ним свои взаимоотношения. Если мы не получаем этих знаний, то теряем бесценный дар в виде общения с духовным учителем.

Воспевание святого имени - метод духовной практики, который имеет первостепенное значение, но редко кому удается обрести его. По своей беспричинной милости духовный учитель награждает нас этим дра­гоценным даром. Поэтому поклонение духовному учителю, которое по традиции происходит в начале года, - наша первейшая обязанность:

гурупадашрайастасмат кришнадикшади шикшанам

вишрамбхена гурох сева садху вартманувартанам

«Первые четыре анги садхана-бхакти: (1) принятие прибежища у стоп духовного учителя, (2) обучение у него через получение посвящения и следо­вание духовной практике, связанной со служением Шри Кришне, (3) служе­ние ему с любовью и преданностью, (4) следование по стопам святых» («Бхакти-расамрита-синдху», 2.74).

Истинный гуру

Чем же отличается истинный духовный учитель от обычного чело­века? Духовный учитель - это тот, кто занимает нас в служении Вер­ховному Господу, которому поклоняются все великие души (махатмы). Отсюда следует, что речь не идет об учителе музыки или спортивном тренере - эти люди не спасут нас из объятий смерти. «Шримад-Бхагаватам» (5.5.18) предупреждает:

гурур на са сйат сва-джано на са сйат

пита на са сйадж джанани на са сйат

даивам на тот сйан на патиш ча са сйан

но мочайед йах самупета мритйум

«Того, кто не может дать трансцендентного знания и вечной жизни, то есть освободить от невежества материального мира перед лицом смер­ти, нельзя назвать гуру, отцом, матерью, мужем или полубогом».

Под влиянием невежества мы становимся жертвами смерти, но зна­ние помогает нам оставаться на высоте даже в минуту смертельной опас­ности. Сейчас мы с головой погружены в накопление мирских знаний, но какова будет их цена, если нас внезапно разобьет паралич, настигнет бе­зумие или за горло схватят предсмертные муки? Люди, не вопрошающие со всей серьезностью об Абсолютной Истине, ничем не лучше бесчувствен­ных, лишенных сознания предметов. А тот, кто не способен спасти нас от смерти, в лучшем случае лишь удовлетворяет наши каждодневные чув­ственные запросы. Человек, погружающий нас в пучину наслаждений, - не более чем шарлатан. Единственный способ избежать риска быть обма­нутым - найти истинного духовного учителя. Наша благодарность ему выразится в служении ему - в начале каждого года во время Вьяса-пуджи, а также в ежемесячном, ежедневном и ежесекундном служении.

Господь Гаурасундара - не кто иной, как Сам Шри Кришна. Он оставил нам Свои наставления в стихах «Шикшаштаки». Они дошли до нас благодаря милости духовного учителя и святых (вайишавов), которые, находясь под по­кровительством гуру, защищают меня от всех препятствий на духовном пути.

ШРИ ВЬЯСА-ПУДЖА

 Лекция Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, прочитанная 18 февраля 1930 г. в Шри Дхам Маяпуре (Шри Чайтанья Матх).

 

Сегодня день поклонения Гуру. Я приехал сегодня сюда, чтобы слу­жить лотосным стопам Шри Гуру.

Прозрение

Я нахожусь в плачевной и опасной ситуации, когда в этом мире вдруг появляется Шри Гуру; он приходит из сострадания ко мне, с целью рассе­ять тьму невежества и даровать мне знание, что я есть слуга возлюбленно­го сына Нанды. Я потерял чувство истинного долга и потому погрузился в вихрь мирских наслаждений. Теперь я считаю своим долгом наслаждать­ся. Своими нынешними глазами я вижу то, что мне не подобает видеть - материальные объекты наслаждения. Они заслоняют от меня Того, кого я на самом деле должен видеть. Так, лишенный истинного зрения, я на­блюдаю лишь объекты наслаждения. Шри Гуру удаляет эту пелену неве­дения и освещает мое существование светом духовного знания. Ослабляя мою привязанность к внешнему, Шри Гуру наставляет меня: «Открой глаза и зри!» Все эти дни я размышлял о том, что с его помощью можно видеть даже с закрытыми глазами.

Поэтому самый первый объект моего поклонения - лотосные стопы Шри Гуру. Поклоняться означает отбросить свою ложную гордость, которая заставляет меня думать: «я вижу», «я наслаждаюсь». Я упивался мыслями о собственном господстве над миром, пока Шри Гуру не открыл мне глаза на истину и не избавил меня от этого ложного представления - а также от самой склонности совершать ошибки.

Высший долг

Я следовал за пророками, которые сами оказались слепы - они так же, как и я, находились во власти внешних объектов. Шри Гуру освободил меня от чар этих слепцов; я понял, что мой единственный долг - следо­вать по стопам Шри Гуру и поклоняться им. Это произошло лишь по его милости; раньше я не понимал, что служение стопам Шри Гуру из года в год - естественная склонность моей души, и нет у меня иного долга.

Увидев лотосные стопы Шри Гуру, по его милости я осознал, что са­мый близкий, возлюбленный слуга Верховного Господа ради спасения меня из когтей мирского тщеславия даровал мне знание о служении любимо­му сыну Нанды. Тогда я по-настоящему понял: нет для дживы иного занятия и нет благословения выше, чем стремление удовлетворить чувства возлюбленного сына Нанды. Служение Ему - и средство, и цель всей моей деятельности. Это стало возможным лишь потому, что Шри Гуру - очень близкий спутник сына Нанды.

Служение Радха-Говинде

Для души не существует иного занятия или желания, кроме служе­ния Шри Радха-Говинде. Этот вывод и такое настроение я смог почерп­нуть лишь у своего Гуру. Поклонение полубогам не является истинной целью жизни, - скорее, это некая уступка на духовном пути, потакание слабостям. Сокровенное желание Шри Чаитаньи - единственное, чего желает и сама джива.

Каждое мгновение Шри Гуру занят исключительно служением возлюб­ленному сыну Нанды - всеми чувствами, всеми помыслами, и нет у него иных желаний. До тех пор, пока мы не увидим этого, пока не увидим истин­ного облика Гурудевы, в котором он служит Господу, мы по-настоящему не примем его руководство и не привяжемся к его лотосным стопам.

Возлюбленный сын Нанды, единственный объект поклонения, обла­дает бесконечной притягательной силой - настолько могущественной, что попавшие под ее влияние уже не имеют никаких других желаний помимо служения Ему. Именно в этом проявляется истинная природа души. Мы же ограничены майей; будучи по природе отделенными части­цами Бога, мы склонны попадать под влияние внешней, иллюзорной энер­гии Кришны. Она предоставляет нам бесконечное множество соблазнов, чтобы возбудить в нас желание повелевать материальным миром и убе­дить нас в необходимости быть связанными с материей. Для этого она уподобляется Арлекину, появляющемуся на арене то в одной, то в другой маске.

Мы - частицы высшей энергии Бога, поэтому наше предназначение - служить Ему как Высшему. Мы не относимся к полным проявлениям Бхагавана (виграха). Однако если у нас появляется оскорбительное желание чувствовать себя полным проявлением Бхагавана и мы оставляем свою склонность смиренно служить Господу, то нам придется служить ложно­му эго. «В нас заложена способность к отдельному существованию. Иначе как бы мы могли отворачиваться от Шри Хари?» - эти и множество по­добных вопросов мучили меня, поскольку я пытался доказать себе, что у меня нет никаких естественных связей со Шри Гуру. Такие сомнения - злейшие враги мои, ибо они отдаляют меня от Кришны. Только тот, кто развивает во мне склонность служить Ему, - мой истинный друг. Забы­вая об этом, я погружаюсь в суету по добыванию средств к существова­нию для моих родственников, которые отвернулись от Кришны. Причи­на тому - нежелание служить лотосным стопам Шри Гуру.

Те, кто не обрели самую высшую удачу, считают служение Сита-Раме наилучшим. Те, кто еще менее удачлив, считают таковым поклонение Шри Шри Лакшми-Нараяне и четверичной экспансии (вйухе). Те несчастные, кто вовсе лишены удачи, привязываются к абстрактным размышлениям и, игнорируя любое выходящее за пределы познания существование бо­жественного, считают концепцию пустоты наивысшей. Есть также шко­лы скептиков и агностиков, которые выдвигают чисто умозрительные те­ории. Так по мере удаления от Кришны человек все больше отстраняется от Шри Гуру. Человек выбирает себе гуру в соответствии со степенью сво­ей удаленности от Кришны. По этой же причине живое существо попа­дает в тела различных типов - от слегка ограниченных в сознании до ли­шенных сознания камней.

ИСТОЧНИК ЗНАНИЯ

Президентское обращение Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура к духовной конференции. Впервые опубликовано в журнале «Т he На rmonist».

 

Истине невозможно служить ложными средствами. Служение Исти­не естественным образом присуще душе. Это служение всегда направле­но на Истину, оно непрерывно и не имеет начала и конца. Истина нео­тлична от Носителя Истины, Учителя Истины. Поэтому глашатаем Ис­тины может быть лишь преданный Бога. Это не догма, не слепое утверж­дение. Такова правда. Тот, кто не является вайшнавом, не может быть духовным учителем, даже если принадлежит уважаемой цепи ученичес­кой преемственности, прошел все необходимые обряды посвящения, изу­чил тысячу и один раздел Вед. Невозможно познать выводы Вед, не служа постоянно лотосным стопам Шри Гурудевы.

Поединок учителя и ученика

В древние времена в Южной Индии стоял знаменитый город Канчи, где жил прославленный ученый Ядавапракаша. Предание гласит, что не было в той области более мудрого и образованного человека, чем он. К нему в обучение поступил Лакшмандешика (Рамануджачарья).

Мальчик жил вместе с учи­телем, усердно занимался уроками и с искренним, глубоким уважением относился к своему гуру.

Однажды Ядавапракаша объяснял знаменитый стих из «Чхандогья-упанишад», следуя толкованию Шанкарачарьи, что глаза Господа имеют красный оттенок - такой же, как зад обезьяны. Слова учителя отозвались острой болью в сердце Рамануджи, который в этот момент делал массаж своему гуру. Ему было нестерпимо больно слышать такие оскор­бительные описания облика Господа. Горячие слезы Рамануджи упали на спину Ядавапракаши, и тот с удивлением спросил, в чем причина скорби ученика. Рамануджа ответил, что нет никакой необходимости давать ос­корбительное толкование слову капйасам, если оно имеет другой - бла­гозвучный, полный глубокого смысла – перевод. Разве не заслуживает осуждения сравнение глаз Самого Господа, который есть почитаемый всеми Повелитель мира, с самой отвратительной частью тела обезьяны?

Ядавапракаша, услышав слова Рамануджи, яростно разгневался и сурово отчитал его: «Насколько же ты дерзок, несмышленый мальчишка, что осме­ливаешься указывать на ошибки в трудах великого Ачарьи Шанкары! Мо­жет, ты предложишь свое толкование?» «Да, - со всей скромностью ответил Рамануджа. - Возможен другой перевод, который переполняет блаженством сердца тех, кто обладает духовным видением. Объяснения Ачарьи Шанкары имеют целью ввести в заблуждение тех, кто не склонен к духовной жизни. Соблаговоли выслушать мои объяснения».

И Рамануджа дал знаменитое толкование стиха, начинающегося со слова капйасам. «Ком значит «вода». Копи - это «то, что пьет воду», то есть стебель лотоса. Капйасам - это «то, что расположено на стебле лото­са», то есть цветок лотоса. Иными словами, глаза Верховной Личности Бога имеют красноватый оттенок, который подобен немеркнущему сиянию, исходящему от лотоса, плавающего на поверхности озера».

Ядавапракаша был как громом поражен таким глубоким объяснени­ем священного текста. Мысль о поражении в споре с учеником-подрост­ком, словно змеиное жало, уколола его самолюбие. Обезумев от гнева, Ядавапракаша втайне замыслил избавиться от Рамануджи.

Истинный гуру

Истинным гуру, Учителем в высшем значении этого слова не может быть ни учитель о едином, лишенном разнообразия Сознании, ни учитель прикладных наук, ни наставник по механическому способу соединения с Высшей Душой (йоге), ни по методу принятия на себя добровольных обе­тов (врата), ни по совершению аскетических подвигов, ни по мистичес­ким трюкам, ни лицемерный человек. Все эти люди заняты бессмыслен­ными практиками; ими легко манипулировать, ибо они не отличаются глубиной мысли. Они не могут принести никакого блага обусловленным душам. Напротив - это враги самих себя и окружающих.

Лишь маха-бхагавата (преданный высшего уровня), гуру-вайшнав, проливает беспричинную милость на все души, поскольку только он обес­покоен их печальной судьбой. Именно поэтому Шрила Рагхунатха дас Госвами Прабху настаивал, чтобы мы приняли руководство Шри Санатаны Прабху - ведь только он воистину скорбел об участи всех нас и пото­му готов даровать нам знание об отношениях с Господом. Здесь необхо­димо привести точные слова Шрилы Даса Госвами: «Я принимаю прибе­жище у своего учителя - Шри Санатаны Прабху, который подобен оке­ану милости и всегда печется о благе других. С великой забото