Истинная благотворительность

Пара-упакара - в этом состоит миссия Чайтаньи Махапрабху. Пара-упакара означает «нести благо другим». В человеческом обществе суще­ствует множество организаций, которые занимаются благотворительно­стью, но почти все они убеждены, что тело - это наша сущность, поэто­му, принося ему благо, можно творить добро. На самом же деле это нельзя назвать добрыми делами, поскольку, как ясно сказано в «Бхагавад-гите» (2.18):

антаванта име деха нитъясъоктах шариринах

«Душа вечна, - лишь тело, в котором она воплощается, подвержено гибели».

Это тело - антават. Анта означает, что оно имеет конец. Все, что имеет материаль­ную природу, рождается, существует некоторое время, а потом разруша­ется: бхутва бхутва пралияте. Духовное образование начитается с по­нимания, что мы не являемся этими телами. Это первое наставление, ко­торое Кришна дает Арджуне в «Бхагавад-гите». Арджуна рассуждал, опи­раясь на телесные представления о себе, поэтому Кришна сурово отчитал его: «О, Арджуна, ты говоришь, как высокообразованный человек, но по­чему же тогда ты скорбишь о том, что недостойно горя?» Ашочьян анва-шочас твам. («Бхагавад-гита», 2.11)

Без сомнения, нет ничего плохого в деятельности, приносящей благо телу - строительстве больниц, школ и т.д., - но в конечном итоге нужно заботиться о благе для души. Такова конечная цель. В этом заключается послание Вед. Кришна начинает с этих наставлений («Бхагавад-гита», 2.13):

дехино 'смин ятха дехе каумарам яуванам джара

татра дехантара-праптир дхирас татра на мухйати

«Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское и из него в старческое, так и при смерти она переходит в другое тело. Эти измене­ния не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу».

Чайтанья Махапрабху также го­ворил о принципе пара-упакара:

бхарата-бхумите хайла манушйа джанма йара

 (манушъя) джанма сартхака кари' кара пара-упакара

Благие дела, о которых идет речь в этом стихе, не относятся к услажде­нию материального тела. Здесь говорится о благе для души - это то же, в чем Кришна старался убедить Арджуну: «Ты не тело. Ты-душа». Антаванта име деха нитйасйоктах шариринах. На ханйате ханйамане шарире - «Душа не уничтожается, когда погибает тело» («Бхагавад-гита», 2.20)

Итак, ис­тинная благотворительность начинается там, где проявляется забота о душе. В чем же заключаются потребности души? Они основаны на том, что душа - искорка огромного костра. Приняв эту аналогию, можно понять, что мы, живые существа, - крошечные искорки Верховного Брахмана, Парабрахмана, то есть Кришны. Находясь внутри костра, искра источает удивитель­ный свет; но, вылетая из огня, она тут же гаснет.

Два мира

Наше нынешнее положение состоит в том, что мы выпали из этого костра, покинув Кришну. Майя означает тьму, невежество. Есть простой бенгальский стих, описывающий этот процесс:

кришна-бахирмукха хана бхога-ванчха каре

никата-стха майа таре джапатийа дхаре

«Когда у живого существа появляется желание наслаждаться материаль­ной природой, оно попадает в ее ловушку» («Према-виварта», Джагадананда Пандит).

Это очень наглядный пример. Пока искры пляшут внутри костра, они си­яют; но как только они падают на землю, то тут же обращаются в пепел, кото­рый уже не горит. Точно так же и мы созданы для того, чтобы танцевать, иг­рать, гулять и жить с Кришной. Таково наше истинное положение. Это и есть Вриндаван. Каждый там общается с Кришной. Деревья, цветы, реки, коровы, телята, мальчики-пастушки и взрослые пастухи во главе с Нандой Махарад­жей, другие старшие жители, Яшода-маийя, гопи - вот картина Вриндавана, вриндаванская жизнь. Чтобы привлечь нас, Кришна приходит в этот мир со всем Вриндаваном и показывает нам эту жизнь: чинтамани-пракара-садмасу:

«Изначальный Господь Говинда, в Своей обители, состоящей из духов­ных драгоценных камней, пасет коров камадхену, которые исполняют любые желания. Там, в окружении бесчисленных древ желания, Ему служат сотни тысяч богинь процветания {гопи)» («Шри Брахма-самхита», 5.29).

Тем самым Он как бы говорит нам: «Вы пытаетесь выжать наслаждения из материального мира, но в нем невозможно наслаждаться. Вы вечны, а здесь нет ничего вечного. Поэтому идите ко Мне, идите ко Мне!»

тйактва дехам пунар джанма найтимам эти со'рджуна

«Тот, кто знает божественную природу Моего появления и Моих дея­ний, покидая это тело, не рождается снова в этом материальном мире, Но вхо­дит в Мою вечную обитель» («Бхагавад-гита», 4.9).

Такова цель движения сознания Кришны. В этом состоит послание «Бхагавад-гиты». Поэтому в конце ее Кришна призывает нас:

сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа

«Оставь все виды религии и вручи себя Мне» («Бхагавад-гита», 18.66).

Влияние гун

Почему нужно постоянно пребывать в беспокойстве, строя планы и пы­таясь улучшить свою материальную жизнь? Здесь это все равно невозможно. Рано или поздно придется расстаться со своим телом и принять новое. Бхункте пракрити-джан гунан ( «Бхагавад-гита», 13.22.):пока живое существо находится в этом мире, оно вынуждено соприкасаться с гунами материальной природы. Можно ис­пользовать ту же аналогию. Предположим, искры вылетели из костра. Есть три варианта, куда они могут упасть: на сухую траву, на влажную траву и на голую почву. Как это можно связать с гунами? Есть три гуны - саттва-гуна, раджо-гуна и тамо-гуна. Саттва-гуну символизирует сухая трава; она вос­пламеняется, если искра падает на нее. В саттва-гуне проявляются качества огня (праката). Но если искра упала на влажную траву или землю, то она гаснет. Таким образом, соприкасаясь с саттва-гуной, мы получаем некото­рую надежду на духовную жизнь. Но если мы находимся во власти раджо- и тамо-гун, у нас нет никакой надежды. Раджас-тамо-бхавах кама-лобхадайаш ча йе:

тада раджас-тамо-бхавах кама-лобхадайаш на йе

чета этаир анавиддхам стхитам саттве прасидати

«Как только в сердце проявляется неуклонное любовное служение, вли­яние материальных гун страсти и невежества, выражающееся в жадности и вожделении, исчезает. Тогда преданный утверждается на уровне благости и испытывает постоянное счастье» («Шримад-Бхагаватам», 1.2.19).

 Раджас-тамах. Погружаясь в эти гуны, мы обретаем соответ­ствующие желания - вожделение и жадность: кама-лобхадаяшча. Но если мы развиваем качества саттва-гуны, то кама-лобхадая не коснутся нас Мы будем стоять в стороне от них. Об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам»:

шринватам сва-катхах кришнах

пунйа-шравана-киртанах

хридй антах стхо хй абхадрани

видхуноти сухрит сатам

«Шри Кришна, Личность Бога - Параматма (Сверхдуша) в сердце каж­дого и благодетель честного преданного, - очищает сердце преданного от стремления к материальным наслаждениям, когда в нем развивается потреб­ность слушать Его послания, которые добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют» («Шримад-Бхагаватам», 1.2.17).

Необходимо преодолеть влияние саттва-, раджо- и тамо-гун, в осо­бенности двух последних. Если мы даже не пытаемся сделать это, то у нас нет надежды на какое-либо духовное спасение, или освобождение от ма­териальных пут. В Кали-югу влияние саттва-гуны практически не ощу­щается, она почти отсутствует. В основном действуют раджас и тамас, в особенности сильна тамо-гуна.

Джагханья-гуна-вритти-стхах адхо гаччханти тамасах

«Те, на кого влияет отвратительная гуна невежества, опускаются в адс­кие миры» («Бхагавад-гита», 14.18).

 Каллу шудра-самбхавах. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху начал движение сознания Кришны, основанное на воспевании Харе Кришна мантры.