Шри Гуру освобождает нас от мирских привязанностей

Мы не стремимся увидеть красоту лотосных стоп Шри Гуру. Наши мысли блуждают по всей вселенной в поисках чувственного счастья; нас беспокоит, как и чем набить свой желудок, как лучше использовать этот мир для своих целей, как излечиться от болезней или сохранить здоровье. И тем не менее, видя нас в таком плачевном состоянии, Шри Гуру всеми силами старается выполнить желание Шри Чайтаньи. Шри Гуру посто­янно повторяет нам слова, сказанные Самим Гаурасундарой: для того, кто хочет покончить со своими корыстными мотивами и служить Господу, кто стремится пересечь материальный океан и оказаться в духовном цар­стве, общение с материалистами и женщинами - увы! - опаснее яда.

Лишь когда Шри Гуру дарит нам бесценное сокровище - мантру, которая избавляет от любых умственных беспокойств и которую он по­лучил лично от Верховного Господа, мы начинаем понимать, что служе­ние его лотосным стопам - единственный способ обрести любое благо: «Теперь я буду служить Шри Гуру на протяжении всего года и из года в год. Я желаю служить ему из жизни в жизнь. Если в результате служения ему я когда-нибудь обрету освобождение, я буду служить сыну Нанды - но только через моего Шри Гуру».

Шрила Даса Госвами Прабху (Шрила Рагхунатха даса Госвами) обращается к Шри Радхике с молит­вой, в которой он говорит: «Я провел некоторое время в блаженстве, ожидая Твоей милости. Но если Ты откажешься одарить меня Своей милос­тью, мне не будет мила жизнь во Вриндаване, мне не нужен даже Сам убийца Бакасуры [Кришна]» («Шри Вилапа-кусуманджали», 102).

Если я не обрел прибежища у Господа, ко­торый проявляется как Его слуга, к чему мне жизнь во Вриндаване и дос­тижение Кришны? Если мне не суждено поймать на себе милостивый взгляд лучшей из возлюбленных Кришны, я готов сегодня же покончить с собой! Какой прок поддерживать это бездушное тело? Есть ли нечто в этом мире, что может заставить меня оставить служение лотосным стопам Шри Гуру? Как я могу принять злую судьбу мирского существования, где все пронизано страданиями бесчисленных душ?

Как только я втягиваюсь в мирские разговоры, во мне начинает расти привязанность к материальному. Напротив, Шри Гуру говорит о святом имени, об облике Господа (как только мирские желания ослабевают), об Его качествах (по мере их дальнейшего ослабления) и полностью привя­зывает нас к лотосным стопам Шри Кришны, рассказывая нам об Его деяниях (лилах) и разнообразном индивидуальном служении Ему в ду­ховном мире (если склонность к мирскому продолжает уменьшаться). Тогда мы сможем служить сыну Нанды, Высшей Личности, которая со­вершает божественные игры, войдя в хилы. Можно ли совершить это с помощью грубого физического или тонкого тела, получив второе рожде­ние (посвящение в мантру гаятри) или изучая священные писания? Это возможно лишь с помощью Шри Гуру.

Шри Гуру вечен. Пусть же я ни на мгновение не буду терять связи с ним из-за соблазнов этого мира или советов какого-либо никчемного че­ловека.

Последовательность святых учителей, начинающаяся с Шри Криш­ны, Брахмы, Нарады и т.д., - все это проявление моего Гурудевы. Все они - звенья одной цепи. Между ними нет различий. Они несут одно послание.

Я не в силах передать, какую великую удачу я обрел, встретившись с Ом Вишнупадой Шри Шри Гауракишорой Прабху, своим маханта-гурудевой. Существует два вида шикша-гуру - найтья- и маханта-гуру:

шикша-гуруке та' джани кришнера сварупа

 антарйами, бхакта-шрештха, - эй дуи рупа

Ч.-ч., Ади, 1.47

«Шикша-гуру - это проявление Самого Господа Кришны. Он имеет два облика - Сверхдуша и великий преданный Господа».

  Я видел, как в нем в полной мере проявляется отречение, при­сущее Дасу Госвами. Если в ком-нибудь проявится хотя бы миллионная доля этого отречения, такой человек в высшей степени благословлен судь­бой. Он находится на достаточном уровне, чтобы в настроении близкой дружбы взбираться Кришне на спину и плечи (вишрамбха-сакхъя-раса).

Я не способен постоянно, всеми силами служить такому Гурудеве - хотя это мой долг. Я находился в сонном, бессознательном состоянии, пока не наступил самый радостный день в моей жизни - возможность присо­единиться к ученической цепи Ом Вишнупады Шри Шрилы Джаганнатхи. Но до сих пор я не смог воспользоваться ею. Все вы находитесь под руководством моих гуру. Я бесполезно растрачивал ваше драгоценное время, предназначенное для служения Кришне, говоря бессвязные слова. Но я произнес их в качестве служения своему Гурудеве.

Шри Гаурасундара говорит «Кришна - властелин. По Своей собствен­ной воле Он постоянно занят всевозможными делами. Слава, слава Его дея­ниям! В Его власти принять мое служение или отвергнуть его. Я готов слу­жить Ему бескорыстно, каждую секунду, всеми силами - телом, умом и ре­чью. Если Он оттолкнет меня стопой, значит, я того заслуживаю. Но Шри Гуру никогда не отвергнет меня». Я молю о том, чтобы этот эфемерный мир никогда, даже на мгновение не отвлек меня от лотосных стоп моего гуру. Я также не хочу общаться с теми, чей ум заполнен дурными замыслами.

Я не знаю, какое из моих усилий Шри Гуру дева примет как служение ему. Но меня согревает надежда, что он более милостив к недостойным. Держась за эту надежду, как за соломинку, я всеми силами буду стараться служить его лотосным стопам. Все вы находитесь в линии моего Шри Гуру. Поэтому я молю вас о милости, чтобы я мог служить его лотосным сто­пам. Я приношу вам свои нижайшие поклоны.

 

ИСТОЧНИК ЗНАНИЯ

Президентское обращение Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура к духовной конференции. Впервые опубликовано в журнале «Т he На rmonist».

 

Истине невозможно служить ложными средствами. Служение Исти­не естественным образом присуще душе. Это служение всегда направле­но на Истину, оно непрерывно и не имеет начала и конца. Истина нео­тлична от Носителя Истины, Учителя Истины. Поэтому глашатаем Ис­тины может быть лишь преданный Бога. Это не догма, не слепое утверж­дение. Такова правда. Тот, кто не является вайшнавом, не может быть духовным учителем, даже если принадлежит уважаемой цепи ученичес­кой преемственности, прошел все необходимые обряды посвящения, изу­чил тысячу и один раздел Вед. Невозможно познать выводы Вед, не служа постоянно лотосным стопам Шри Гурудевы.

Поединок учителя и ученика

В древние времена в Южной Индии стоял знаменитый город Канчи, где жил прославленный ученый Ядавапракаша. Предание гласит, что не было в той области более мудрого и образованного человека, чем он. К нему в обучение поступил Лакшмандешика (Рамануджачарья).

Мальчик жил вместе с учи­телем, усердно занимался уроками и с искренним, глубоким уважением относился к своему гуру.

Однажды Ядавапракаша объяснял знаменитый стих из «Чхандогья-упанишад», следуя толкованию Шанкарачарьи, что глаза Господа имеют красный оттенок - такой же, как зад обезьяны. Слова учителя отозвались острой болью в сердце Рамануджи, который в этот момент делал массаж своему гуру. Ему было нестерпимо больно слышать такие оскор­бительные описания облика Господа. Горячие слезы Рамануджи упали на спину Ядавапракаши, и тот с удивлением спросил, в чем причина скорби ученика. Рамануджа ответил, что нет никакой необходимости давать ос­корбительное толкование слову капйасам, если оно имеет другой - бла­гозвучный, полный глубокого смысла – перевод. Разве не заслуживает осуждения сравнение глаз Самого Господа, который есть почитаемый всеми Повелитель мира, с самой отвратительной частью тела обезьяны?

Ядавапракаша, услышав слова Рамануджи, яростно разгневался и сурово отчитал его: «Насколько же ты дерзок, несмышленый мальчишка, что осме­ливаешься указывать на ошибки в трудах великого Ачарьи Шанкары! Мо­жет, ты предложишь свое толкование?» «Да, - со всей скромностью ответил Рамануджа. - Возможен другой перевод, который переполняет блаженством сердца тех, кто обладает духовным видением. Объяснения Ачарьи Шанкары имеют целью ввести в заблуждение тех, кто не склонен к духовной жизни. Соблаговоли выслушать мои объяснения».

И Рамануджа дал знаменитое толкование стиха, начинающегося со слова капйасам. «Ком значит «вода». Копи - это «то, что пьет воду», то есть стебель лотоса. Капйасам - это «то, что расположено на стебле лото­са», то есть цветок лотоса. Иными словами, глаза Верховной Личности Бога имеют красноватый оттенок, который подобен немеркнущему сиянию, исходящему от лотоса, плавающего на поверхности озера».

Ядавапракаша был как громом поражен таким глубоким объяснени­ем священного текста. Мысль о поражении в споре с учеником-подрост­ком, словно змеиное жало, уколола его самолюбие. Обезумев от гнева, Ядавапракаша втайне замыслил избавиться от Рамануджи.

Истинный гуру

Истинным гуру, Учителем в высшем значении этого слова не может быть ни учитель о едином, лишенном разнообразия Сознании, ни учитель прикладных наук, ни наставник по механическому способу соединения с Высшей Душой (йоге), ни по методу принятия на себя добровольных обе­тов (врата), ни по совершению аскетических подвигов, ни по мистичес­ким трюкам, ни лицемерный человек. Все эти люди заняты бессмыслен­ными практиками; ими легко манипулировать, ибо они не отличаются глубиной мысли. Они не могут принести никакого блага обусловленным душам. Напротив - это враги самих себя и окружающих.

Лишь маха-бхагавата (преданный высшего уровня), гуру-вайшнав, проливает беспричинную милость на все души, поскольку только он обес­покоен их печальной судьбой. Именно поэтому Шрила Рагхунатха дас Госвами Прабху настаивал, чтобы мы приняли руководство Шри Санатаны Прабху - ведь только он воистину скорбел об участи всех нас и пото­му готов даровать нам знание об отношениях с Господом. Здесь необхо­димо привести точные слова Шрилы Даса Госвами: «Я принимаю прибе­жище у своего учителя - Шри Санатаны Прабху, который подобен оке­ану милости и всегда печется о благе других. С великой заботой обо мне он заставил меня пить нектар служения Господу, привязанность к кото­рому напрочь лишает человека стремления к иному счастью. В невеже­стве своем я отказывался служить Господу. Но он, тем не менее, принял на себя тяготы моего перевоспитания и преодолел мое упорное сопро­тивление. Таков Прабху Санатана:

ваирагйа-йуг бхакти-расам прайатнаир

апайайан мам анабхипсум андхам

крипамбудхир йах пара-духкха-духкхи

санатанам твам прабхум ашрайами

«Шри Вилапа-кусуманджали», 6.

Истинное освобождение

Из какого же источника мы можем почерпнуть знание об Истине? Из чистого или оскверненного сознания? И является ли поиск Истины нашей единственной целью? Ответы на эти вопросы зависят от того, ка­кой концепции мы придерживаемся - теории об едином Бессознатель­ном, теории об едином, неделимом Сознании или теории о чистом Со­знании, которое действует, находясь в полном блаженстве. В первом слу­чае целью является единение с Безличным; во втором - полное слияние с лишенным каких-либо качеств Сознанием; в третьем же - осознание полного блаженства, вечного служения Господу в мире, свободном от не­вежества, которое дает возможность действовать на уровне чистого со­знания, в полной безопасности и в отсутствие обусловленности.

Освобождение, о котором говорится в «Бхагаватам», - это не разру­шение тройного материального покрытия души. Там идет речь о гораздо большем - об обретении своего естественного положения. Мукти озна­чает утвердиться в своем истинном «я», отбросив все ложное. Лишь после этого душа становится недостижимой для невежества. Тогда то, что зало­жено в нашем сознании, а именно служение Господу, может полностью проявить себя. То отличительное служение, которое естественно для каж­дой души, становится непрерывным.

«До какой степени человек отдает себя Мне, соответственно Я на­граждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи»:   

йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам

 мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах

«Бхагавад-гита», 4.11.

 Гос­подь Сам говорит в этом стихе, что отвечает поклоняющемуся в той же мере, в какой последний предается Кришне. В настроении возлюбленной преданный служит Господу, используя все свои возможности, поэтому Кришна отдает Себя ему полностью, без остатка. И даже отдав всего Себя, Кришна чувствует Себя в долгу перед таким преданным.

В этой шлоке из «Гиты» особого внимания заслуживает слово мам («Мне»). Оно непосредственно указывает на Кришну, поскольку стих произносит Сам Кришна, Он говорит: «Тот, кто поклоняется Мне, выбирает одно из пяти воз­можных настроений, каждое из которых отличается высшей степенью сми­рения. Живое существо всегда находится в подчиненном положении - либо оно подвластно Кришне, либо Его тени - иллюзорной энергии (майе). Но наи­большее смирение проявляется именно в настроении возлюбленной».

Кришна - источник всех рас

Если вы принимаете простоквашу за молоко, то не получите того, что ожидали. Простоквашу, несомненно, получают из молока, но свойства у нее другие. Точно так же кто-то может видеть воображаемый или искаженный образ Вишну. Это происходит, когда человек не видит истинного облика Господа. Если такой человек предается этому образу, это не рав­нозначно преданию настоящему Вишну. В «Гите» об этом говорится так: «Тот, кто служит и поклоняется с верой другим богам, в действительнос­ти поклоняется только Мне, о сын Кунти, но делает это неправильным образом»:

йе 'пи анйа-девата-бхакта йаджанте шраддхайанвитах

те 'пи мам эва каунтейа йаджантй авидхи-пурвакам

«Бхагавад-гита», 9.23.

Если мы видим что-либо помимо Кришны, это означает, что у нас непра­вильное видение. Оно есть причина всех наших несовершенств. Но мы в си­лах устранить изъяны своего видения и обрести даршан Кришны, который есть океан вечной, безграничной сладости. Кришна проявляет двенадцать возможных рас, пять из которых считаются главными - Мукхъя-расы: шанта (нейтральные отношения), дасья (отношения слу­ги и господина), сакхья (дружеские), ватсалья (родительские) и мадхурья (суп­ружеские). А семь - второсте­пенными - Гауна-расы: хасья (смех), адбхута (изумление), вира (героизм), каруна (сострадание), раудра (гнев), бхаянака (страх) и вибхатса (отвращение),  которые углубляют вкус главных. Все эти расы сочетаются в Кришне в полной гармонии.

В «Шримад-Бхагаватам» Шри Шукадева Госвами говорит Маха­радже Парикшиту: «Послушай, о царь, я открою тебе тайну о расах, которые проявляет Шри Кришна. Шри Кришна есть неиссякаемый источник рас. Когда Он вместе с Баладевой появился на арене борьбы при дворе царя Камсы, все присутствующие видели Его по-разному, в соответствии со своими взаимоотношениями с Ним. Борцам, которые ценят воинскую силу и доблесть, Он казался сильнее удара молнии. Женщины, которых влечет все прекрасное, видели в Нем Самого Бога Любви. Для простых людей Кришна был полновластным правителем всей земли. Пастухи - как мальчики-друзья, так и взрослые-покрови­тели - относились к Нему как к близкому родственнику. Напуганные демонические цари видели в Нем олицетворение Божьей кары. Все отцы и матери любовались Им как обворожительным ребенком. Кам­се, царю династии Бходжи, казалось, что это сама смерть. Для материалистичных людей Кришна представлялся бесконечным космическим пространством. Йоги, контролировавшие свои чувства, видели в Нем Высшее Существо, Сверхдушу. Члены династии Вришни смотрели на Него как на высший объект своего поклонения».

Каждый в конечном итоге придет к служению Кришне - даже те, кто движется в противоположном направлении, преследуя собственные цели. Просто их путь будет гораздо длиннее. Но в конце концов они при­дут к тому же, потому что Кришна - это то единственное существо, ко­торое привлекает всех, и нас бессознательно притягивает именно Он. Воз­можно, временно между Ним и нами возникают барьеры, но как только мы устраним их, мы непосредственно ощутим связь с самым привлека­тельным существом.

Взаимодействие с безжизненной материей принципиально возмож­но. Это то, что называется в шастрах «дурным общением». Оно осуще­ствляется посредством физического тела и ума, погруженного в невеже­ство. Необходимо оставить это дурное общение. Избавившись от него, наша истинная сущность, которая по самой природе своей привлекается Кришной, будет испытывать непосредственное влечение к Нему. Криш­на привлекает чистое сознание, неотъемлемым качеством которого явля­ется исключительная преданность. Никто не может получить доступ в духовное царство, если не обладает этой исключительной преданностью.