Три качества материального мира

Материальному миру присущи три качества. Одно из них проявляет­ся в актах творения, другое необходимо для поддержания сотворенного, а третье - для разрушения. Таковы три фазы, через которые проходит все материальное. Это подобно театральному представлению: сначала мы не видим ничего, затем на сцене начинают разворачиваться события, дос­тупные нашим чувствам, а затем наступает конец действия, и все исчеза­ет из поля нашего зрения, будто бы ничего и не происходило. Но хотя в мире абсолютном также происходят различные события (цель которых состоит в том, чтобы доставить наслаждение Абсолюту), их не затрагива­ет влияние времени.

* Беседа Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура с г-ном Х.Э. фон Кётом и г-ном Э.Г. Шульце. Впервые напечатано в журнале «Т he На rmonist», около 1930 г.

 

Три вида энергии

В абсолютном мире действуют три энергии. Одна из них - энергия наслаждения Абсолюта; именно она заставляет Его пьянеть от экстати­ческих переживаний, и именно благодаря ней мы тоже можем испыты­вать блаженство.

Это происходит следующим образом. Абсолют, поглощенный эк­статическими эмоциями, испытывает наслаждение. Мы же, так или иначе, участвуя в этом [но не ментально, а на уровне души], также по­лучаем свою долю наслаждения - в соответствии со своими индиви­дуальными особенностями, в соответствии со своей склонностью слу­жить Ему.

Здесь, в материальном мире, стремясь получить какие-либо наслаж­дения сами, мы по сути пытаемся отнять у Абсолюта часть наслаждения. Такое эгоистичное настроение не следует переносить в сферу духовного. В абсолютном мире нет места корысти.

Второй вид энергии - это истинное знание, для которого не суще­ствует преград, а третий - вечность.

В материальном мире постоянно происходит творение, поддержание и разрушение. Последнее приносит нам особенные страдания. Если мы лишаемся чего-либо здесь, то становимся беспомощными. Однако в мире Абсолюта как встреча, так и разлука являются источниками неописуемо­го счастья. Там разлука предоставляет нам еще больше возможностей для служения. Именно осознание разлуки с Абсолютом заставляет нас обра­титься к Нему.

Здесь нам не удастся найти Его, несмотря на все наши усилия. Сама природа наших чувств и ума такова, что они не позволяют нам проник­нуть в сферу трансцендентного. Точно так же не следует ожидать, что Он станет частью этого мира, и думать, что Он обязан подчиниться нашим чувствам. Если Он станет обычным объектом, доступным для нас, то мы сами же обвиним Его в ограниченности. Поэтому следует обращаться к Нему, учитывая Его трансцендентную природу. Лишь настроение предан­ности поможет нам призвать Его. Этот метод обращения к Богу называ­ется садхана-бхакти - это и есть то, чему необходимо следовать, чтобы достичь желанной цели.

 

Разлука с Абсолютом

Итак, мы хотим соприкоснуться с Абсолютом, но Он лишил нас воз­можности созерцать Его с помощью обычных чувств - им доступны лишь материальные объекты, созданные для того, чтобы погружать нас в иллю­зию. Таким образом, мы оказываемся разлученными с Абсолютом. В этом случае - когда Он, объект всеобщей любви, исчез из поля зрения своих возлюбленных - наши усилия должны удвоиться, утроиться, чтобы об­рести желанную встречу. Иначе говоря, состояние разлуки играет наи­важнейшую роль, подталкивая нас к постоянному взыванию к Богу. Все наши усилия должны быть направлены на обретение встречи с Ним. Мы лишены общения с Ним для воспитания нашего сердца. Разлука усилива­ет привязанность слуги к Абсолюту - гораздо больше, чем встреча. Та­ким образом, Он сознательно лишил нас возможности чувствовать Его присутствие.

Его природа - любить, но Он оставил нас, и мы стремимся вновь об­рести Его. Когда мы разлучены с Ним, нам следует благодарить судьбу за то, что наш возлюбленный получает больше наслаждения, не встречаясь с нами. То есть Он, обладая всей полнотой власти, может чувствовать себя счастливым, отвергая наше общество, - и нам надлежит подчиниться Его желаниям. Мы просто должны смириться с этим, ведь таково Его счастье. Вот что я называю настоящим служением - это обращение к Абсолюту не для собственного наслаждения.

Но такое настроение доступно лишь наиболее совершенным предан­ным, таким, как Шримати Радхика. Махапрабху, находясь в настроении радха-бхавы, говорит:

на гани апана-духкха, сабе ванчхи танра сукха,

танра сукха - амара татпарйа

море йади дийа духкха, танра хайла маха-сукха,

сей духкха - мора сукха-варйа

Ч.-ч., Антья, 20.52

«Меня не беспокоят мои личные несчастья. Я лишь хочу счастья для Кришны - это единственная цель моего существования. И если мои страдания доставляют Ему радость, они превращаются для меня в праздник».

Он пожелал скрыться от наших чувств, чтобы дать нам возможность развить привязанность к Нему. Если бы Он появился перед нашим взо­ром прямо сейчас, то мы бы просто стали использовать Его для собствен­ного наслаждения, что превратилось бы в препятствие для развития на­шего настроения слуги. В связи с этим приводится следующий пример. Один слуга (мельчайшая частица Абсолюта) обмахивал своего Госпо­дина (Всемогущего Властелина). Как только ему пришла в голову мысль, что Господин восхищен его служением, слуга тут же возгордился и бо­лее не смог обмахивать своего повелителя. Таким образом, ради удов­летворения собственных чувств нельзя ни на секунду прекращать сво­его служения.

Эти наставления предназначены для ученика, который находится на уровне поклонения Божеству или духовному учителю и не относятся к разряду чистых преданных.