Бхакти и безусловное предание

Преданность, или бхакти - единственный способ общения с Абсо­лютом. Поэтому во что бы то ни стало нам следует полностью предаться Ему. Тогда мы осознаем свою полную зависимость от Него. В противном случае мы постоянно будем сомневаться - готов ли Абсолют спасти нас из затруднительного положения или нет. Безусловное предание даст нам уверенность в том, что мы будем спасены от главного врага - привязан­ности к материальному миру. При постоянном воспевании святого име­ни мы избавимся от самой склонности привлекаться материальными объектами, и они перестанут вторгаться в наше сознание. Поэтому воспевание - самое могущественное средство в духовной практике. На на­чальных этапах духовного пути нам не нужно пытаться узнать нечто очень сокровенное об Абсолюте - воспевание святого имени, само приведет нас к Нему.

Этот мир предназначен для нашего испытания. Проходя через раз­личные жизненные ситуации, мы должны постараться извлечь из них пользу и научиться духовной науке. Не следует терять редкую возмож­ность обрести этот бесценный опыт, пока мы находимся в человеческом теле. Ради него можно оставить все остальное до следующей жизни. А эту жизнь следует целиком посвятить поиску Абсолюта. Эти поиски увенча­ются успехом лишь в том случае, если мы примем путь бхакти - путь преданного служения.

У нас нет большой необходимости общаться с мирскими людьми, но для нас жизненно важно общение с преданными Верховного Господа. Люди, занятые лишь мыслями о собственном благополучии, не могут быть близки нам по духу, поскольку мы не хотим развивать в себе такие на­клонности. Если же обстоятельства вынуждают нас к встрече с подобны­ми людьми, нам нужно приложить все усилия к тому, чтобы дать им ду­ховное знание.

Единственной целью нашей жизни должно быть неуклонное стрем­ление к той неизведанной трансцендентной реальности. Нас могут обви­нять в разговорах о чем-то неуловимом, недоступном для чувств. Но мы говорим не о мистике, а об особом, духовном опыте. Мы верим в знание, основанное на таком опыте, поэтому прилагаем усилия к тому, чтобы приоткрыть завесу, скрывающую от нас трансцендентный мир, и загля­нуть туда. Обычные же люди пытаются все оценивать с точки зрения от­носительных истин. Но как конверт нельзя назвать письмом, так и мате­рию, скрывающую от нас духовный мир, нельзя принимать за истину.

Наше существование должно обрести более глубокую основу. Внешняя, иллюзорная энергия (бахиранга-майя-шахти) создает объекты, доступные для наших чувств, но этот опыт бесполезен для наших целей - поисков Аб­солюта.

Не следует принимать грубое и тонкое тела за свою сущность. В на­стоящий момент мы лишены истинного знания о себе, и нам нужно вый­ти из этого неведения. Нельзя отрицать, что нам придется расстаться с этим телом Мы не властны над ним, поскольку оно не принадлежит нам, - поэтому необходимо в первую очередь позаботиться о душе. Это и есть сварупа-гьяна.

В начале нашего пути Шри Кришна не раскрывает Себя. Он готов явить нам Свой темный лик лишь когда мы обретем необходимые каче­ства и привлечемся Им. Мы должны достигнуть того уровня, на котором не будем более стремиться наслаждаться Его красотой, но будем служить Ему красотой своего духовного тела. Как только в нас проявится эта ду­ховная красота, Он немедленно раскроет Себя. В этот миг мы уже не смо­жем сомневаться в том, что темноликий юноша и есть Тот самый Абсо­лют, которого мы так долго искали.

Ответы Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура на вопросы гостей

 

Вопрос: Что такое бхакти?

Ответ: Бхакти - это вечная, естественная деятельность души; веч­ное достояние дживы, присущее ее сварупе, или природной сущности (т.е. когда душа не покрыта авидьей или майей). В сварупе души не существу­ет иной деятельности. Иная деятельность свойственна противоположной природе, которая изменчива и эфемерна. Бхакти разрушает печаль, ил­люзию и страх. («Шримад-Бхагаватам», 1.7.7, 3.9.6; «Бхагавад-гита», З.6.)

 Страх, печаль, заблуждение и т.п. появляются из-за двитиябхиннивеши, или страстного стремления к иной природе, которая отлична от Единого Существа, то есть Бога. Стремление к иной природе коренится в размышлениях о чем-либо кроме Кришны и Его объектов, то есть Его преданных. «До тех пор, пока люди не обретут единственно надежное прибежище у дарующих бесстрашие лотосных стоп Бога, они будут трудиться, боясь потерять свои богатства, тела, связи и друзей, бу­дут горевать, когда потеряют их, будут желать вернуть их обратно, страст­но стремиться к ним и т.д. А когда они снова обретут их, то окажутся под влиянием материальной привязанности к этим объектам, называемым анатма (то есть тем, что не связано с душой и относится к концепции «я» и «мое»)». В этом и заключается основная причина самсары.

Желание власти, возникающее из-за стремления к господству, проти­воречит преданности Богу. Если у человека много глистов, его тело не полу­чает необходимого питания даже от большого количества богатой витаминами пищи. Подобным же образом склонности к карме и гьяне зат­рудняют естественную деятельность души.

Вопрос: Вайшнавизм может принести определенную личную пользу, но какая от него польза для всего мира?

Ответ: Это рассуждение неверно. Так можно сказать о тех, кто зани­мается арчаной, или ритуальным поклонением, но не о тех, кто соверша­ет киртан, или прославляет Бога. Ритуалист выполняет обряды ради соб­ственного блага, но тот, кто прославляет Бога, совершает служение для всего мира. Он служит всем существам во вселенной: птицам, зверям, людям, богам и даже деревьям, траве и камням. Это - высшее служение.

Вопрос: Я не вижу, чтобы людям это нравилось.

Ответ: Нет смысла ожидать, что привлечется много людей. Число людей, закончивших аспирантуру, очень ограниченно. Господь Кришна сказал; «Сре­ди тысяч людей лишь один или несколько человек стремятся достичь само­познания, И даже среди тех, кто уже достиг совершенства, редко кто имеет истинное понимание Моей природы». Господь Шри Чайтанья Махапрабху разъяснил это, процитировав шлоку из «Бхагаватам»: «Даже среди сотен ты­сяч совершенных и освобожденных душ редко встречается тот, кто предан Господу Нараяне» («Шримад-Бхагаватам», 6.14.5.).  В мире господствует лукавство.

Вопрос: Какое благо принес вайшнавизм миру?

Ответ: Политики даже через тысячи эр не смогут принести миру и миллионную часть того блага, которое дали вайшнавы. Мы не советуем другим людям становиться такими же ограниченными сектантами, ка­кими являются политики.

Вопрос: Много ли людей знает о вайшнавизме?

Ответ: Сколько человек закончило аспирантуру? Сколько родилось Ньютонов? Разумно ли останавливать развитие науки из-за того, что не появляется много таких профессоров, как Д.Ч. Босс?

Вопрос: Как развить преданность Кришне?

Ответ: Преданность Верховному Господу Кришне развивается, ког­да человек смиренно и внимательно слушает повествования об Его вели­чии и т.д. от безупречных преданных слуг Бога, которые всегда заняты воспеванием Его славы. («Шримад-Бхагаватам», 1.7.7).

 Он - Вишну, поддерживающий вселенную. Саттва является главным элементом Его деятельности. Поскольку Он пре­вращал мир в четану, оживляя его сознанием Кришны, то Его называют Кришна Чайтанья. Бытие живых существ лишено чайтаньи (осознанности). Для развития в них чайтаньи Он принял санньясу. И тем не менее, мы не обрели чайтаньи (не пришли в сознание). У чистого чайтаньи есть только одно свойство - бескорыстное служение. В шуддха-четане (чистом созна­нии) нет служения анартхам (тому, что не является истинной артхой, не­обходимостью, т.е. Богом). Есть только служение артхе. Кшатрии, вайшьи, шудры, и др. заняты размышлением о внешних природных объектах. Но те, кто постиг Брахман (т.е. истинные брахманы), не имеют подобных занятий. Служение Хари - их единственное занятие. Кшатрии, вайшьи и др. должны оказывать всестороннее содействие такому служению брахманов. Но слу­жение Богу - это единственная обязанность всех живых существ.

Вопрос: Все ли могут принять вайшнава-дхарму?

Ответ: Вайшнава-дхарма - это единственная дхарма всех чит, жи­вых существ, это единственная дхарма, свойственная истинной природе живого существа. Не надо называться христианином, мусульманином и даже индусом. Все должны стать вайшнавами. Все должны принять веч­ную дхарму живых существ, присущую нашей истинной природе. Боги, демоны, люди и даже птицы, звери, растения и камни должны стать вай­шнавами. Им не нужно оставаться в своих нынешних формах. Шри Чай­танья Махапрабху сделал это: Он всех обратил в вайшнавизм - даже кам­ни, траву, кусты, деревья, птиц и зверей. Во время путешествия в Южную Индию, проходя через лес Джарикханда, Ориссу и Бихар, Он обращал в вайшнавизм всех, кого встречал на пути. Он не позволял им оставаться погруженными в свое самомнение, которое противоречит их истинной природе.

Все шайвы, шахты, индусские еретики, патханы, буддисты, майявади, йоги, тапасвины и те, кто стремился попасть в рай и получить освобождение, становились вайшнавами. Единственным оружием Господа Чайтаньи был кришна-киртан. Кроме того, эти люди, приняв вайшна­визм и повинуясь воле Господа, сами становились гуру, совершали киртан и обращали в вайшнавизм всех, с кем общались. Шриман Махапраб­ху говорил им, что каждый человек, родившийся на земле Бхараты (Ин­дии), должен помогать другим людям, и лучший способ делать это - гром­кая санкиртана. Санкиртана помогает всем существам обрести высочайшее благо, ведь один человек, который поддерживает тысячу лю­дей, гораздо лучше того, кто заботится только о самом себе. Никогда не было и не будет в этом мире таких благодетелей, как Махапрабху и Его верные последователи. Другие блага - это обман, а вернее - большой вред. Но то благо, которое раздавал Махапрабху и Его последователи, - истинное, величайшее и вечное. Господь и Его последователи не обманы­вали людей рассказами о временных удовольствиях, которые непродол­жительны и приносят вред другим, подобно тому, как выгода одной стра­ны наносит ущерб другой. Махапрабху учил тому, что является высшим благом для всех живых существ, во все времена и во всех обстоятельствах. Он учил тому, что является благом для всей вселенной. Благо, даруемое Махапрабху, не причиняет никакого зла. Поэтому Его милость не порож­дает зла, а Его милосердие - величайшее. То же самое можно сказать и об Его преданных учениках. В этих утверждениях содержится величай­шая истина. Это не пустые разговоры и не поэтическая фантазия.

Вопрос: Тогда что же такое вишну-сева?.

Ответ: Вишну - это Существо, которое называют Адхокшаджа. Я не могу измерить Его своими чувствами и наслаждаться Им. Но Он наслаж­дается мною. Ему нравится имя Шрея (Истинное Благо). Сева (служе­ние) состоит в том, чтобы удовлетворять Его чувства. Вишну-сева ради поддержания тела не является подлинной. Многие люди пытаются на­слаждаться Господом Вишну, называя это вишну-севой. С Вишну обращаются как со слугой. Считая себя наслаждающимися речной водой, пло­дами деревьев, красотой природы, целительным свежим воздухом, мы на самом деле пытаемся наслаждаться Вишну. Я думаю, что Он будет спать на том боку (на левом или правом, как мне захочется), как будто Он - квартирант, нашедший у меня место для жилья. Я обращаюсь с Ним как со своим садовником, который приносит цветочные головки, чтобы я на­слаждался их приятным ароматом.

А кто не желает бхакти? Это те, кто говорит «Я стану правителем стра­ны, подчиненным, возделывающим землю, политиком или воином» - те, кто говорит: «Это я все делаю».

Вопрос: Следует ли нам, в таком случае, оставить свое призвание и ежедневные обязанности?

Ответ: Мы должны делать все, как вайгинавьц а не вставать на путь кар­мы. Наш Гурудев, Шри Рупа Госвами Прабху, сказал: «Если все усилия тела, ума и речи человека направлены лишь на служение Хари, то его называют дживан-муктой, или освобожденным при жизни, независимо от занимае­мого им положения». («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.185).

 Он также сказал: «Когда кто-либо отрешен от мирс­ких наслаждений и горячо предан Кришне, принимая объекты, благоприят­ные для служения Ему, то его отречение называется правильным».

Вопрос: Каковы обязанности вайшнава?

Ответ: В Панчаратре сказано, что те, кто желает бхакти, должны со­вершать только такие мирские и ведические действия, которые благопри­ятны для служения Господу Хари («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.198)

 Там также говорится, что святые лич­ности называют преданным служением (бхакти) лишь те действия, ко­торые предписаны в шастрах для служения Господу Хари. Совершение таких действий постепенно поднимает до высшего уровня бхакти. Док­трина наишкармы (прекращения материальной деятельности) состоит в следующем: все, что мы делаем, должно быть благоприятным для служе­ния Господу Хари. Те же, кто желает только освобождения, стремятся избавиться от всех действий, в том числе и от служения Господу Хари.

Вопрос: Как совершать хари-севу?

Ответ: Хари-севу можно совершать телом, речью или умом.

Вопрос: Какое служение можно совершить телом, умом и речью?

Ответ: Когда демон Хираньякашипу спросил, чему хорошему научил­ся его сын, Шри Прахлад, тот ответил: «Я научился совершать девять ви­дов бхакти, предлагаемых Богу Вишну, - слушанию, воспеванию, памя­тованию, служению Его стопам, поклонению, воспеванию гимнов, служе­нию Ему как господину, дружбе с Ним и полной преданности Ему. Это лучшее, чему можно научиться». Услышав от своего мальчика про служе­ние, Хираньякашипу удивился и сказал: «У тебя новая идея. Мы учились в школе эмпирического знания, и это нам не знакомо».

Вопрос: А служат ли дживам те, кто служит Господу Хари?

Ответ: Хари - это Всеобъемлющее Существо. Только слуги Хари по-настоящему служат дживам. Те, кто очарован внешним видом джив, ду­мают, что служение внешнему телу Хари - это и есть служение Ему и служение дживам. Так считают вивартавадины, которые придержива­ются теории, что все творение - просто иллюзия. Они не служат дживам, а служат только майе, внешнему телу Хари. От такого служения нет пользы ни им самим, ни другим. Если вы считаете Нараяну бедняком, то служите только майе, но не Нараяне, Его слугам и дживам. Служение виварте (ил­люзии) - это мираж майи. Только Кришна есть истинная сущность. Дживы - это союзные частицы Его Существа. Если мы будем служить Хари, то будем служить и хари-джанам (т.е. преданным слугам Хари), и тем, кто не может понять настоящих хари-джан, чтобы они со временем смогли обрести истинное понимание. Мы будем помогать им мысленно и физи­чески. Мы будем служить даже тем, кто против хари-джан, но будем делать это отстраненно, с безразличием. Наши лучшие друзья - это близкие нам слуги Бога. Мои друзья могут не иметь достаточной силы понимания, чтобы выполнять обязанности кшатриев, вайшьев и шудр, но я буду беседовать с ними о служении Хари. Но мы не будем сотрудничать с теми, кто выступает против нас - с агностиками, бескастовыми, эпикурейцами, последователя­ми Чарваки, для которых высшее благо в жизни - физические удовольствия, и другими, подобными им.

Вопрос: Что вы имеете в виду под словами джива-дайа, или доброта к живым существам? Разве это не оказание помощи в пище, одежде и т.п.?

Ответ: Мы будем оказывать такую помощь тем, кто после многих рождений обрел веру в Бога и начал служить Ему. Мы будем кормить, одевать нуждающихся и оказывать другую помощь, чтобы они могли слу­жить Хари. Иначе зачем нам подкармливать змею молоком и бананами? Доброта проявляется не в этом. Скорее такая «доброта» может способ­ствовать тому, что люди будут еще больше погружаться в майю и ниги­лизм. Доброта, которую проявил к дживам Шри Чайтанья Махапрабху, навечно освобождает их от всех желаний, неудобств и страданий, называ­емых тритапа. Такая доброта не порождает никакого зла, и обретя ее, дживы уже не станут жертвами пороков этого мира. Вернее, они будут плавать в нектарном море Любви и вечно наслаждаться его сладостью.

Вопрос: Чем же милость Шри Чайтаньи отличается от других видов доброты?

Ответ: В отличие от других видов доброты, милость Господа не созда­ет зла. Ближайший спутник Господа, Шри Сварупа Дамодара, говорил так: «Его милость рассеивает все зло. Она чиста и не имеет примесей. Она рас­ширяет чистый восторг, подобно полностью распустившимся цветам, и устраняет все противоречия священных писаний, распространяя истинно сладостный вкус преданности Богу. Его милость вызывает в уме состо­яние, подобное блаженному сумасшествию (в любви к Богу), дарит веч­ное счастье преданности Богу, создает дух равенства между низшими и высшими и раскрывает высший предел духовной сладости». Шри Рупа Госвами говорит, что Шри Чайтанья, имеющий золотой цвет тела, - это Сам Кришна. Шри Чайтанья - это в высшей степени милосердное Су­щество, распространяющее любовь к Кришне. Об этом же говорит и Кришнадас Кавираджа Госвами (автор «Шри Чайтанья-чаритамриты»): «Оцените милость Шри Чайтанья-чандры, и вас удивит Ее высочайшее превосходство».

 

Ответы Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура на вопросы учеников

 

Вопрос: Все мои знания основаны на опыте, приобретенном в этом мире. Как же мне узнать о чем-то трансцендентном?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: В нашем нынешнем состоянии очень трудно узнать о чем-то трансцендентном. Это правда. Но правда и то, что есть способ получения такого знания. Если друзья и родственники нахо­дятся далеко от нас, то известия от них нам может принести посланник.

Вопрос: Но посланник не приходит к каждому, не так ли?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Те, к кому не приходит по­сланник, очень неудачливы. Но вы увидите, что посланник обязательно принесет известия тем, кто действительно этого желает.

Вопрос: Как узнать посланника с Вайкунтхи? Как узнать, какое по­слание истинно, а какое - нет?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Если я искренен в своей мо­литве, то все откроется мне по милости всеведущего Бога. Если кто-то хочет получить образование, то узнать образованного человека он может толь­ко по милости последнего. Верховный Господь, пребывающий в моем сер­дце, поможет мне во всем. От меня требуется только довериться Ему.

В этом мире есть два способа получения знаний. Первый способ зак­лючается в познании вещей через опыт, обретаемый в этом мире. Второй состоит в понимании неполноты и недостаточности опыта этого мира. Поэтому, чтобы получить знание об ином мире, нам нужно полностью предаться святому, который пришел оттуда, и слушать его.

Вопрос: Материальный опыт - это все, что у нас есть. Как же можно отбросить его и посвятить себя чему-то трансцендентному?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Не следует бояться и думать, что это очень трудно. Для постижения истины нужна большая сила со­знания. Если человек хочет научиться плавать, он не должен бояться воды. В то же время следует знать, что путь всеобъемлющей преданности не­труден. В действительности это очень легкий и естественный путь для души. Неестественно и мучительно все, что противопоставляется ему.

Вопрос: Где взять такую храбрость?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Надо слушать о Верховном Господе от Его посланника. Во время слушания необходимо отбросить весь материальный опыт и склонность к ложной аргументации. Когда мы слушаем о Верховном Господе от живого садху, способного говорить сме­ло, живо и вдохновенно, то вся слабость уходит из сердца. Мы чувствуем храбрость, которой не было прежде, и у души полностью проявляется естественная склонность вручить себя Господу. Вечная истина трансцен­дентного мира сама собой раскрывается в таком преданном сердце.

Вопрос: Путь всеобъемлющей преданности и твердая решимость - два самых важных принципа для нас. Так ли это?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Абсолютно. Необходимо так­же иметь твердую решимость поклоняться Господу. Нужно думать: «Я получу Его милость. Я не собьюсь с пути. Я буду всегда повторять Его имя. Если я действительно ищу Бога, то Он обязательно поможет мне».

Если человек полностью предается лотосным стопам своего гуру, он обязательно достигнет успеха. Наша единственная надежда - это ми­лость Шри Гурудевы. Шри Гурудева неотличен от Шри Рупы. Только его милость может быть полезна для нас.

Вопрос: Можно ли поклоняться Кришне без руководства Шри Гуру­девы?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Никогда. Единственная цель нашей жизни - развитие сознания Кришны. Это возможно только под руководством преданного слуги Кришны или в соответствии с его настав­лениями. Больше всего Кришна благосклонен к Шри Варшабханави-деви (Шримати Радхарани). Поклонение Ей наиболее благоприятно при по­клонении Кришне. Шри Радха дарует наивысшее благо. Все наши духов­ные учителя очень дороги Шримати Радхарани. Мы, Гаудийа-вайшнавы, поклоняемся Кришне, который принадлежит Радхарани. Гаудия - вайшнавы в большей степени находятся на стороне Радхарани, чем на стороне Кришны. А Шри Гурудева неотличен от Шримати Радхарани.

Не получив милость из самого благоприятного источника, невозмож­но развивать сознание Кришны. Если у человека нет самого благоприят­ного руководства, он не может найти ничего полезного для развития сво­его сознания Кришны. Вместо этого его сердце будет одолевать демони­ческое желание собственного счастья. Такие склонности неблагоприят­ны для преданности, и их следует оставить. Нужно отказаться от всякой гордости и высокомерия. Преданный сможет найти подходящие возмож­ности для служения Кришне только тогда, когда будет служить Кришне под руководством Гурудевы. Но, к сожалению, мы не хотим трудиться ради счастья Кришны и гонимся за своим собственным счастьем.

Увы! Вместо того, чтобы сделать Кришну главой своего дома, мы сами действуем в роли домохозяев и привязываемся к семейной жизни. Но если мы желаем себе блага, то нам следует соблюдать осторожность и правильно использовать дар человеческого рождения. Иначе мы будем обмануты и упустим драгоценную возможность.

Вопрос: Не лучше ли принять санньясу?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Ни в коем случае. Внешние одежды санньяси никому не помогут. Если преданный считает, что Гуру­дева - это сама его жизнь, а служение Гурудеве - смысл его жизни, он является настоящим санньяси. Нужно стать санньяси преданности, при­вязавшись к Гурудеве и святому имени. Но тот, кто не служит Кришне под руководством Гурудевы и вступает в дурное общение, несчастен. Он никогда не сможет ни познать Верховного Господа, ни служить Ему.

В этом мире можно одеваться как садху и обманывать других людей, но всеведущий Господь, воздающий плоды кармы, не позволит избежать последствий. Те, кто наряжается в одежды садху и проводит время в дур­ном общении, вредят только самим себе. Полагаясь вместо Бога на дру­гих, они обретают только несчастья.

Вопрос: Кого привлекает Кришна?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Личность по имени Кришна привлекает все три мира. Привлекает реальность. Кого привлекает Криш­на? Магнит притягивают железо, но не дерево. Подобным же образом Господь привлекает слуг, которые стремятся служить и поклоняться Ему. Слуг привлекает очарование служения. Но если, встав на этот путь, слуга привлекается чем-то другим, первоначальное влечение ускользает от него. С одной стороны находится влечение к этому миру, в котором коренится причина всякого рабства. С другой стороны - влечение к Кришне, в ко­тором причина всего блаженства Объекты чувств - форма, запах, каса­ние и внешние звуки - находятся очень близко ко мне в этом мире. По­этому я, слабый человек, привязываюсь к ним. При таких обстоятельствах только постоянное слушание о Верховном Господе из уст гуру и садху способно защитить нас от этих близких врагов. Если лотосные стопы Кришны не привлекают нас, то обязательно привлечет майя. Когда нас привлекают имя, форма и развлечения Кришны, то мы избавляемся от своей нынешней роли наслаждающихся, роли «Кришн». Чем больше мы обсуждаем темы, связанные с Кришной, тем больше избавляемся от лож­ного отождествления наслаждающихся. Тогда Кришна по-настоящему привлекает нас.

Вопрос: Почему мы не чувствуем никакой близости к Кришне?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: В своем естественном поло­жении живое существо является слугой Верховного Господа. Но если мы не общаемся постоянно с Господом и Его преданными слугами и не слу­жим им, как мы можем чувствовать близость к Господу? Если мы заняты мирскими делами, то как мы можем услышать Господа? В настоящее вре­мя мы очарованы ложными надеждами, в результате чего приходим к неправильным суждениям. Таким образом, мы озабочены тем, что про­исходит в этом мире. Мы подвержены ложным суждениям из-за того, что отдалились от Изначального Источника нашей жизни. Шагните в зыбучий песок, и вы очень быстро увязнете в нем. Подобным же образом, мы зависим от того, что вероломно в своей основе, и потому утопаем в материальном океане. Вместо того, чтобы идти по пути Кришны, мы рас­трачиваем время в материальных усилиях, одержимые порочными жела­ниями. Вишну-майя, или иллюзорная энергия Господа, порабощает нас, позволяя испытывать материальные наслаждения и совершать кармичес­кую деятельность. Поэтому нужно быть осторожными - в высшей сте­пени осторожными. Следует помнить, что нам необходимы наставления на каждом шагу. Необходимо постоянное руководство Шри Гуру.

Служение преданным более благотворно, чем служение Господу. Живое существо получает больше блага от общения с преданными, чем от общения с Господом. Обитель Гурудевы более благоприятна для чис­той преданности, чем обитель Господа. Шрила Бхактивинода Тхакур го­ворит: йетхая вайшнава-гана сей стхана вриндавана («где живут вайшнавы, там - Вриндаван»), и мы должны полностью понять смысл этих слов. Но если мы будем безразличны к служению Гурудеве, то не станем слугами. Мы так и останемся гордыми и высокомерными, но запутавши­мися во внешних размышлениях.

В теистическом мире нет более возвышенной концепции, чем служе­ние лотосным стопам Шри Шри Радха-Говинды. Поэтому нужно посто­янно слушать хари-катху, чтобы не остаться без служения Господу, ко­торого называют Адхокшаджа, так как Он находится за пределами чувств. Таким образом, мы не окажемся в зависимости от своих чувств и не вста­нем на путь ложной логики. Поскольку мы растратили много жизней на другие занятия, то теперь необходимо уделять особое внимание предан­ному служению. Нужно постоянно заботиться об этом, чтобы достичь высочайшей цели в этой жизни. Если преданный всегда служит гуру и Кришне с величайшей заботой, привязанностью и любовью, он обязатель­но почувствует общество Кришны.

Вопрос: Почему в этом мире так много несчастья?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Верховный Господь говорит: «Я устроил так много несчастий, боли, бед и опасностей не для того, чтобы вы страдали, а чтобы научить вас, что во всех этих несчастьях нет необходимос­ти, и чтобы вы искали вечно желанного счастья и вечной радости».

Вопрос: Почему обычные разговоры или болтовня, грамья-катха, неблагоприятны для преданности Господу и вредны для нас?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Шриман Махапрабху сказал: «Не слушайте и не произносите грамья-катху. Не вкушайте роскошную пищу и не носите модные одежды». Он сказал это для тех, кто очень при­вязан к преданному служению.

Если человек вкушает роскошную пищу, он приносит вред только себе. Потакание языку неблагоприятно: если человек бегает туда-сюда ради удовлетворения языка, то, одержимый такими удовольствиями, он не достигнет Кришны. Но это не создает проблем для других: при этом не возникает беспокойства в преданном служении других людей.

Гораздо вреднее носить модные одежды. Люди носят модные одеж­ды для других. Единственная цель, которую они преследуют при этом, - отвлечь глаза и умы других людей от преданного служения Верховному Господу.

Если кто-то слушает грамья-катху, то вредит себе больше, чем по­едая роскошную пищу. А если произносит грамья-катху, то вредит дру­гим больше, чем ношением модной одежды. Шрила Рагхунатха Даса Госвами говорил, что слушать или вести вредные разговоры (неправду, сплет­ни, пустые и обыденные беседы) - это все равно, что общаться с прости­туткой. Такая болтовня отвлекает ум и оскверняет сознание, создавая препятствия на пути преданности. Те, кто привязан к такой болтовне, естественно, не привязаны к хари-катхе.

Если пятеро обычных людей собираются вместе, то они обязательно обсуждают пустяки. Поэтому преданные постоянно разговаривают о Вер­ховном Господе. Там, где происходит хари-катха, не бывает сплетен и пустой болтовни.

Вопрос: Как можно достичь счастья?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Когда вайшнав утвердился в своем положении у лотосных стоп Гурудевы, он обретает общение с ним через служение. Тогда он избавляется от страха и печали и становится по-настоящему счастливым. Если кто-то постоянно занят служением Гурудеве телом, умом и душой, он быстро обретает его милость. Когда Гурудева доволен, стремление служить ему возрастает с каждым днем. Это при­носит высочайшее благо и достижение единственной, поистине желан­ной цели.

Вопрос: Что такое преданность Богу?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Преданность означает стрем­ление осчастливить Верховного Господа. Когда у вас есть преданность, то единственное, что имеет значение, - это счастье Кришны. Преданный слуга никогда не ищет счастья для себя. Это естественная склонность души. Когда живое существо осознает свою истинную индивидуальность, оно видит, что вечно и спонтанно стремится к счастью Кришны. В этом ис­тинном положении у него нет других занятий. Низменные мирские по­буждения не свойственны душе. Они свойственны извращенному чело­веку, но не его истинной личности. Поэтому такие стремления временны и постоянно изменяются. Только преданность избавляет от страха, иллю­зии и печали, которые возникают из-за вторичных интересов, обращен­ных не к Кришне, а к чему-либо иному. У преданности есть только одна причина, одна цель, одно прибежище и одно предназначение. Предан­ность означает принадлежность одному только Господу. Это безраздель­ное внимание к Кришне.

Вопрос: Вмешивается ли Бог в независимость живого существа?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Живое существо является мельчайшей частицей безграничного сознания Верховного Господа. Вер­ховный Господь полностью независим, и живое существо тоже независи­мо подобно тому, как свойства океана присутствуют даже в капле океан­ской воды. Живое существо не было создано. Являясь частицей сознания, оно вечно и нематериально. Оно не получает свою независимость от кого-то на материальном уровне. Независимость - это свойство души. И хотя ее неправильное использование вызывает страдание, Бог не вмешивается в чью-либо независимость и не разрушает сознание, ибо Он есть океан милосердия. Именно поэтому Он наделяет нас совестью. Тот, кто покло­няется Богу согласно Его наставлениям в священных писаниях, использу­ет свою независимость правильно и обретает высшее благо.

Вопрос: Что такое майя (иллюзорная энергия)?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Мийате анайа ити майа. Майа - это то, что можно измерить. Ма + йа = майа. Майа - это «то, чего нет», что временно и подвержено разрушению. Майа - там, где в центре нет Бхагавана. Бхагаван - властелин майи. Его невозможно измерить. Согласно христианству, Господь - это одно существо, а Сатана - другое. Но в «Шримад-Бхагаватам» описывается другая майя. Согласно учению шко­лы бхагавата, майя находится в непроявленном состоянии в самом Вер­ховном Господе. Майя - это часть Кришны, которая существует для ис­правления живых существ. Она наказывает и исправляет те живые суще­ства, которые не расположены к Кришне.

Вопрос: Как нужно жить в материальном мире?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Если человека привязывают к столбу и избивают, то он вынужден страдать от побоев, хотя не желает этого. Подобным образом все происходит и в этом материальном мире. Здесь нужно жить в духе отречения. Иначе несчастья и страдания неиз­бежны.

Вопрос: Кто освобождается из материального мира?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Если человек на сто процен­тов все отдает Господу, то Господь обязательно освободит его. Если обще­ние с садху и гуру и служение им не станут неотъемлемой частью нашей жизни, то у нас не возникнет желания отдавать все Богу на сто процентов. С другой стороны, Господь является полным совершенством, и тот, кто не посвятил себя Ему полностью, не может достичь Его. Бог совершенен и полон. Он желает того, что совершенно и полно, - абсолютной предан­ности и любви. Совершенного Бога можно достичь только через полную, совершенную отдачу. Сколько человек отдаст, столько и получит.

Вопрос: Кому Господь не раскрывает Себя?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Бог - это безграничное со­знание, а живое существо - это мельчайшее, ограниченное сознание. Если человек желает сохранить часть своего сознания для чего-то другого и ду­мает «Я не хочу все отдавать Богу», тогда безграничное сознание не рас­крывает Себя.

Вопрос Если я служу Кришне так, как мне нравится, можно ли на­звать это преданностью?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Преданность - это такое служение, какое нравится Ему. То, что нравится нам, - это отражение на­ших материальных желаний, а не преданность. Поэтому мы и не можем ни насладиться, ни отречься. Нужно стать преданными слугами, оставить свою независимость, найти прибежище в Нем и заботиться об Его счастье.

Вопрос: Почему мы совсем не совершенствуемся в бхаджане?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Наше внимание обращено к внешнему миру. Над нами господствуют мысли о материальном мире. Нужно смотреть внутрь, а не на объекты удовлетворения чувств. Необхо­димо сильное стремление к служению Господу, обитающему в наших сер­дцах. Но мы не стремимся к этому. Так какое же может быть совершен­ствование в бхаджане? Как можно прогрессировать в бхаджане, если мы стремимся поудобнее устроиться в жизни и улучшить удобства своих се­мей? Откуда возьмется энтузиазм и желание служить нашим вечным друзьям, Кришне и гуру, когда мы озабочены счастьем грабителей, назы­ваемых друзьями и родственниками. Невозможно двигаться на восток, когда идешь на запад. Я так много говорю об этом, и все же у людей не пропадает иллюзия, что их близкие в действительности далеки от них. Их судьба - быть несчастными. Так что я могу поделать?

Вопрос: Какова дхарма (свойство, или качество) прити (любви)?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Качества прити и априти (отсутствия любви) не бывают одинаковыми. Душе присущи качества прити, а уму - качества априти. Не существует противоречий между дхармой премы (любви), дхармой бхакти (преданности), высшей дхар­мой, дхармой, предписанной «Бхагаватам», и дхармой севы (служения). Все они находятся в гармонии. Только прекращая совершать преданное служение с любовью к Богу, мы начинаем считать друг друга объектами эксплуатации. У че