И отступления в Великом Пределе

 

Прикосновение, примыкание, соединение и следование – это истина таковости,

Инь и Ян, Вода и Огонь дополняют друг друга.

 

В списке Шэня здесь фигурирует сходно звучащий знак «господин», так что конец фразы можно прочитать так: «воля – господин энергии».

 

Сначала постигни, в чем истина «четырех прямых ударов»,

Тогда можно изучать удары Цай, Ле, Чжоу и Као.

Если можешь, усвоив это, применять «четыре угловых удара»,

Тринадцать фигур сил будут осуществляться сами без конца.

Вот почему это зовется «длинный кулак».

Теперь по своей воле можешь растягиваться и сжиматься,

Но ни на миг не отходи от принципа Великого Предела.

Комментарий: Упоминуемый здесь «длинный», а лучше сказать «долгий» кулак, обычно считается названием одного из самых распространенных стилей кулачного боя, относящегося к «внешнему» направлению кулачного искусства. В данном случае, однако, этот термин (который, по мнению автора этих строк, является историческим названием тайцзицюань, как внутренней школы, характеризующейся непрерывностью перемен) обозначает способ ведения схватки, основанный на внутренней преемственности принципа Великого Предела и требующий определенного опыта духовного совершенствования.

 

Великий Предел вверху и внизу

Зовется Небом и Землей

 

Четыре главных удара, вверху и внизу, разделяются на Небо и Землю, Цай, Ле, Чжоу и Као происходят отсюда.

Если Цай от Неба и Као от Земли уравновешивают друг друга¹, К чему бояться, что верх и низ не будут друг друга поддерживать? Но если Ле и Чжоу исполнять с большим разрывом между ними, Потеряется связь между триграммами Цянь (Небо) и Кунь (Земля)

и будешь много жалеть об этом. Эти слова разъясняют круговорот Неба и Земли, Наступая, используй Чжоу и Ле, И возвращайся к знаку «человек»².

 

Грамматическая конструкция данной фразы несколько расплывчата и допускает разные интерпретации. Д. Уайл предлагает другое прочтение: «Если вы ищете уравновесить Цай от Неба, а Као от Земли…». Допустимо, наконец, еще одно истолкование: «Если Цай и Као уравновешивают друг друга, как Небо и Земля…»

² Д. Уайл совершенно произвольно интерпретирует конец этой фразы следующим образом: «… и возвращайся к позиции гуманности». Тем не менее, оригинальный текст имеет именно тот смысл, который отражен в нашем переводе. Вероятно, речь идет о том, что иероглиф «человек» являет картину уравновешенной, центрированной человеческой фигуры, и к этой центрированности, действительно, нужно возвращаться в момент атаки. По замечанию Д. И. Петровского, человек в данном случае определяется как Срединная Земля, всеобъятная точка динамического равновесия мировых сил.

 

12.Песнь¹о восьми знаках человеческого

Круга Великого Предела

 

 

1.

Восемь триграмм – стороны с углами – составляют «Песнь о Восьми знаках». Число «13» не так уж и велико,

Но если эти немногие не находят в равновесии и покое, А поясница и макушка пребывают в разладе, дыхание собьется.

Секрет внутреннего единства можно выразить в двух словах:

Тщательно совершенствуй господина и слугу, плоть и кости.

Когда внутри и вовне мастерство (гунфу) достигло совершенства,

Откуда взяться ошибкам и просчетам в схватке?

 

 

3.

В схватке все действия должны свершаться сами собой,

Так можно возвращаться к Земле и Небу.

Пусть только способность «оставить себя» будет без большого изъяна,

Тогда движения вверх и вниз, вперед и назад будут всегда связаны.

 

Разъяснение сущности и применения

Великого Предела

 

Принцип – это сущность семени, ци и духа, а семя, ци и дух – это сущность тела.

Тело – это способ применения сердца, а сила ‑цзинъ и сила ‑ли‑ способ применения тела.

Сердце и тело имеют установленного повелителя, и это – принцип вещей.

Семя, ци и дух имеют установленного повелителя, и это – искренность воли.

Искренность – путь Неба, а быть искренним – путь Человека.

То и другое пребывает в нашем сознании (инянъ).

Если ты понимаешь принцип единства Неба и Земли, сам собой будешь усваивать ци круговорота солнца и луны.

Такое ци ‑ круговращение воли, а семя и дух изначально сокрыты в принципе мироздания.

Идя дальше, мы говорим о начале военном и начале культурном, о мудрости и духовности.

Так постигается истина.

Если говорить о сердце и теле в свете боевых искусств и применительно к силе ‑цзинъ и силе ‑ли, то нужно обращаться к самой основе Пути.

 

¹ В ряде списков вместо слова «песнь» фигурирует знак «способность» (гун), что не меняет существенно смысла данного пассажа.

 

Иначе мы ничего не постигнем и будем говорить лишь о лежащих на поверхности приемах рукопашного боя.

Внутренняя сила‑цзинь происходит из сухожилий, а сила физическая происходит из костей. Если рассуждать в категориях материальных вещей, то человек, наделенный физической силой, может поднять груз в сто фунтов. Но это поверхностная сила, идущая из костей и мышц, и она жесткая и косная. Если же воспользоваться внутренней силой‑цзинъ, происходящей от всего тела, то, хотя ею как‑будто нельзя удержать и нескольких фунтов, она происходит из семени и ци. С ее помощью, если хорошо овладеть ею, она будет действовать сильнее, чем грубая физическая сила‑ли. Таков ПОДЛИННЫЙ Путь совершенствования себя и телесного воспитания¹.

 

14.Разъяснение культурного²и военного

Начал в Великом Пределе

Культурное – это сущность (букв. «тело» – ти), военное – это применение. Способности культурного начала осуществляются в военном начале через семя, ци и дух, и это составляет телесное воспитание³. Когда военное начало усваивает культурное начало в сердце и теле, это есть занятие боевыми искусствами.

Обращаясь к культурному и военному началам, мы должны говорить о «периоде огня»⁴, ибо они раскрываются согласно определенной последовательности. Вот корень телесного воспитания.

Применительно к поединку культурное и военное нужно рассматривать в свете должного соблюдения принципов накапливания и испускания. Вот корень боевого искусства. Потому и говорят, что боевая практика в культурном действии представляет собой упражнение в мягкости и основана она на внутренней силе‑цзинъ, передаваемой сухожилиями и творимой семенем, энергией и духом. Боевая же практика в военном начале представляет собой жесткость боевых действий и проистекает из физической силы‑ли, идущей от сознания и тела. Культурное, не подкрепляемое

¹ Как отмечает Шэнь Шоу, выражение «телесное воспитание», соответствующее западному понятию «физическая культура», не свойственно традиционному книжному языку и появилось в китайском языке лишь в конце XIX в.

² Д. Уайл слишком произвольно передает понятие «культурное», «гражданское» начало, традиционно противопоставлявшееся началу «военному», словом «духовное». Поскольку это понятие тесно связано с китайским идеалом церемонно‑обходительного поведения, допустимо переводить его также русскими словами «благочинное», «благообразное», «благонравное».

³В списке Шэня говорится буквально: «составляет тело (т.е. сущность.‑ В.М.) культурного начала».

⁴«Период огня», или «огненный период» (хо хоу) – термин из «внутренней алхимии» даосизма.

 

боевыми упражнениями, – это сущность, не имеющая применения. А боевые упражнения, не подкрепляемые культурным началом, – это применение, не имеющее сущности. Одинокий столб не будет стоять, одной ладонью не будешь хлопать. Это верно в отношении не только телесного воспитания и военного начал, но и всех вещей на свете.

Культурное – это внутренний принцип. Военное – это внешнее явление. Когда есть внешние явления, но нет внутреннего принципа – это только кипящая в крови ярость, потеря своего первозданного образа. Тогда, нападая на другого, человек лишь навлекает свое поражение. Когда же есть внутренний принцип, а нет внешнего проявления, мы только предаемся благодушным размышлениям и не знаем, что в поединке даже самый ничтожный промах оборачивается гибелью.

В применении боевого искусства в поединках с другими людьми нужно очень хорошо понимать, что такое культурное и военное начала.

 

Разъяснение понимания

силы‑цзинь в Великом Пределе

Постижение понимания силы ‑цзинь в себе ведет к духовной просветленности и созидает культурное начало. После этого нужно достичь иньского числа¹, и тогда не будешь знать ошибок.

Когда Ян обретает свое Инь, соединяются Вода и Огонь, Цянь (Небо) и Кунь (Земля) пребывают в гармонии, а природа и жизнь сохраняют первозданную чистоту.

Понимание внутренней силы в человеке пребывает в пределе зрения и слуха, способности претерпевать превращения с каждой встречей, постигать в себе чудесное действие кривизны в движении, достигать просветленности без усилия, иметь чувствительное знание внутреннего и внешнего движений. Тот, кто достиг такой способности, будет всегда действовать безупречно, и ему не нужно будет думать о том, что ему делать.