ТОП 10:

Славословие рукопашному бою в Тайцзи



 

Предки‑наставники передали нам истинно чудесное искусство.

Твердое и мягкое, пустое и наполненное изменяются с импульсом ситуации.

Усердно вникай в завещанные ими слова,

Тщательно изучай внутреннее и внешнее, грубое и тонкое.

Когда противник нападает, я завлекаю его.

Когда он хочет оторваться от меня, я преследую его.

Если пустота не имеет в себе наполненности, это не пустота.

Если наполненность не имеет в себе пустоты, это глупая дерзость.

Будучи пустым, следуй изменениям импульса обстановки.

В сферичности ищи совершенство.

Если противник применяет удар цзи, отвечай ударом люй.

Если противник наседает, применяй удар ле (рассекающий).

Удары цай и анъ сменяют друг друга. Наступление и отход имеют свои причины.

Все тело как один сгусток ци1,

Вращается, как шар Великого Предела.

Я могу втянуть противника в свое пространство в любой точке,

Все мое тело – как будто руки. Пустое и наполненное не будут иметь основы.

Но если нападение и защита не разделяются четко,

Это подобно луне в седьмой месяц:

Ее сияние освещает целый мир.

Когда в занятиях дошел до понимания пустоты и отсутствия,

Нет ни нападения, ни защиты.

 

Тайное наставление

об испускании силы‑цзинь

 

Нейтрализация. Нейтрализация начинается с перенятия силы‑цзинь противника. (Здесь сокрыто понятие «одухотворенность».)

 

1 Вариант: «пронизано одним дыханием».

 

Комментарий. Понятие «нейтрализации» (или просто схватки) относится к начальной фазе контакта. Смысл этого наставления можно выразить поговоркой мастеров тайцзицюань: «Следуй конфигурации силы противника, перенимай внутреннюю силу противника». «Одухотворенность» в данном случае означает чрезвычайно обостренную чувствительность и необыкновенную подвижность, позволяющие упреждать действия противника. В схватке ни в коем случае нельзя навязывать свою субъективную волю согласно старинному изречению: «если будешь действовать от себя, тогда закоснеешь».

 

Втягивание. Втягивание означает умение накапливать внутреннюю силу‑цзинь. (Здесь сокрыто понятие «собирание».)

Комментарий. Данное правило восходит к известному завету военного канона «Сунь‑цзы»: «завлекай противника обещанием выгоды». Для этого надо уметь «казаться пустым». В практике тайцзицюань «втягивание», «вовлечение» соответствует вдоху, накоплению внутренней силы и конденсации (прониканию) ци в костях, а в понятиях схватки – способности «соединиться», «сомкнуться» (лянъ) с противником. Этот этап делает возможным «ведение ци волей».

 

Расслабление. Расслабление позволяет раскрыть внутреннюю силу‑цзинь и не прогнуться под противником. (Здесь сокрыто понятие «покой»).

Комментарий. Внутренняя сила действует только в состоянии полной расслабленности, секретом которой, как явствует из данного наставления, является полный покой духа. Выражение «не прогнуться» указывает на качество внутренней твердости («чистая сталь», «игла в вате»), присущей внутренней силе. Обладание силой‑цзинъ делает абсолютно невозможной атаку противника уже потому, что предельная расслабленность позволяет с неуследимой скоростью отслеживать «импульс и потенциал ситуации». В физическом плане оно проявляется в свободном вращении корпуса.

 

Выброс. В момент выброса внутренней силы‑цзинь поясница и ступни познают пределы действия. (Здесь сокрыто понятие «цельность».)

Комментарий. Ключевой момент в испускании внутренней силы заключается в поддержании правильного контакта, исключающего как нажим, так и отход от противника. Знание маневра в схватке означает, по сути дела, точное соблюдение принципа центрированности и одновременно обостренное ощущение «кончиков» тела: ступней, пальцев рук, макушки. Упоминаемая в скобках «цельность» относится к безупречной слитности внутреннего состояния, обеспечивающего беспрепятственное и стремительное прохождение импульса силы‑цзинь от ступней в ладони. Ключевую роль в этом играет нижняя половина тела, правильное положение которой и создает условия для выброса внутренней силы.

В этих четырех понятиях – нейтрализация, втягивание, расслабление и выброс – есть четыре порока, которых нужно избегать.

Во‑первых, нужно избегать несогласованности рук и ног.

Во‑вторых, нужно избегать беспорядочности движений.

В‑третьих, нельзя допускать, чтобы ты не был полноценным хранителем школы.

В‑четвертых, нельзя допускать, чтобы дух был рассеян.

Кто хочет добиться успеха, должен избегать этих пороков. В противном случае, даже отдав занятиям всю жизнь, так и не сможешь овладеть тонкостями искусства.

 

ТРАДИЦИЯ СЕМЕЙСТВА ЯН

 

Тексты, находившиеся во владении семьи Ян, представляют собой самый обширный свод сочинений по теории и практике тайцзицюань. По стилю и тематике он заметно отличается от прочих рукописных традиций тайцзицюань, а необычайная подробность и редкая по широте охвата проблем систематичность изложения делают его, пожалуй, самым ценным классическим собранием литературы о тайцзицюань. В современной литературе это собрание текстов принято называть «Старое собрание текстов тайцзицюань рода Ян» (Ян‑ши тайцзицюань лаопу).

История публикации этого манускрипта по‑своему поучительна: он хранился в строгом секрете в доме семейства Ян, а появлялся на свет малыми порциями и в течение длительного времени. Первые пятнадцать разделов этого собрания были опубликованы в книге Ян Чэнфу от 1931 г. В книгу Дун Инцзе, изданную в 1948 г., вошло уже двадцать четыре раздела. Если Ян Чэнфу вообще не называет авторов этих текстов, то Дун Инцзе объявляет таковыми просто «учителей прошлых времен». Тан Хао и Гу Люсинь опубликовали 14 разделов, снабдив их заголовком: «Материалы по тайцзицюань от Ван Цзунъюэ». Только в 80‑е годы прошлого века свод сочинений семейства Ян был опубликован, по‑видимому, полностью. Он насчитывает в общей сложности 40 разделов, из которых три последние посвящены даосской алхимии и историческим легендам о тайцзицюань. Подлинность их, по‑видимому, вызывает сомнения у некоторых авторов. Во всяком случае Шэнь Шоу не включил их в свое в других отношениях довольно полное собрание текстов тайцзицюань. Тем не менее они фигурируют в новейшем издании текстов школы Ян, принадлежащем Лу Дими‑ню. Сравнительно позднее появление последних глав, разъясняющих связь тайцзицюань с «внутренней алхимией» даосизма, тоже задает свою загадку. Неясно, чем вызвано нежелание публикаторов обнародовать их сразу: то ли тем, что они занимают маргинальное положение в собрании (это часто относится к последним главам в такого рода книгах), то ли тем, что они составляют самую важную тайну тайцзицюань. Оба ответа равно возможны!

Первая полная публикация текстов школы Ян в 1985 г. основывалась на находившемся во владении У Цзяньцюаня (1870‑1942) списке, озагавленном «Разъяснение методов тайцзицюань» (Тайцзицюань фашо). У Гунцзао, сын У Цзяньцюаня, еще в 1935 г. опубликовал факсимиле рукописи в своей книге «Разъяснение смысла тайцзицюань» (Тайцзицюань цзянъи), сообщив, что в этой рукописи содержатся наставления Ян Баньхоу, обращенные к его деду У Цюанью (1834‑1902), и что она насчитывает более ста лет (во что трудно поверить). Несколько позднее Ян Чжэньцзи, сын Ян Чэнфу, опубликовал те же 40 разделов по рукописи, которую, по его словам, его мать вручила ему в 1961 г. В издании Ян Чжэньци рукопись не имеет ни заголовка, ни автора, ни даты. Содержание ее почти полностью совпадает с рукописью, обнародованной У Гунцзао.

Шэнь Шоу воспроизвел этот свод в своем собрании классических текстов тайцзицюань, без объяснения причин разделив их на четыре части и, как уже говорилось, опустив последние три раздела. Мэн Най‑чан тоже опубликовал только 37 разделов вперемешку с другими текстами и притом разделил все собрание на две части. По‑видимому, оба публикатора сочли три последних раздела, посвященных «внутренней алхимии» даосизма и личности Чжан Саньфэна, неаутентичными или несущественными для понимания тайцзицюань.

Два почти идентичных списка семейств У и Ян предполагают существование их общего источника. Ряд китайских авторов, а также Д. Уайл на основании ряда косвенных свидетельств приходят к выводу о том, что их автором следует считать именно Ян Баньхоу.

В тематическом отношении тексты семьи Ян можно с некоторой долей условности разделить на несколько групп. Первая группа (порядковые номера 1,17, 18, 21, 25) разъясняет связь традиционной китайской космологии и ее числовых структур с практикой боевых искусств. Прототипом такого рода текстов является более раннее сочинение о «Тринадцати фигурах силы». В тексте № 17 практика тайцзицюань разъясняется на примере гексаграмм «Книги Перемен», а текст № 18 содержит подробное описание соответствий между человеческим телом и макрокосмом.

Наибольшая группа текстов (в частности, 2‑12, 16, 20, 22‑24, 29, 31, 32, 35 и др.) касается методов занятий и стадий совершенствования. Здесь заслуживают особенного внимания не имеющие прототипов в ранних канонах рассуждения о «сознании и чувствовании внутреннего и внешнего движения» (чжи цзюэ юнь дун). Это выражение, насколько я помню, не имеет аналогов в литературе о боевых искусствах. В современном китайском языке слово «чжицзюэ» означает интуицию, а слово «юньдун» – спорт. Переводчик счел возможным перевести каждый знак отдельно, учитывая, что в китайской медицинской традиции понятие «юнь» относится к циркуляции ци в организме, а «дун» означает физическое движение. Конечно, нужно помнить, что одно невозможно полностью отделить от другого. Кроме того, более подробное объяснение получают понятия «понимания внутренней силы» (дун цзинь) и «духовной просветленности» (шэнь мин), упоминаемые ранними авторами и довольно подробно разъясняемые в текстах семейства Ян.

Большой интерес представляют чрезвычайно подробные и во многом новаторские описания принципов и приемов рукопашного боя, в частности, движения по сторонам и «углам», суждение о том, что уникальность тайцзицюань заключается в естественном переходе от мягкости к крайней жесткости и «железной хватке».

Ряд разделов (в частности, 13, 15, 18, 26, 27) касаются связи между боевыми искусствами и китайской медицинской теорией, а также общими принципами китайского мировоззрения. Из этого арсенала автор текста черпает термины и концепции для описания пути духовного совершенствования, причем в разделе № 15 развивается оригинальное учение о взаимном обмене силами Инь и Ян между участниками схватки. Наконец, занятие боевыми искусствами трактуется – особенно подробно в заключительном разделе – как обретение вселенского принципа «искренности» и «основы дао».

В целом значение тайцзицюань для личного совершенствования раскрывается в этом собрании текстов с непревзойденной обстоятельностью. Кто бы ни был их автор, он демонстрирует редкое среди мастеров тайцзицюань знание теории даосской медитации и медицины.

 

«СТАРОЕ СОБРАНИЕ»ТЕКСТОВ ТАЙЦЗИЦЮАНЬ СЕМЕЙСТВА ЯН

 

Восемь ворот и Пять шагов

Направления: Пэн ‑ юг. Люй ‑ запад. Цзи ‑ восток. Ань ‑ север. Цай ‑ северо‑запад. Ле ‑ юго‑восток. Чжоу ‑ северо‑восток. Као – юго‑запад.

Восемь ворот: Кань, Ли, Дуй, Чжэнь, Сюань, Цянь, Кунь, Гэнь1.

Восемь направлений и Восемь ворот показывают порядок возвратного движения Инь и Ян: они описывают круг, и он начинается сызнова, а обстоятельства ему следуют. Четыре прямых и четыре угловых позиции нужно знать.

 

1В списке из уезда Бань восемь триграмм перечислены в порядке Вэнь‑вана, соответствующего «поздненебесному бытию»: Ли, Дуй, Чжэнь, Кань, Цянь, Сюань, Гэнь, Кунь.

 

Удары пэн, люй, цзи, анъ суть прямые. Удары цай, ле, чжоу, као суть угловые. Объединяя удары прямые и угловые, получишь позиции сторон света и триграмм. В движениях есть пять шагов, и они обозначают Пять Фаз мирового круговорота, способов же применения ладоней всего восемь.

Пять шагов суть следующие: шаг вперед (Огонь), шаг назад (Вода), взгляд влево (Дерево), взгляд вправо (Металл), пребывание в середине (Земля).

Шаги вперед и назад соответствуют Огню и Воде, взгляды вправо и влево соответствуют Металлу и Дереву, а середина – это ось, вокруг которой все вращается. Тело хранит в себе Восемь Триграмм, шаги соответствуют Пяти Фазам, а движения рук и ног вместе составляют восемь и пять, что в сумме дает 13. Эти 13 поз происходят из таковости сущего. Вот почему говорится: «Восемь ворот и Пять шагов».







Последнее изменение этой страницы: 2019-04-27; Нарушение авторского права страницы

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 100.24.209.47 (0.006 с.)