Перун – главный бог князя и военной дружины

Перуну был придан характер главы всех богов: ради этого голова его была отлита из серебра, а усы позолочены. Однако реформа не удовлетворила князя, строившего единое государство. Несколько лет спустя он решился на принятие христианской религии, активно распространяемой самым могущественным государством того времени – Византийской империей.

Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян. Ранние сведения о ней мы находим в "Повести временных лет" (XII в.), которая сообщает, что князь Владимир Святой (? – 1015 г.) стремился создать общегосударственный языческий пантеон. Однако принятие им христианства в 988 г. повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов.

Однако мифологические представления наших предков продолжают жить в народных традициях, праздниках, верованиях и обрядах, а также в песнях, сказках, заговорах и приметах. Древние мифологические персонажи вроде леших, русалок, водяных, домовых и чертей ярко запечатлелись в речи, особенно в пословицах и поговорках.

Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа:

1) духов;

2) божеств природы;

3) богов-кумиров (идолов).

Славяне почитали богов жизни и смерти (Жива и Морана). Богини Карна и Желя олицетворяли важнейший для язычника похоронный обряд: они отвечали за плач по умершему и огонь погребального костра.

Поклонение и преклонение выражалось в принесении кровных и бескровных жертв.

В XIX в. русские учёные стали исследовать русские мифы, сказания и легенды, понимая их научную ценность и важность сохранения их для последующих поколений.

Ключевыми для нового осознания славянской мифологии стали труды Ф. И. Буслаева, А. А. Потебни, И. П. Сахарова, а также трехтомное исследование А. Н. Афанасьева "Поэтические воззрения славян на природу", "Мифы славянского язычества" и "Краткий очерк русской мифологии" Д. О. Шеппинга, "Божества древних славян" А. С. Фаминцына и др.

"В древнейший период языка, – говорит Ф. И. Буслаев, – слово как выражение преданий и обрядов, событий и предметов понималось в теснейшей связи с тем, что оно выражает: "названием запечатлевалось верование или событие, и из названия вновь возникали сказание или миф". Особая "эпическая обрядность" в повторении обычных выражений приводила к тому, что сказанное однажды о каком-либо предмете казалось столь удачным, что уже не нуждалось в дальнейшем видоизменении. Язык становился, таким образом, "верным орудием предания".

Героический эпос является лишь дальнейшим развитием первобытного мифологического сказания. Теогонический эпос сменяется героическим на той стадии развития эпической поэзии, когда к чистому мифу стали присоединяться сказания о делах людей. В это время из мифа вырастает былинный эпос, из которого впоследствии выделилась и сказка.

Народ сохраняет свои эпические предания не только в былинах и сказках, но и в отдельных изречениях, кратких заговорах, пословицах, поговорках, клятвах, загадках, в приметах и суевериях ".

Создателем первой мифологической школы по праву считается Федор Иванович Буслаев (1818 – 1897 гг.).

Мифологическая теория Буслаева в 60 – 70-е г. XIX в. постепенно перерастает в школу сравнительной мифологии и теории заимствования.

Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем Афанасьевым (1826 – 1871 гг.), Орестом Федоровичем Миллером (1833 – 1889 гг.) и Александром Александровичем Котляревским (1837 – 1881 гг.).

В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создания.

Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев. Выделяясь из этого общего праплемени, народы разносили его сказания по всему миру, поэтому сказания "Голубиной книги" почти полностью совпадают с песнями древнескандинавской "Старшей Эдды" и древнейшими мифами индусов.

Особое значение для понимания славянской мифологии имеют былины (термин был введен в обиход И. П. Сахаровым; до этого эпические песни назывались старинами). Русские богатырские былины могут быть поставлены в ряд с героическими мифами в других мифологических системах с той разницей, что былины в значительной мере историчны, повествуют о событиях XI – XVI вв.

Герои былин воспринимаются не только как личности, имеющие отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде всего – как защитники, родоначальники. Отсюда их единство с природой и волшебная сила, их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях).

Изначально существуя в устном варианте как творчество певцов-сказителей, былины претерпели немалые изменения. Исследователи полагают, что некогда они существовали в более мифологизированной форме.

Славянская мифология отличается тем, что она находит воплощение даже в быту – это обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок).

Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI в., мифология продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.

Главный славянский миф

В настоящее время широкое распространение получила идея, согласно которой поединок Перуна со змеем представляет собой славянский вариант главного индоевропейского мифа о борьбе небесного всадника-богатыря со змеевидным врагом.

Действительно, изображения всадника, копьем поражающего змея, мы можем встретить в Европе повсюду. Изображение всадника-копьеносца, у ног которого извивается змей, мы можем видеть, например, на современном гербе Москвы, а также на монетах-копейках, повторяющих форму тех, что были впервые отчеканены в 1534 г.

Всё это свидетельствует о невероятной живучести древних образов, которые, потеряв своё первоначальное осмысление, продолжают жить среди нас как важнейшие символы нашего сознания.

Сварог

На определенном этапе становления древней славянской религии важнейшую роль играл бог Сварог, хозяин Неба, покровитель ремёсел. Имя его носит общий для индоевропейских народов характер и связано с индийским словом "сварга" – Небо.

Сыновья Сварога

Культ Сварога со временем распался на культы его сыновей – Сварожича, бога огня, и Даждьбога, бога солнца. Даждьбог играл важную роль в представлениях древних славян. В "Слове о полку Игореве", сохранившем множество мифологических образов, русские люди названы потомками бога Солнца.

Боги славян

Восточные славяне поклонялись также Велесу, богу скота и богатства, Стрибогу, богу ветров и бурь, Хорсу, также связанному с солнечным культом.

Бог Ярило нёс ответственность за прорастание хлебных злаков, Купало отвечал за созревание плодов, Суд ведал человеческими судьбами, Чур охранял всяческие границы.

Значение некоторых богов остается загадочным. Таковы Троян, четыре раза упоминаемый в "Слове о полку Игореве", а также Семаргл, которого чаще считают богом семян и растений.

Русалки, лешии, водяные

Кроме персонажей высшей мифологии (богов и богинь), славяне населяли также свой мир и менее значительными существами: русалками (духами природы, первоначально жившими повсюду: в лесах, лугах, долинах, а не только в воде), лешими, водяными, домовыми, банниками и целым сонмом других мелких божков и духов, память о которых дошла до наших времён.

Светопоклонение

Ближайшей к богу сущностью является свет. Славяне верили, что естество света появилось на земле и воплотилось в роде человеческом.

Об этом в Ипатьевской летописи читаем: "Нъкогда царствовалъ на землъ Соварогъ (Высочайшее существо, отецъ свъта) научилъ человека искусству ковать и брачнымъ связямъ; потомъ царствовалъ сынъ его Дажьбогъ, еже нарицается солнце".

Существенная часть славянского язычества относится к светопоклонению. Это подтверждается многими свидетельствами летописей и народными преданиями, которые показывают, что солнце или светоносная сила в моральном или физическом понимании почитается в разные времена среди славян под особыми названиями.

Космогония

У карпатских русинов существует предание, что царь-огонь вместе с царицей-водой создали мир. Подобные переводы есть и у других славян. Сотворение мира описано также в галицко-русской колядке: "Ой когда было начало мира, тогда не было ни неба, ни земли; Но лишь было сине море". Затем описывается, как взлетели два голубя – символы обоеполой творческой силы – любви. Пассивное положение воды в природе стало для человека поводом видеть в ней женское существо. Без животворной силы света незыблемая вода наполняет пространство в виде снега, льда, мертвой массы; но когда свет и тепло пробуждают её, она плавится и под воздействием света рождает и питает мир. И на этой внутренней основе славяне-светопоклонники чествовали воду. Существо имело разные названия. Сюда относятся имена Моряны, или Морены, которыми называли чучело (его на праздник Купалы бросали на воду); оно означало брак света с водой.

Общее понятие о божестве

Славяне признавали единого Бога Вседержителя, творца и отца созидания, который с Ладой создал первоначальное бытие, содержащее в себе противоположности мужской и женской природы: первая выразилась светом, духом, вторая – материей, водой.

Двоеверие на Руси

В 988 г. крещение Руси совершилось, однако языческие поверья были вытеснены новой верой далеко не сразу. Ещё около двух веков сохранялось так называемое двоеверие, когда поклонение языческим божествам сочеталось со строительством христианских храмов и утверждением нового религиозного сознания.

 

 

Христианские праздники

Праздники занимают важное место в христианской жизни. В церковных календарях нет ни одного дня в году, в который не отмечалось бы то или иное событие, связанное с именем Иисуса Христа, Богородицы, святых, чудотворных икон, креста. Каждое число каждого месяца, каждый день года посвящается или воспоминанию особых событий, или памяти особых лиц. От этого образуется круг годового богослужения.

У каждого народа существуют свои праздники. У любого праздника – своя красота, свои обычаи, обряды и приметы. Немало их и в христианстве. Многие традиции мы утеряли, но многое и сохранили.

По предмету, в честь которого они установлены, праздники, разделяются на:

Господни – посвящённые Господу Иисусу Христу и воспоминанию свершения им нашего Спасения: Рождество, Богоявление, Пасха, Вознесение и др., а также почитанию Честного Креста Господня.

Богородичны –посвящённые Пресвятой Богородице, Её жизни: Рождество Пресв. Богородицы, Введение во Храм и др., явившимся Её чудотворным иконам – Владимирской, Иверской, Казанской и др., и Её чудесам – Покров Пресвятой Богородицы.

Святых – посвящённые почитанию небесных ангельских сил бесплотных (Собор Архистратига Михаила и др.), святых праотцов, пророков, апостолов и равноапостольных, мучеников, святителей, преподобных, праведников.

По важности воспоминаемых событий и лиц и по торжественности Богослужения праздники разделяются на Великие, Средние и Малые праздники.

Великие праздники:

а) наивысший разряд этих праздников составляет "праздников праздник" Святая Пасха, – имеющая исключительную по торжественности службу;

б) за Святой Пасхой в особой торжественности следуют 12 великих праздников. Господние и Богородичные, называемые двунадесятыми:

Рождество Богородицы;

Введение во храм Пресвятой Богородицы;

Благовещение;

Рождество Христово;

Сретение Господне;

Крещение (Богоявление);

Преображение;

Вход Господень в Иерусалим;

Вознесение;

Пятидесятница (Троица);

Успение Божией Матери;

Воздвижение животворящего Креста Господня;

в) затем следуют праздники великие не двунадесятые:

Рождество Иоанна Предтечи;

св. Петра и Павла;

Усекновение главы Иоанна Предтечи.

Знаком великого праздника в Уставе отмечены:

Покров Пресвятой Богородицы;

Обрезание.

Средние праздники:

Этих праздников в Уставе церковном указывается немного:

Св. Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова;

Св. Иоанна Златоуста;

Св. Николая Мирликийского Чудотворца;

Преп. Серафима Саровского;

Трёх Святителей и Вселенских Учителей – Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста;

Св. Великомученика Георгия.

Малые праздники:

Другие, менее значительные праздники посвящены отдельным святым (дате их смерти или прославления церковью), знаменательным событиям в истории православия, а также особо чтимым иконам. В первое воскресенье после Дня Святой Троицы отмечается День Всех Святых – общий праздник всех святых, чтимых в православии, а ещё через неделю – особый праздник Всех Святых, в земле Российской просиявших.

Посты

Помимо праздников, большую роль в православии играют посты – периоды воздержания от животной пищи, чувственных удовольствий и развлечений с целью достижения молитвенного сосредоточения.

Главные среди них – четыре многодневных поста:

1) Великий Пост (семь недель перед Пасхой – духовное приготовление к празднику Воскресения Христова);

2) Петров Пост (от праздника Всех Святых до Дня Первоверховных апостолов Петра и Павла);

3) Успенский Пост (две недели перед Успением Богородицы);

4) Рождественский Пост (от Дня апостола Филиппа 27 ноября до Рождества Христова).

Приняты также однодневные посты:

среда и пятница в течение всего года, кроме праздничных "сплошных" недель (в среду Иисус был предан в руки врагов, в пятницу – распят);

Канун Крещения Господня ("Крещенский Сочельник");

День Усекновения главы Иоанна Предтечи;

День Воздвижения Креста Господня.

Рождество Христово

Рождество – праздник тихий, домашний, спокойный. Это праздник духовный. За столом собираются только члены семьи и самые близкие друзья.

Рождество Христово является одним из самых красивых и торжественных христианских праздников. Во всём христианском мире, в том числе и на Руси, Рождество всегда отмечалось с особым благоговением. В этот день повсюду стоят украшенные ёлки, символизируя евангельское древо, горят свечи, подобно тем, которые горели в Вифлеемском хлеву. Канун Рождества именуется "Сочельником". Вечер 6 января назывался также "Коляды". Сочельник – это заключительный день Рождественского поста. Церковный устав предписывает в этот день строгий пост с полным воздержанием от пищи "до первой звезды", символизирующей рождественскую звезду, возвестившую волхвам Рождество Христа.

Крещение

Крещение – один из главных христианских праздников. Праздником Крещения заканчиваются Рождественские святки, продолжающиеся с 7 по 19 января. Праздник начинается вечером 18 января, когда все православные отмечают Крещенский Сочельник.

Праздник Крещение отмечается каждый год 6 января у католиков и 19 января у православных верующих, согласно официальному современному календарю. Праздник этот связан с крещением Иисуса Христа в реке Иордан.

Во времена его земной жизни крестили только взрослых людей, которые полностью прочувствовали веру в Единого Бога и осознали в себе эту, по тем временам новую, религию, ведь тогда христиане преследовались, единобожие отвергалось. Поэтому и не удивительно, что Иисус Христос принял крещение в возрасте 30 лет.

В церквях в этот день освящают воду. Раньше её брали из ближайшей реки или озера, просверливая во льду лунку в форме большого креста. Батюшка молился над водой, опускал в прорубь церковный крест, прихожане ближайшей церкви пели псалмы. После всех этих действ вода в реке считалась крещённой. Её набирали в различные сосуды и несли домой. Верили, что такая вода лечит от различных недугов, придаёт бодрость и здоровье, поэтому был распространён обычай окунаться в проруби. Этот обычай сохранился и до нашего времени.